Histoire des idées et critique littéraire

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Elsa Courant

POÉSIE ET COSMOLOGIE
DANS LA SECONDE MOITIÉ DU XIX

e

siècle

Nouvelle mythologie de la nuit à l’ère du positivisme

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2020

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Résumé

Le XIXe siècle a-t-il changé notre rapport au cosmos ? La valeur « poétique » de l’émotion procurée par le spectacle d’une nuit étoilée est-elle un héritage littéraire ? Ce livre étudie les rapports entre la poésie française et les hypothèses sur le système du monde, au sortir des grandes années du « clair de lune » romantique. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la redéfinition des méthodes scientifiques, le progrès spectaculaire des connaissances astronomiques et leur popularisation, les premiers déchiffrements des textes sacrés de l’Inde et le renversement progressif de la hiérarchie entre Sciences et Lettres ont informé le dialogue ancien entre poésie et savoirs sur le cosmos, des traités de mécanique céleste aux récits mythologiques. À partir des œuvres de Lamartine, Hugo, Mallarmé et tant d’autres auteurs parfois oubliés, cette enquête propose de redécouvrir un ensemble de problématiques majeures pour la poésie de cette période, et pour l’histoire des idées : la traduction culturelle des représentations du monde, la forme totale, la fonction mythologique du langage ou les missions du genre poétique.

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Abstract

This text analyzes the relationship between poetry and cosmology in the second half of the nineteenth century through the works of Lamartine, Hugo, Mallarmé, and others. It investigates the major issues of poetry during this period, including total form, didactism, the mythological function of language, and the definition of the missions of the poetic genre.

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Publié avec le soutien de l’École universitaire de recherche
Translitteræ (programme Investissements d’avenir ANR-10-IDEX-0001-02
PSL* et ANR‐17‐EURE‐0025)

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-06026-4

EAN : 9782600060264

ISSN : 0073-2397

Copyright (2020) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600360265

EAN PDF : 9782600160261

ISSN : 0073-2397

Copyright (2021) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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ÉPIGRAPHE

Tous les grands mots, tous les mots appelés à la grandeur par un poète sont des clefs d’univers, du double univers du Cosmos et des profondeurs de l’âme humaine.

Gaston Bachelard
(

La Poétique de l’espace

, 1957)

AVERTISSEMENT

Cet ouvrage est la version remaniée et abrégée d’une thèse de doctorat, menée en cotutelle internationale entre l’École Normale Supérieure de la rue Ulm et l’Université de Bâle. Par souci de concision, la bibliographie se borne à mentionner les œuvres citées dans le corps de l’ouvrage. Dans l’appareil de notes, les

Œuvres complètes

sont indiquées par l’abréviation

OC.

Les citations les plus anciennes sont modernisées.

AVANT-PROPOS

Le cosmos d’un côté, l’âme de l’autre, et Dieu par-dessus tout, voilà bien le domaine éternel de la poésie […].

Saint-René Taillandier
(« La poésie et les poètes en 1865 »,

Revue des deux mondes

, 1865)

Peu de sujets ont suscité un engouement aussi durable que celui du cosmos dans l’histoire du genre poétique. Depuis l’Antiquité, les astres, leurs mouvements et les lois qui régissent le système du monde, sont des objets de fascination littéraire. Qu’il serve d’arrière-plan ou qu’il se situe au centre du texte, le ciel est un motif récurrent de la « poésie de la nature ». Au

xix

e

 siècle, en France, cette expression désigne d’abord une poésie qui prend la nature pour sujet, notamment dans la poésie scientifique ou descriptive ; mais elle pose également le postulat d’une valeur poétique des beautés de la nature, qui justifierait l’inscription de ce thème en littérature. Réciproquement, cette interprétation métaphorique de la notion de poésie en consacre la plasticité, comme en témoignent les expérimentations formelles du vers libre et du poème en prose, mais aussi l’intensité des débats touchant à la définition du genre.

Si l’idée d’une qualité esthétique, voire d’une « poésie » intrinsèque du spectacle céleste est un motif très ancien, elle est particulièrement répandue au

xix

e

 siècle. On la trouve aussi bien sous la plume des poètes que des savants français. Pour n’en citer que deux exemples, lorsque Hugo rapporte, dans le

Promontoire des songes

, une expérience d’observation lunaire en compagnie d’Arago en 1834, il affirme que « [d]ans le monde mystérieux de l’art, comme dans cette lune […], il y a la cime du rêve. […] Toute une poésie singulière et spéciale en découle. »

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Un demi-siècle après lui, l’astronome Jules Janssen, dans un article du

Bulletin de la Société Astronomique de France

intitulé

Science et poésie

(1902), évoque les « merveilleuses méthodes d’investigation » astronomique, du calcul infinitésimal à l’analyse spectrale, et demande à son tour : « Est-ce qu’il n’y a pas, en effet, une poésie souveraine dans le spectacle que nous offre aujourd’hui l’Univers enfin dévoilé à nos méditations […] ? »

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D’où provient un tel sentiment d’évidence, quant au lien entre la poésie et le sujet cosmologique, et quel sens spécifique peut avoir ce sentiment dans la deuxième moitié du

xix

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 siècle ? Les hypothèses à ce sujet sont nombreuses. Dans l’

Astronomie populaire

, en 1880, Camille Flammarion apporte sa pierre à l’édifice :

Les générations terrestres, les nations et leurs gloires, les trônes et les autels ont disparu : le ciel d’Homère est toujours là. Qu’y a-t-il d’étonnant à ce qu’on l’ait contemplé, aimé, vénéré, questionné, admiré, avant même de rien connaître de ses vraies beautés et de ses insondables grandeurs ? Mieux que le spectacle de la mer calme ou agitée, mieux que le spectacle des montagnes ornées de forêts ou couronnées de neiges perpétuelles, le spectacle du ciel étoilé nous attire, nous enveloppe, nous parle de l’infini, nous donne le vertige des abîmes ; car, plus que nul autre, il saisit l’âme contemplative et l’appelle, étant la vérité, étant l’infini, étant l’éternité, étant

tout

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.

Il est frappant de voir avec quel degré de conviction, notamment à travers la connotation du sublime, Flammarion s’attache à légitimer l’idée d’un lien originel entre l’astronomie, la philosophie, et une certaine poésie pérenne et essentielle – par exemple sous les traits de la mythologie grecque, dont les noms des constellations gardent la mémoire. Un élément fondamental qui permet de proclamer ce lien tient aux différentes définitions possibles de la cosmologie et leurs évolutions au

xix

e

 siècle. Avant d’y consacrer un chapitre

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, il importe de revenir d’emblée sur l’enjeu terminologique, afin d’apporter les premiers éléments de réponse à la question suivante : pourquoi considérer que la période choisie – le second

xix

e

 siècle – a fait époque dans l’histoire de cette configuration discursive, unissant poésie et connaissance du ciel ?

LES TERRITOIRES DE LA COSMOLOGIE :
REPÈRES HISTORIQUES ET TERMINOLOGIQUES

La cosmologie, au sens étymologique, est d’abord un discours sur le bel ordre de la nature. Flammarion, comme d’autres savants non astronomes à l’instar de Humboldt ou du philosophe Elme-Marie Caro, rappellent volontiers le sens esthétique du mot grec

cosmos

, qui signifie à la fois « bon ordre » et « ordre de l’univers » (puis par extension « monde, univers », « ciel » et « astres »), mais aussi « parure, ornement ». Depuis l’apparition du terme dans le dictionnaire de l’Académie française en 1762, la

cosmologie

se définit (avec quelques variantes de formulation) comme une « science des lois générales qui gouvernent le monde physique ». Elle se rapproche de deux autres mots : la cosmographie, désignant au sens large la description du monde, et la cosmogonie, science ou système de la formation de l’Univers depuis ses origines. L’astronomie, quant à elle, concerne l’étude des corps célestes et de leurs mouvements. La cosmologie se trouve donc dans un rapport de proximité, mais aussi d’implication réciproque avec ces termes, puisque le raisonnement théorique et l’observation ne peuvent être totalement dissociés. Or, dans une perspective diachronique, elle désigne également toute forme d’explication du système du monde en adéquation avec une culture donnée. Ainsi emploie-t-on, au

xix

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 siècle, le mot de « cosmologie » pour évoquer certains passages de la Bible, ou pour parler de la mythologie gréco-latine, védique, chinoise, etc. Ce terme polysémique recouvre donc plusieurs réalités potentiellement contradictoires, qui favorisent une rencontre avec la poésie.

Encouragée par la riche ouverture sémantique qui caractérise un tel objet, notre étude a pour point de départ cette intuition de complémentarité naturelle entre le genre poétique et le sujet cosmologique, souvent exprimée par les auteurs, lettrés ou savants. Cette intuition, dont il faut assumer pleinement la valeur rétrospective, provient en réalité d’un constat : le firmament occupe une place privilégiée dans la hiérarchie des sujets choisis en poésie, comme en témoignent le nombre et la variété de textes ou de recueils qui lui sont partiellement, voire totalement consacrés. Parmi ceux-ci, on trouve des œuvres majeures telles que les

Harmonies poétiques et religieuses

de Lamartine,

La Légende des siècles

de Hugo, les

Poèmes antiques

de Leconte de Lisle, ou encore le

Coup de dés

de Mallarmé, mais aussi de nombreux recueils d’auteurs jugés mineurs ou inconnus, pour qui les thèmes cosmologiques constituent parfois une voie d’entrée dans l’écriture poétique

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. De tels textes s’inscrivent dans la continuité d’un héritage prestigieux qui a fait l’objet de travaux critiques spécifiques, en particulier pour la période renaissante

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. Or cette longue tradition littéraire, présente dès l’Antiquité, est encore vivante dans la seconde partie du

xix

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 siècle, non seulement par la permanence d’un dialogue intense entre la poésie et les thèmes, enjeux ou métaphores liés à la cosmologie, mais aussi par des traductions inédites réalisées par les poètes, comme Leconte de Lisle, faisant paraître une version de la

Théogonie

d’Hésiode en 1869, ou Sully Prudhomme, traduisant le premier chant du

De natura rerum

dix ans plus tard. Un des objectifs de notre étude vise donc à expliquer cet engouement particulier, porté par des éléments de contexte propres à la seconde moitié du

xix

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 siècle. Commençons par en donner les grandes lignes.

Les corpus anciens, tout d’abord, sont bouleversés par la promotion d’une jeune discipline dans les années 1850, la mythologie comparée. À travers elle, le public découvre de nouveaux chants du monde importés de l’Orient, qui amènent à réévaluer le statut des chefs-d’œuvre de l’Antiquité gréco-latine et à porter un autre regard sur l’évolution des représentations du cosmos dans l’histoire de la culture européenne

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. Parallèlement, le développement des voies de la vulgarisation, des cours publics aux journaux spécialisés, fait parvenir au commun le bruit d’avancées spectaculaires dans la science astronomique. En 1846, Le Verrier découvre la planète Neptune par le calcul, brillant exploit d’une « astronomie de l’invisible »

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. En 1859, Kirchhoff propose d’appliquer l’analyse spectroscopique à l’observation du Soleil et d’en déduire une partie de sa composition chimique, lançant par cette découverte la prometteuse discipline de l’astrophysique

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. En 1885, les frères Henry, astronomes de l’Observatoire de Paris, achèvent la construction de l’« astrographe », double lunette capable d’observer et de photographier le ciel. Deux ans plus tard, un congrès international se réunit dans l’idée de réaliser une carte céleste exhaustive par la technique photographique

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, et marque l’adoubement institutionnel des daguerréotypes astronomiques, lancés cinquante ans plus tôt par la spectaculaire photographie lunaire de Draper

11

. En 1905, dans un article des

Annalen der Physik

, Albert Einstein énonce le principe de la relativité restreinte. Sans compter le bruit fait par nombre d’événements célestes remarquables comme l’éclipse totale de Madrid en 1870, ou le passage de grandes comètes dans le ciel européen, dont celle de 1881. De telles découvertes suscitent un engouement, voire un effet de mode, promouvant l’imaginaire de l’espace ou la spéculation sur les autres mondes. En témoigne l’importance du thème spatial dans la littérature d’anticipation qui accompagne l’essor de la vulgarisation scientifique.

De la Terre à la Lune

(Jules Verne) ou

Stella

(Camille Flammarion) en sont des exemples.

Entre les années 1840 et la fin du siècle, coexistent donc plusieurs représentations de l’univers en mutation, dont la cosmologie, touchant aussi bien à l’astronomie qu’à la mythologie, est le dénominateur commun : d’une part, le ciel de l’Antiquité s’élargit, accueillant de nouveaux corpus tels que les textes sacrés du

Rig Veda 

; d’autre part, celui de la science moderne est bouleversé par l’évolution des techniques et la victoire progressive de l’idéologie positiviste. Ce point mérite également une amorce d’éclaircissement.

Dans la première moitié du

xix

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 siècle, la philosophie d’Auguste Comte œuvre à exclure tout savoir spéculatif hors du champ de la science.

A fortiori

, toute idée d’une valeur poétique ou métaphysique propre à la connaissance des cieux doit être occultée. Cette dissociation ne date pas du second

xix

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 siècle, mais c’est la doctrine positiviste qui en formule la définition la plus restrictive, et la plus durable. En conséquence, le paysage du savoir astronomique se scinde et se diversifie, entre les institutions officielles (académies, universités, revues spécialisées) qui consacrent l’avènement de cette nouvelle culture scientifique, et la production de discours plus ou moins solides, allant de la popularisation à la cosmosophie. Pourtant, le partage qui tend à s’imposer entre les domaines et les discours n’est pas toujours clair. Auguste Comte, qui rejette la cosmologie comme discipline spéculative, l’accepte tacitement dans ses acquis (par exemple pour la définition newtonienne de la gravitation). De même, Jean Reynaud, qui s’oppose au monopole de la science positive dans la description d’une nouvelle cosmologie, s’appuie naturellement sur certaines données de l’astronomie dans

Terre et ciel

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.

En toute rigueur, il faudrait donc moins parler de

la

cosmologie que

des

cosmologies, envisagées sous l’angle du savoir positif ou de la vulgarisation, voire de la mythologie et de la philosophie. Les frontières de ces territoires sont d’autant plus mobiles que la cosmologie occupe une place problématique dans la négociation d’une nouvelle distribution des savoirs. Un fait, cependant, est incontestable : désormais, seules l’astronomie de position, la cosmographie, puis l’astrophysique sont évoquées dans les séances de l’Institut. La poésie du cosmos, elle, se situe dans les marges du savoir académique, dans les productions littéraires, dans la vulgarisation – ou dans les bulletins de la Société Astronomique de France, fondée par Camille Flammarion contre l’Observatoire de Paris.

Ces marges constituent une base de résistance contre l’établissement progressif d’une

doxa

réductrice à l’égard du discours et des implications de la cosmologie. On aurait tort, cependant, de penser qu’elles occupent à tous points de vue une seconde place. En témoigne l’immense succès français du

Cosmos

de Humboldt, dont la première traduction paraît en 1846. Le plan de l’ouvrage donne un aperçu des principes sur lesquels se fonde le lien entre les savoirs cosmologiques et toute forme d’expression artistique ou littéraire durant cette période. L

’Essai de description physique du monde

comporte plusieurs tomes dans l’édition originale française : le...