DU MÊME AUTEUR, CHEZ LE MÊME ÉDITEUR

Les Bienfaits du silence, 2015.

L’Art de communiquer en pleine conscience, 2014.

La Peur. Conseils de sagesse pour traverser une tempête, 2013.

Conversations intimes avec le Bouddha, 2013.

Instant présent, instant précieux, 2012.

Le Novice, 2012.

Pratique de la méditation à chaque instant, 2011.

Ce monde est tout ce que nous avons, 2010.

L’Énergie de la prière. 40 cartes de méditation, 2009.

L’Énergie de la prière, 2007.

Traduit de l’anglais par
Jeanne Schut.

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation, réservés pour tous pays.

Titre original : Calming the Fearful Mind

© Le Courrier du Livre, 2016

ISBN : 978-2-7029-1597-4

www.editions-tredaniel.com

info@guytredaniel.fr

sommaire

recommandation

1

mettre fin au terrorisme

2

la compassion est notre meilleure protection

3

nourrir la paix

4

diriger avec courage et compassion

5

un siècle de spiritualité

annexe 1

écrits sur le terrorisme

annexe 2

pratiques pour la paix

sources

recommandation

Promets-moi,

Promets-moi aujourd’hui même,

Promets-moi maintenant,

Alors que le soleil est au-dessus de nos têtes,

Juste au zénith,

Promets-moi :

Alors même qu’ils

Te terrassent

Sous une montagne de haine et de violence ;

Alors même qu’ils te piétinent et t’écrasent

Comme un ver,

Alors même qu’ils te démembrent et t’éventrent,

Souviens-toi, mon frère,

Souviens-toi :

L’homme n’est pas ton ennemi.

La seule chose digne de toi est la compassion –

Invincible, illimitée, inconditionnelle.

La haine ne te permettra jamais d’affronter

La bête tapie dans l’homme.

Un jour, quand tu seras seul face à cette bête,

Ton courage intact, tes yeux pleins de bonté,

Sereins

– même si personne ne les voit –

De ton sourire

Une fleur s’épanouira.

Et ceux qui t’aiment

Te verront

Par-delà dix mille mondes de naissances et de morts.

Seul à nouveau,

J’irai tête baissée,

Sachant que l’amour est devenu éternel.

Sur la route longue et difficile,

Le soleil et la lune

Continueront de briller.

Thich Nhat Hanh, 1965

chapitre premier

mettre fin au terrorisme

Le 1er janvier 2004, je suis arrivé à l’aéroport de Los Angeles, accompagné de cent vingt étudiants de ma communauté monastique. On m’a demandé de passer dans une petite pièce pour être fouillé. Pendant plus d’une heure, des gardiens de la sécurité m’ont fouillé, moi et mes bagages, ils ont lu mes lettres personnelles et ont questionné un des moines qui m’accompagnaient pour savoir si j’avais déjà fabriqué des bombes. Les agents de sécurité ne recherchaient pas ma nature de Bouddha ; ils recherchaient ma nature de terroriste. Quand une nation en arrive à ce niveau de peur, il est clair qu’elle prend la mauvaise direction.

Nous espérions trouver force et sécurité dans la puissance militaire. Nous avons tenté de nous défendre avec des armes de guerre, mais nous avons apporté beaucoup de souffrance et de destruction à nous-mêmes et aux autres. Notre façon de répondre au terrorisme nous conduit sur une voie dangereuse de méfiance et de peur. Il est temps d’arrêter. Faisons une pause. Il est temps de chercher la véritable force et la véritable sécurité. Nous ne pouvons pas éviter de dépendre les uns des autres ni de dépendre des autres nations du monde, alors prenons le temps de regarder en profondeur et de trouver une voie de libération. Il est possible de nous regarder avec les yeux de la confiance mutuelle, de la camaraderie et de l’amour.

comprendre les racines du terrorisme

Nous disons que nous voulons combattre la terreur, anéantir le terrorisme, mais savons-nous au moins où le trouver ? Pouvons-nous le localiser avec un radar ? L’armée peut-elle le trouver avec des lunettes de vision nocturne ou des capteurs de chaleur ?

Les racines du terrorisme sont l’incompréhension, la peur, la colère et la haine, et les militaires ne peuvent pas les repérer. Les bombes et les missiles ne peuvent pas les atteindre et encore moins les détruire car le terrorisme se trouve dans le cœur des êtres humains. Pour éradiquer la terreur, nous devons commencer par regarder au fond de notre propre cœur. Nous n’avons pas besoin de nous détruire mutuellement, ni physiquement ni psychologiquement. Ce n’est qu’en apaisant notre esprit et en regardant au plus profond de nous-mêmes que nous développerons la sagesse nécessaire pour identifier les racines du terrorisme. Avec la compassion et la communication, le terrorisme peut être éradiqué et transformé en amour.

Si nous regardons profondément, nous pouvons identifier la véritable origine du terrorisme. Agir ainsi n’a rien de superficiel. Les racines du terrorisme peuvent être la bonne volonté ou la foi religieuse. Certaines personnes commettent des actes de terrorisme au nom de leurs valeurs et de leurs croyances. Elles sont peut-être persuadées que les autres sont mauvais parce qu’ils ne partagent pas ces valeurs. Elles se sentent justifiées lorsqu’elles détruisent leurs ennemis au nom de Dieu. Les personnes qui s’engagent dans cette violence meurent peut-être avec la conviction que c’est pour une cause juste. Mais notre pays n’est-il pas mû par la même conviction lorsqu’il décide de tuer ceux qu’il a stigmatisés comme des menaces ? Chacun croit qu’il est le seul à représenter ce qui est juste et bon, tandis que l’opposant représente le mal.

La peur est également une cause profonde de violence et de terrorisme. Nous terrorisons les autres pour qu’ils n’aient pas l’occasion de nous terroriser. Nous voulons tuer avant d’être tués. Mais, au lieu de nous apporter la paix et la sécurité, cette attitude fait escalader la violence. Si nous tuons quelqu’un que nous considérons comme un terroriste, son fils risque de devenir un terroriste. L’histoire nous montre que plus on tue, plus on crée de terroristes.

Que faut-il pour que nous puissions tendre la main à ceux qui nous ont terrorisés et leur dire : « Vous avez dû beaucoup souffrir. Vous avez dû accumuler beaucoup de haine et de colère contre nous pour avoir fait une chose pareille. Vous avez essayé de nous détruire et vous nous avez causé énormément de souffrance. Quelle est cette incompréhension entre nous qui vous a poussés à agir ainsi ? »

Je vivais au Vietnam pendant la guerre et j’ai vu beaucoup d’injustices. Plusieurs milliers de personnes ont été tuées, parmi lesquelles un grand nombre de mes amis et de mes étudiants. Cela m’a rendu furieux. J’ai appris un jour que la ville de Ben Tre, une ville de trente mille habitants, avait été bombardée par l’aviation américaine parce que quelques rebelles étaient allés là-bas pour essayer d’abattre des avions américains. Ils n’avaient pas réussi leur mission et s’étaient retirés. Mais, en représailles, les Américains ont rasé toute la ville. L’officier responsable de cette attaque a déclaré plus tard qu’il avait détruit la ville de Ben Tre pour la sauver. J’étais très en colère mais, comme à cette époque je pratiquais déjà le bouddhisme, je n’ai rien dit et rien fait ; je savais que dire ou faire quelque chose alors que j’étais en colère aurait causé beaucoup de dégâts. Assis seul, les yeux fermés, j’ai posé toute mon attention sur mon inspiration et mon expiration, et j’ai pris conscience de ma colère ; je l’ai accueillie et j’ai regardé profondément dans la nature de ma souffrance. C’est alors que la compassion s’est éveillée en moi.

C’est parce que je pratiquais la vision pénétrante que j’ai pu comprendre la nature de la souffrance au Vietnam. J’ai vu que, pendant la guerre, les Vietnamiens souffraient tout autant que les Américains. Les jeunes Américains envoyés au Vietnam pour tuer et être tués souffraient profondément et leur souffrance se fait encore sentir aujourd’hui. Leurs familles et les deux nations continuent à souffrir. J’ai pu voir que la cause de notre souffrance au Vietnam n’était pas les soldats américains ; la cause était une politique américaine dépourvue de sagesse car fondée sur l’incompréhension et la peur.

Mon cœur a été libéré de la haine et de la colère. J’ai vu que notre véritable ennemi n’est pas l’homme, ce n’est pas un autre être humain. Notre véritable ennemi est l’ignorance, la discrimination, la peur, le désir et la violence. Je suis allé aux États-Unis pour supplier le gouvernement de considérer les choses en profondeur afin de réviser sa politique au Vietnam. J’y suis allé par amour. J’ai rencontré le secrétaire de la Défense, Robert McNamara, et je lui ai dit la vérité sur notre souffrance. Il m’a gardé longtemps, m’a écouté avec une grande attention et je lui ai été très reconnaissant pour la qualité de son écoute. Trois mois plus tard, quand la guerre s’est intensifiée, il a démissionné de son poste.

Dans la tradition bouddhiste, nous pratiquons la pleine conscience en respirant et en marchant de façon à pouvoir reconnaître, accueillir et transformer notre colère. Cette attention profonde nous permet de prendre conscience de ce qui se passe en nous et autour de nous. Tout le monde peut être attentif. Si on boit une tasse de thé en étant conscient de boire une tasse de thé, on boit en pleine conscience. Lorsqu’on inspire en étant conscient d’inspirer, on respire en pleine conscience. Lorsqu’on fait un pas en avant et qu’on en est conscient, on marche en pleine conscience. La pratique fondamentale de la méditation consiste principalement à générer de l’attention à chaque instant de notre vie. Quand on est en colère, on est conscient d’être en colère. Lorsque l’énergie de la pleine conscience est déjà présente en nous, grâce à une pratique régulière, nous avons assez de calme et de sagesse pour être conscients de notre souffrance, l’accueillir, la regarder attentivement et la comprendre.

La sécurité n’est pas quelque chose qui varie selon les individus. Chacun de nous souhaite se sentir en sécurité et protégé ; personne ne souhaite vivre dans la peur, jour et nuit. Se sentir en sécurité est un besoin profond, fondamental, présent chez tous les êtres, quelle que soit leur nationalité. Si les autres ne se sentent pas en sécurité, nous ressentons la même chose. Si nous menaçons la sécurité des autres, nous nous sentirons menacés aussi. C’est comme pour le bonheur : si votre père est malheureux, s’il souffre beaucoup, il vous est impossible d’être vraiment heureux vous-même. Si votre fils est dans la peine, vous ne pouvez pas vous réjouir de votre côté. Penser au bonheur de votre fils, c’est comme penser à votre propre bonheur. Il en va de même pour le sentiment de sécurité. Quand nous nous intéressons à ce qui permet aux autres de se sentir en sécurité, nous nous sentons nous-mêmes plus en sécurité.

la souffrance de notre pays

Pour réussir à éradiquer le terrorisme, nous devons commencer par écouter nos concitoyens avec la plus grande attention. Beaucoup parmi nous ont le sentiment d’être victimes de discrimination, d’injustice et d’exclusion. Les pauvres, les sans-abri, les minorités, les immigrants, les homosexuels, les bisexuels, les transsexuels, les juifs, les musulmans, les personnes âgées, les malades du sida et beaucoup d’autres se sentent souvent exclus. Notre nation n’a pas encore réussi à entendre la souffrance de son propre peuple.

Il y a déjà trop de souffrance dans ce pays. Nous nous activons à faire autant de choses que possible, nous nous réfugions dans un rythme de vie toujours plus rapide et intense. Plus nous nous affairons, plus la souffrance grandit. Les gens souffrent à un point tel qu’ils ne peuvent en supporter davantage. Nous ne dormons pas bien la nuit et nous n’avons aucun plaisir dans la journée. Nous ne pouvons pas nous intéresser à la souffrance qui existe dans d’autres pays alors que nous souffrons autant nous-mêmes. Être en contact avec plus de souffrance ne fait que nous submerger et nous paralyser.

Nous devons tous souffrir moins pour pouvoir restaurer une sorte d’équilibre intérieur. C’est seulement alors que nous pourrons accomplir des efforts significatifs et efficaces pour édifier la paix dans le monde. Si nous limitons notre activité et notre consommation permanentes, nous serons en mesure de reconnaître qu’il y a en nous une souffrance née de l’ignorance, de la colère et de la peur. Pour soulager ces tensions, nous pouvons pratiquer la respiration et la marche, et ralentir nos gestes. En tant que pays, nous pouvons entrer en nous-mêmes, reconnaître notre souffrance et l’accueillir. En pratiquant la pleine conscience, nous voyons que notre peur et notre colère sont nées dans notre propre pays ; elles n’ont pas été importées d’ailleurs. En tant que nation, nous pouvons générer une conscience collective pour accueillir notre peur et notre colère. Ensemble, avec assez de sensibilité, d’éveil et de sagesse, nous pouvons accueillir notre souffrance. Quand on se sent mieux, on voit les choses plus clairement et on sait ce qu’il faut faire et ce qu’il ne faut pas faire dans les situations de conflit.

Lors d’une retraite organisée pour des artistes en 2004, j’ai déclaré : « Si les metteurs en scène, les producteurs et les acteurs voulaient bien arroser la graine de bonheur et de paix qui est en eux, ils pourraient utiliser leur talent pour faire des films qui arroseraient les graines de pleine conscience et d’éveil collectif. En tant qu’artistes, vous pouvez aider votre pays à se retrouver, à prendre conscience de sa peine, de sa colère, de son chagrin et de sa peur, et à s’en libérer dans une certaine mesure. C’est la tâche d’un bodhisattva1. »

Nous aurions bien besoin que plus de films soient centrés sur la souffrance de notre pays. Sur les écrans, les gens pourraient voir des personnages qui incarnent la souffrance de toute la nation. De tels films soulèveraient des questions comme : Pourquoi souffrons-nous ? Qu’avons-nous fait pour souffrir ainsi ?

Nous souffrons ainsi parce que, dans le passé, nous avons vécu d’une certaine façon, nous avons agi et parlé d’une certaine façon. En comprenant cela, la vérité de la guérison se révélera et nous saurons alors ce qu’il faut faire et ce qu’il ne faut pas faire, ce qu’il faut penser et ce qu’il ne faut pas penser, ce qu’il faut dire et ce qu’il ne faut pas dire, pour ne pas empirer la situation et pour venir en aide à nous-mêmes et aux autres. Au cours du film, les spectateurs pourraient découvrir la vérité de la cessation de la souffrance, de la transformation et de la guérison.

La graine de Bouddha, la graine d’éveil, la graine d’amour est en chacun de nous. Malgré ce que l’on pourrait croire, les metteurs en scène et les acteurs ne sont pas nécessairement intéressés en priorité par la gloire et la fortune. L’esprit d’amour est très fort et, s’ils pouvaient faire entrer les spectateurs en contact avec cet amour, ils deviendraient des bodhisattvas et créeraient des films qui amèneraient le monde à l’éveil.

aider les autres, s’aider soi-même

Lorsqu’un médecin voit un malade, il essaie d’identifier la maladie et d’en libérer le patient. Le rôle du médecin n’est pas de tuer son patient mais de soigner la maladie qui est en lui. Il en va de même pour la personne qui a beaucoup souffert et qui a fait souffrir quelqu’un d’autre en retour. La solution n’est pas de la tuer mais d’essayer de la sortir de sa souffrance. Telle est la façon de faire que nous ont enseignée le Bouddha, Jésus, Moïse et Mahomet. Tel est le souhait de nos maîtres spirituels. C’est la pratique de la compréhension et de l’amour.

Peut-être qu’une personne proche de vous, par ses paroles ou ses actions, vous fait souffrir. Ses paroles sont pleines d’amertume, elle interprète mal les choses, vous juge et vous condamne. Vous avez l’impression d’être le seul à souffrir de la situation mais l’autre a dû souffrir profondément pour parler et agir de la sorte. Vous serez peut-être tenté de l’abandonner ou de l’éliminer. Il arrive qu’un mari ait envie de tuer son épouse, de l’éliminer pour pouvoir être libre. Mais supprimer l’autre signifie céder au désespoir. Ce qu’il faut détruire, c’est la cause de la souffrance. Si vous pouvez aider l’autre à se libérer des racines de la souffrance qui l’habite, il ne souffrira plus et il cessera de vous faire souffrir. Si vous comprenez cela, vous ferez de votre mieux pour l’aider à ne pas souffrir. Ainsi, aider l’autre revient à s’aider soi-même. C’est vrai au niveau interpersonnel comme au niveau international.

Il est très important que nous sachions nous tourner vers l’intérieur, que nous nous abstenions d’agir ou de parler quand nous ne sommes pas calmes. Il est possible de revenir à nous-mêmes et faire en sorte de découvrir le calme, la tranquillité et la lucidité qui sont en nous. Il y a des pratiques qui permettent de comprendre les véritables causes de la souffrance. Cette compréhension nous aidera à faire ce qu’il faut et nous empêchera d’agir de façon nuisible pour nous et pour les autres.

Après avoir regardé en nous-mêmes, nous pouvons aller trouver l’autre personne et lui dire : « Mon cher ami, je sais que tu as beaucoup souffert dans le passé. Je suis désolé de ne pas avoir compris ta peine et d’y avoir contribué par ma façon de réagir à tes paroles et à tes actes. Je ne souhaite pas que tu souffres et je ne veux pas te détruire. Ce que je souhaite, c’est que tu sois heureux car je sais que, si tu es heureux, j’aurai moi-même une chance de l’être. Je sais que tu me perçois d’une certaine manière et que tu as toutes sortes de préjugés à mon sujet. Tu crois peut-être que je suis horrible, que je suis mauvais. J’en suis désolé. Comme je ne comprenais pas ta souffrance, je n’ai pas pu t’aider et j’ai contribué à faire empirer la situation. Je suis vraiment désolé. Je ne veux pas que cette situation perdure. Si tu veux bien me parler, si tu acceptes de me dire ce que tu ressens, quelles sont les erreurs que j’ai commises à ton encontre, je promets que je ferai de mon mieux pour t’aider et que, à l’avenir, je ne recommencerai pas à faire et à dire ces choses qui peuvent nous faire souffrir toi et moi. »

Voilà la pratique. Si vous êtes honnête et que vous prononcez ces mots de tout votre cœur, si vous êtes motivé par le désir d’aider, l’autre s’ouvrira et vous dira ce qui le tourmente.

une écoute attentive et compatissante

Si l’autre personne accepte votre offre et commence à s’épancher, soyez prêt à pratiquer une écoute attentive et compatissante. Écoutez avec toute la présence et la concentration dont vous êtes capable. Votre seul désir est de lui donner une chance de s’exprimer. Écouter avec attention et compassion signifie que l’autre personne – ou l’autre nation – a une occasion de dire ce qu’elle n’a jamais eu la possibilité ou le courage d’exprimer parce que personne ne l’a jamais vraiment écoutée en profondeur auparavant.

Au début, ses paroles seront peut-être pleines de jugement, d’amertume et de reproches. Si vous le pouvez, restez calmement assis et continuez à écouter. Écouter ainsi, c’est donner une chance à l’autre de panser ses blessures et d’exposer sa vision des choses. Si vous l’interrompez, si vous niez ou corrigez ce qu’il dit, il sera impossible d’avancer dans la direction de la réconciliation. L’écoute attentive permet à l’autre de parler, même si ce qu’il dit contient des erreurs et des injustices. En l’écoutant en profondeur, non seulement vous verrez là où sa perception est erronée mais vous prendrez également conscience que vous-même avez une perception fausse de vous et de l’autre. Plus tard, quand vous serez tous deux calmes et que l’autre personne aura davantage confiance en vous, vous pourrez lentement et sagement commencer à corriger sa vision de la situation. Avec des paroles bienveillantes, vous lui montrerez comment une mauvaise compréhension a pu s’installer entre vous. Avec des paroles amicales, vous pourrez aussi l’aider à comprendre vos difficultés. Vous pourrez vous aider mutuellement à vous libérer de ces perceptions erronées qui sont à l’origine de toute colère, de toute haine et de toute violence.

Derrière l’écoute profonde et la parole aimante, il y a l’intention de restaurer la communication car, une fois la communication restaurée, tout est possible, y compris la paix et la réconciliation. J’ai vu de nombreux couples pratiquer l’écoute attentive et la parole bienveillante pour rétablir des relations difficiles ou détériorées. Pères et fils, mères et filles, maris et femmes ont été nombreux à ramener la paix et le bonheur dans leur famille grâce à cette pratique. Avec une écoute faite d’attention et de compassion, et une parole amicale, ils se sont réconciliés.

Lors d’une retraite à Oldenbourg, en Allemagne, vers la fin des années 1990, après que j’ai donné les instructions concernant l’écoute profonde et la parole bienveillante, quatre participants ont quitté la pièce pour téléphoner à leur père et mettre aussitôt en application ce qu’ils venaient d’entendre. Ils étaient en froid avec leur père depuis longtemps, avaient coupé toute communication, et ils savaient maintenant qu’ils ne pouvaient plus continuer ainsi. Il n’a pas été nécessaire qu’ils rentrent chez eux pour faire ce travail de réconciliation. Ils ont simplement téléphoné.