Valentin Strappazzon

Saint Antoine de Padoue et l’enfance spirituelle

LES ÉDITIONS DU CERF

Du même auteur
aux Éditions du Cerf

Étude du mot milieu, 2018.

Saint Antoine de Padoue, 2017.

Prier avec saint Antoine, 2012.

Traduction, introduction et notes :

SAINT ANTOINE DE PADOUE, Sermons des dimanches et des fêtes [5 vol.], 2005.

© Les Éditions du Cerf, 2022
www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

ISBN 978-2-204-13683-9

Sommaire

À l’école des « grands »

Antoine de Padoue, prédicateur et mystique – Essai de spiritualité antonienne

I. Antoine de Lisbonne et de Padoue

L’enfance

Chanoine de Saint-Augustin, à Lisbonne et à Coimbra, il avance en science et en sainteté

Le désir du martyre et la vocation franciscaine

Assise et la rencontre avec François d’Assise

Le mystère de la Croix

En mission pour l’Église et la société de son temps

L’attention aux pauvres et la compassion pour les plus faibles

Padoue, nouvelle Jérusalem

Une fin de vie sous le regard de Marie et de « son Seigneur »

II. Antoine de Padoue, un mystique ?

En guise d’avant-goût

Antoine, « homme spirituel chrétien »

L’« homme spirituel » selon saint Antoine de Padoue

L’expérience mystique, une voie ordinaire pour tous les baptisés

Les sources scripturaires et patristiques de la mystique d’Antoine

L’« attention à une présence » : l’impact des Martyrs et la grâce de la croix

Un itinéraire d’ascèse et de purification pour se configurer au visage du Christ

Entrer dans son « espace intérieur »

Une mystique d’amour et de connaissance

Excursus 1 : La « théologie mystique » selon saint François de Sales

Excursus 2 : Antoine et la « théologie mystique » de Denys l’Aréopagite

Mystique dionysienne chez saint Antoine par Richard de Saint-Victor

Le témoignage de l’abbé Thomas de Verceil

« La ténèbre plus lumineuse que la lumière »

III. La Mystique de la Croix

Excursus 3 : Comparaison entre textes de même source et de contenu différent

Le chemin de la croix selon saint Antoine

L’« affaire de notre salut » : préparée depuis l’éternité

L’urgence et la nécessité d’une telle « affaire »

La grande « affaire », méditée et affrontée

La souricière de la croix

Force et faiblesse : Jésus aurait-il enduré sa Passion en vain ?

Du désert de la croix aux délices du côté du Christ

Une forêt de souffrances

Enfance spirituelle

Le corps torturé

Les instruments et les tourments de la Passion

L’offrande sur les autels des holocaustes et des parfums

Le sacrifice d’Abraham : l’épreuve de la foi, source de bénédictions

L’offrande de l’encens libère du péché

L’offrande en victime vivante, sainte, agréable à Dieu

Feuilles et fruits de l’arbre de la croix

Partager avec le Christ, les douleurs de la Passion

Le serpent de bronze

Un cumul de témoignages

Les marques de la Passion, signes de reconnaissance

À la manière d’un mémorial

Marie au pied de la croix

IV. Antoine mystique : Images et symboles

Formes et décryptage du langage mystique de saint Antoine

Dépouillement lexical et structurel du Prologue

Or et enfantement (I, 1, 1-18)

David > Christ et l’enfantement spirituel (I, 1, 19 – 2, 28)

Char des Chérubins : ailes déployées, arche qui protège (I, 2, 29 – 3, 16)

Char qui élève à la vie céleste, but, structure des Sermons (I, 3, 17 – 4, 24)

Images et symboles

Images et symboles de la Passion dans les Sermons de saint Antoine

Le langage des images

Le langage des symboles

L’union des bienheureux avec Dieu, selon saint François de Sales

V. Méditation avec saint Antoine, « Mystique de la Passion »

Ouverture

Livré par son disciple

Tourné en dérision par Hérode

Flagellé par Ponce Pilate

Giflé et souillé de crachats par les soldats

Crucifié par les soldats

Un Corps à nouveau crucifié

L’offrande spirituelle de la Passion

À l’école des « grands »

« Se mettre à l’école des grands. » C’est ainsi que nous pourrions essayer de synthétiser les finalités et les contenus de ce volume. Et ce, avant tout, parce qu’Antoine de Padoue s’est distingué par le désir et la capacité de se mettre à l’école des « grands » : ses formateurs, parmi lesquels François d’Assise. Celui qui « miséricordieux dans l’incarnation », « fort et vaillant dans sa passion », « souverainement désirable dans la béatitude éternelle », guide tous, « commençants », « progressants » et « parfaits », tout au long du parcours de la vie chrétienne (Sermones dominicales, prologus 3).

« Se mettre à l’école des grands » exprime bien aussi le long et patient travail de recherche de Valentin Strappazzon qui, à l’école d’Antoine et de ses maîtres, a identifié les thèmes fondamentaux de leur réflexion et les traits les plus saillants de leur expérience, et met à présent dans ce volume à la disposition de tous, les fruits mûrs de sa riche et féconde activité de chercheur.

Aussi pouvons-nous également appliquer l’expression aux lecteurs qui se laisseront accompagner par ces maîtres. Progressivement, en effet, ils seront conduits, non seulement à la connaissance des grandes figures du passé, mais également à celle plus approfondie de leur « espace intérieur ». Ils seront aidés, non seulement à comprendre les mille et une facettes d’une pensée, mais aussi la manière dont elle a éclairé, orienté et soutenu une entière existence. Car, au-delà de l’hagiographie la plus conventionnelle, celle-ci est l’une des premières et plus importantes découvertes que ce volume nous offre : l’illustration du rapport étroit qui existe, chez Antoine, entre son intelligence et sa foi, entre la profondeur de sa pensée et l’ampleur de sa sainteté. Naturellement, on doit ajouter que, pour le reconnaître et le montrer aux autres, ses interprètes et ses lecteurs doivent commencer par faire personnellement l’expérience de cette même unité.

Totalité et unité. On pourrait, en effet, synthétiser ainsi deux caractéristiques de l’expérience d’Antoine de Padoue, de la recherche de Valentin Strappazzon et du chemin proposé aux lecteurs.

À chaque époque, la totalité et l’unité apparaissent comme les deux dimensions d’une expérience humaine et chrétienne mûre. Elles le furent pour les maîtres d’Antoine. On peut facilement le documenter en faisant référence à la manière dont Hugues de Saint-Victor (v. 1099-1141), l’un des grands maîtres de cette École, présente la vie chrétienne, dans son Didascalicon, l’une des plus importantes synthèses de la culture du XIIe siècle. Il la décrit comme un parcours qui, progressivement et totalement, implique l’expérience tout entière : « Quatre sont les manières par lesquelles s’exerce la vie des justes et, comme par des degrés, s’élève vers la perfection future : l’étude (lectio), c’est-à-dire l’instruction (doctrina), la méditation (meditatio), la prière (oratio) et l’action (operatio). Suit, en cinquième lieu, la contemplation (contemplatio) dans laquelle on goûte d’avance en cette vie, comme fruit des degrés précédents, ce que sera la future récompense des bonnes œuvres. Parmi ces cinq degrés, le premier, l’étude, revient aux commençants ; le dernier, la contemplation, aux parfaits. Dans les degrés intermédiaires, plus quelqu’un y monte, plus il s’approche de la perfection. Le premier degré, l’étude, donne la connaissance (intelligentiam dat) ; le deuxième, la méditation, fait mûrir le conseil (consilium praestat) ; le troisième, la prière, demande (petit) ; le quatrième, l’action, cherche (quaerit) ; le cinquième, la contemplation, trouve (invenit) » (Didascalicon V, IX). C’est un parcours qui, un pas après l’autre, vise à impliquer toute l’expérience-homme ; un parcours unitaire qui le conduit à embrasser, avec tout lui-même, le mystère de Dieu tout entier.

Dans un contexte et avec un langage différents, c’est le parcours qu’a aussi marqué la vie de François d’Assise (1181/1182-1226), à l’école duquel Antoine s’est mis très tôt, avec enthousiasme. Au cœur de l’expérience de François, il y a, en effet, l’intuition que Dieu est l’origine et le centre de toute la réalité et, partant, de notre vie aussi : « Toi, Seigneur, tu es souverain bien, éternel bien, de qui vient tout bien, sans qui n’est nul bien » (Oratio super Pater noster). C’est pourquoi François s’est engagé à le connaître, à l’aimer et à la suivre, en se laissant impliquer avec tout lui-même. Il commentait ainsi l’une des demandes du Notre Père  : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel : afin que nous t’aimions (amemus te) de tout notre cœur en pensant toujours à toi (te semper cogitando), de toute notre âme en te désirant toujours (te semper desiderando), de tout notre esprit en dirigeant vers toi toutes nos intentions (ad te dirigendo) » (Oratio super Pater noster).

Ce sont eux les maîtres à ne pas manquer. Antoine de Padoue s’en est aperçu et les a suivis. Valentin Strappazzon s’en est aperçu, les a suivis, les a étudiés, et à présent nous les montre. À nous, lecteurs, est offerte la possibilité, en notre temps et dans notre culture, de nous mettre à la même école, pour chercher, avec la lumière allumée par des guides sages, la même totalité et la même unité.

CLAUDIO STERCAL

Antoine de Padoue, prédicateur et mystique

Essai de spiritualité antonienne

J’ai prié et l’intelligence m’a été donnée...

je l’ai préférée aux trônes et aux sceptres ;

je l’ai aimée plus que la santé et la beauté...

car elle est pour les hommes un trésor inépuisable.

Ceux qui l’acquièrent s’attirent l’amitié de Dieu.

Sagesse, 7, 7-14.

Seigneur de tendresse et de pitié, qui donne à tous généreusement,

ouvre notre cœur à l’intelligence des Écritures.

Prologue des Sermons de saint Antoine.

Connaissons-nous saint Antoine de Padoue ? Certainement, répondrez-vous ! Par ses miracles, ses statues avec l’enfant présentes dans nos églises, et sa spécialité qui est de faire retrouver les objets perdus... Mais que savons-nous de sa vie, de sa capacité de remuer les consciences aussi bien des gens d’Église que des hommes du monde, de sa connaissance des Écritures, de sa théologie et de son âme profonde ? Passe encore que la majorité des abonnés au Messager de saint Antoine, écho de sa basilique de Padoue, « prient saint Antoine » pour demander la santé, le travail, la réussite dans les études ou pour le remercier d’avoir retrouvé leur portefeuille, mais que des gens de théâtre, des informaticiens, des responsables d’aumônerie et tant d’autres avouent ne pas le connaître, c’est plutôt surprenant ! Ce n’est pas surprenant, en revanche, que des saints, comme Thérèse d’Avila ou François de Sales aient saisi le ressort qui a fait de saint Antoine de Padoue l’ami des petits et des pauvres, un compagnon à l’écoute des petites choses de notre vie. Pour la première, l’image d’Antoine portant l’Enfant Jésus empreinte d’humanité, est la porte qui donne accès à la Bonté et à la Majesté de Dieu{1}. Selon François de Sales, qui s’est agenouillé sur sa tombe durant ses études à Padoue, Antoine étonne par son désir du martyre, les conversions opérées au Puy-en-Velay, à Toulouse et à Limoges, sa passion pour la prédication, ses connaissances mystiques, l’amour à la Vierge, la sainte indifférence face à l’échec de sa mission au Maroc, et la vocation franciscaine, à l’école de François d’Assise, le stigmatisé{2}.

Pour connaître Antoine de Padoue en profondeur, il faudra donc dépasser les horizons, forcément limités, d’une dévotion populaire, et parcourir les voies tracées par ceux qui courent le risque d’aller plus loin, en lisant ses biographies et son œuvre écrite, les 76 sermons pour les dimanches de l’année et les fêtes des saints. Une œuvre d’accès difficile, il est vrai, pour nous lecteurs du XXIe siècle, mais pourtant si riche en échos autobiographiques : connaissance et exégèse biblique, selon la méthode des quatre sens, amour pour la nature, dénonciation des mœurs des hommes d’Église et du monde, pratique des vertus chrétiennes et itinéraires spirituels d’ascèse et de contemplation, thèmes communs aux grands mystiques de tous les temps. Rappelons pour mémoire : les trois états de la vie spirituelle, empruntés à Origène et thèmes centraux de la Lettre d’Or de Guillaume de Saint-Thierry ; la recherche d’un « espace intérieur », à l’école de saint Augustin ; le rôle et les qualités des pasteurs et des prédicateurs, d’après Grégoire le Grand ; encore, selon Grégoire, l’offrande des holocaustes et des parfums sur l’autel de la croix ; l’« amour-connaissance », commun à Grégoire et à Guillaume ; les louanges à la Vierge, à la suite de Bernard ; la mystique dionysienne à l’école de Thomas de Verceil ; l’union à Dieu « jusqu’à ne faire avec lui qu’un seul esprit » (1 Co 6, 17) de Richard de Saint-Victor et, dans leur postérité, le toucher mystique de Jean de la Croix, l’émerveillement de François de Sales et l’enfance spirituelle de Thérèse de Lisieux{3}.

Comme tout vrai mystique, Antoine a connu ce que G. Moioli appelle « l’attention à une présence », c’est-à-dire l’événement fondateur qui s’est imposé avec force à son esprit le marquant au fer rouge pour le reste de sa vie : le témoignage des martyrs du Maroc et le sceau de la croix. Qu’il suffise, pour l’instant, d’évoquer le passage du Sermon pour la Cène, où cela est dit avec des accents empruntés au Cantique des cantiques et à la langue de saint Bernard :

Mon bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe, qui repose entre mes seins. Mon bien-aimé est une grappe de henné dans les vignes d’En-Gaddi (Ct 1, 12-13). Entrons dans la forêt de tous les tourments et souffrances de notre époux et recueillons pieusement, ici les insultes, là les gifles et les crachats, ici les moqueries et les fouets, là, la croix, les clous et la lance, attachons-les par les liens de l’amour, composons un sachet de myrrhe, de douleurs et d’amertumes, et plaçons-les entre nos seins, là où il y a le cœur, là où il y a l’amour (III, 176, 9-15){4}.

Cette image de saint Antoine contemplatif ajoute donc une tesselle importante à la mosaïque de sa vie et à son expérience humaine et évangélique. Une image, riche d’une sève spirituelle féconde, dévoilée sous les dehors d’une pensée parfois rude et d’une langue soignée, empreinte d’émotion et de compassion pour les souffrances du Christ et de tous les blessés de l’esprit.

De cette image polyvalente nous essaierons de dévoiler les différentes facettes en les distribuant sur cinq chapitres. Nous ferons d’abord connaissance avec Antoine de Padoue, alias Fernand de Lisbonne, né à l’ombre de la cathédrale : l’enfance familiale ; la formation intellectuelle et spirituelle dans les monastères augustins de Lisbonne et de Coimbra ; frère Antoine, jeune missionnaire franciscain au Maroc, puis prédicateur, enseignant, animateur de communautés en Italie et en France, et saint Antoine de Padoue, devenu, après sa mort, le « saint des miracles » vénéré dans le monde entier et le « docteur évangélique », modèle d’évangélisation pour notre temps.

Nous fixerons aussi notre attention sur les trois dimensions de sa figure spirituelle : le religieux, fils de saint Augustin et de saint François ; le théologien et exégète qui, par l’étude et la méditation, dégage le « sens sacré » des Écritures ; le prédicateur qui rappelle la société de son époque à l’esprit de l’Évangile ; le contemplatif qui cultive la chambre secrète de son esprit et nous entraîne vers les sommets de l’expérience mystique ; chemin d’ascèse qui, détachant l’âme des choses de la terre l’élève vers les réalités spirituelles ; contemplation de Dieu et retour vers les humains par l’amour et la compassion ; connaissance de Dieu par l’intelligence et l’amour, sous l’action de l’Esprit, dans la tradition des grands auteurs spirituels.

Mais il faut encore s’attacher à comprendre ce qui fait le cœur de la spiritualité d’Antoine, la mystique de la croix, découverte à travers les souffrances et les instruments de l’« affaire » de notre salut, et dessinée en douze étapes jusqu’à l’union avec Dieu, par l’intermédiaire de Marie, Mère de l’Église (cf. Jn 19, 26-27).

Prédicateur populaire, vulgarisateur exceptionnel, Antoine sait aussi traduire son savoir théologique et son expérience intérieure par des images et des symboles, dont nous illustrerons les procédés et le sens.

Nous terminerons par une sorte d’arrêt sur l’image, sous forme de lectio divina, d’un des plus beaux passages des Sermons, la Méditation sur la Passion du Seigneur du dimanche de la Quinquagésime (ancien calendrier), dont le but, selon le symbolisme antonien, est de guérir notre cécité spirituelle pour nous permettre de voir Dieu par le Christ, « lumière de lumières et Sagesse de Dieu le Père, qui éclaire tout homme, venant dans ce monde » (Jn 1, 9).

Ce travail se voudrait le plus possible proche de nos lecteurs, abordable par le langage, et, dans la mesure du possible, dense de la richesse spirituelle qui se dégage du cœur aimant d’Antoine de Padoue. Que sa Parole, appuyée sur l’Écriture et fortement prégnante, soit une interrogation pour notre vie spirituelle.

Nous aideront dans cette recherche, les Sermons des dimanches et des fêtes de l’année, dont la valeur autobiographique va de soi, mais aussi les six biographies, écrites entre 1232 et le début du XIVe siècle{5}, qui parcourent, à différents époques, l’expérience d’Antoine et son désir de « connaître, désirer et embrasser le Christ crucifix » (Assidua, 7, 3). Il faut encore faire appel aux chercheurs, théologiens et philosophes qui, de la fin du XIXe siècle à nos jours se sont employés à « exposer la doctrine mystique antonienne » : Jacques Heerinckx, o.f.m., Antonio Blasucci, o.f.m.conv., et bien d’autres{6}. Citons encore Francisco da Gama Caeiro avec sa thèse magistrale en deux volumes, Santo António de Lisboa, consacrée à l’étude de l’âme mystique de saint Antoine{7}, et les nombreuses études publiées par la revue Il Santo et le Centre d’Études Antoniennes de Padoue. Il faut faire mention, enfin, des monographies sur le vocabulaire mystique des Sermons{8} et des textes communs à Antoine et à d’autres auteurs spirituels, comme la connaissance de Dieu par l’amour : « Amor ipse intellectus est{9}. »

Un merci particulier aux deux confrères et amis qui ont signé la présentation et la conclusion de cet ouvrage : Claude Stercal, directeur du Centre d’études de spiritualité de la Faculté théologique d’Italie septentrionale de Milan, spécialiste de mystique médiévale, pour la préface, et Antonio Ramina, franciscain conventuel, professeur de spiritualité à la Faculté théologique des Trois Vénéties et recteur de la Basilique de Padoue, pour la Lectio divina.

I
Antoine de Lisbonne et de Padoue

Toute œuvre de Dieu s’accomplit

grâce à notre bonne volonté et à l’inspiration divine.

Fais donc ce qui est en ton pouvoir, offre ton bon vouloir,

Dieu fera ce qui lui revient en te donnant sa grâce.

Fête de saint Étienne.

Le parcours humain et spirituel d’Antoine de Padoue se déploie en neuf appels successifs de Dieu auxquels Antoine répond avec élan et générosité ; au début, de sa propre initiative et, par la suite, instruit par ses propres échecs, dans une humble soumission au « bon vouloir de Dieu » (nutu Dei). Ces appels se caractérisent par une enfance heureuse, empreinte de foi ; le choix de la vie religieuse à Lisbonne et Coimbra ; le drame d’une maladie qui met fin à ses rêves de missionnaire et de martyr au Maroc ; la vocation à la vie franciscaine au lieu-dit « les Olivais », près de Coimbra ; la recherche de solitude et de silence sur les Apennins, en Italie ; l’amour de la croix, à la suite de François d’Assise ; l’engagement pour la réforme de la société et de l’Église dans la prédication ; le service des frères en Occitanie et dans le nord de l’Italie ; une prédication à Padoue, riche en conversions, couronnée par une sainte mort et une ascension rapide vers la gloire des autels. Ces neuf étapes fournissent les clés pour sonder les ressorts profonds de sa vie de religieux, d’apôtre et de saint{10}. Essayons de les situer brièvement, à l’aide de ses biographies et de ses propres Sermons.

L’enfance

Antoine, dit « de Padoue », naquit selon la tradition à Lisbonne en 1195 – ou vers 1190-1191, d’après les analyses effectuées sur ses restes mortels, lors de la dernière reconnaissance canonique de son corps en janvier 1981. À son baptême dans l’église cathédrale proche de sa maison natale, il reçut le nom de Fernand.

Le petit Fernand nous est connu par un double portrait. L’un, légendaire, redondant et coloré, qui lui donne une ascendance noble et remplit son enfance de prodiges – la croix gravée sur les marches de l’autel de la cathédrale que l’on montre aux visiteurs, des moineaux qu’il renferme dans une cabane au milieu d’un champ de blé, le temps de se rendre à l’église pour la prière, mais qui laissent le juteux produit complètement intact, etc. L’autre, légendaire lui aussi, au sens de récit « à lire » aux offices liturgiques, composé de six récits qui vont nous servir de guide pour retracer son portrait. Un de ces récits, la Rigaldina, nous informe que ses parents « étaient heureux de leur état et justes devant Dieu », à l’image de Zacharie et Élisabeth, parents de Jean-Baptiste (Lc 1, 6). Le jeune Fernand, lui, « doué d’un bon caractère, avait appris de ses pieux parents à ouvrir ses mains aux pauvres (Pr 31, 20), et le sentiment de compassion grandissait avec lui dès l’enfance (Jb 31, 18) » (Benignitas, 2, 2).

Dans ses Sermons, l’image de la mère qui prend son enfant par la main pour l’aider à monter de hautes marches, souvenir de son enfance, devient le symbole du Christ qui conduit ses disciples au sommet de la perfection par l’échelle de la croix :

Comme une mère affectueuse prend par sa main celle de son enfant tout petit qui peine à gravir des marches, et l’aide à monter après elle, le Seigneur, par la main de sa miséricorde, prend par la main l’humble pénitent, afin qu’il puisse monter, par l’échelle de la Croix, jusqu’au sommet de la perfection (Prologue, I, 2, 17-21).

La compassion pour les malades et le désir de redonner dignité et confiance à tous les pauvres et les handicapés du corps et de l’esprit deviendra la caractéristique principale de sa mission, dès son vivant, après sa mort et encore de nos jours.

Chanoine de Saint-Augustin, à Lisbonne et à Coimbra, il avance en science et en sainteté

À l’âge de huit ans, il est confié aux chanoines de « l’école cathédrale » pour y apprendre les lettres, la grammaire, le calcul et le chant. Les psaumes, en particulier, vont lui rendre familiers l’apprentissage du latin et la prière de l’Église. En même temps, « en fréquentant assidûment les monastères et les églises de la ville, et en entendant en ces lieux les Écritures, en sage architecte, il dépose dans l’écrin de son cœur les solides fondements de sa vie spirituelle » (Benignitas, 2, 3-4).

À 15 ans, après avoir passé sereinement en famille les années de son enfance, il décide de servir Dieu seul dans l’ordre de Saint-Augustin et y revêt l’habit religieux (Vita secunda, 1, 3-4). À Lisbonne, le monastère des Chanoines réguliers, São Vicente da Fora, était situé sur la colline dominant la « mer de paille » – l’estuaire du Tage –, au nord de la ville. Un lieu trop proche de sa famille, visité par des parents et des amis et peu apte à la vie d’étude et de prière qu’il avait choisie. Dérangé et las de tant d’heures perdues, il demande au bout de deux ans à être transféré au monastère de Santa-Cruz de Coimbra, la maison-mère de l’Ordre au Portugal, d’où dépendait la communauté de São Vicente. Dans ce monastère, pendant huit années, il va recevoir la formation théologique et spirituelle qui jettera les bases de sa future mission de prédicateur et d’enseignant. Ses maîtres ont été formés à Saint-Victor de Paris, à l’école des grands mystiques, Hugues et Richard de Saint-Victor. Ainsi, écrit Julien de Spire, « en peu de temps, il fut trouvé plein de l’esprit de sagesse » (1, 8). Dans ce nouveau lieu, en effet :

Il avança à tel point dans la vie religieuse que le changement, depuis Lisbonne, ne pouvait être attribué à la légèreté de cœur. Présageant son avenir, l’Esprit Saint le poussait à l’étude des saintes Écritures, qu’il méditait sans cesse apprenant à extirper les vices et à semer des vertus tout autour de lui, après avoir cultivé lui-même son propre champ. Non seulement, mais se munissant des solides sentences des Pères de l’Église, il raffermissait sa foi et se préparait à réfuter les erreurs (Vita secunda, 1, 6-7).

Le désir du martyre et la vocation franciscaine

« Durant ces événements », « au temps où le bienheureux François, par sa vie et son enseignement, illuminait le monde »... Par ces expressions d’une chronologie imprécise et sans transitions, les biographes d’Antoine abordent la nouvelle étape de sa vie qui va préparer sa vocation franciscaine. En 1217, le chapitre général d’Assise avait envoyé les Frères dans les différents pays d’Europe, dont la péninsule ibérique. Au Portugal, un premier groupe, guidé par le Frère Gautier, s’était installé près de Guimarães, puis à Alanquer et à Coimbra, au lieu-dit « dos Olivais ». En 1219, François envoya un deuxième groupe de six frères au Maroc prêcher et confesser leur foi au Christ parmi les Sarrasins. Le 16 janvier 1220, cinq d’entre eux furent martyrisés à Marrakech et leurs restes mortels, ramenés à Coimbra par l’Infante Don Pedro, frère du roi Alphonse II, furent accueillis triomphalement au monastère de Santa-Cruz. L’événement laissa une profonde impression sur l’âme du jeune chanoine qui conçut aussitôt le projet d’embrasser la vie des frères Mineurs pour partir au Maroc et subir le martyre.

Ah, disait-il dans son cœur, si le Très-Haut daignait me faire partager la couronne de ces saints martyrs ! Ah, si l’épée d’un bourreau pouvait me trouver, à genoux, lui tendant le cou pour le nom de Jésus ! Crois-tu que je pourrai voir ce jour ? Crois-tu que je pourrai atteindre ce moment heureux ? (Assidua, 5, 1-2).

Un jour, lorsque les Frères de l’ermitage se présentèrent au monastère quémander l’aumône, selon leur habitude, les prenant à part il leur dit :

Je voudrais vêtir, moi aussi, la bure de votre Ordre ; mais promettez-moi de m’envoyer, aussitôt entré parmi vous, au pays des Sarrasins afin que je puisse mériter de partager la couronne de vos saints martyrs (Assidua, 5, 5).

En entendant un homme si éminent leur parler de cette manière, les frères furent remplis de joie, et dès le lendemain, ils le vêtirent au monastère même de l’habit franciscain. Par la même occasion, Fernand changea son nom en celui d’Antoine, le patron de l’ermitage, et en l’automne 1220, il partit, avec frère Philippe de Castille, son compagnon, en direction du Maroc. Mais Dieu en disposait autrement ! Pendant tout l’hiver, une fièvre persistante l’obligea à une complète inactivité, et au printemps 1221, il décida de regagner le Portugal. Son rêve missionnaire s’était soldé par un échec. Le 8e centenaire de la vocation franciscaine d’Antoine et sa mission au Maroc ont été célébrés à Coimbra, par de multiples manifestations religieuses et culturelles en 2020-2021.

Assise et la rencontre avec François d’Assise

Bientôt, à cette première frustration vint s’en ajouter une deuxième : surpris par la tempête, le bateau qui le ramenait en Espagne fut projeté par les vents sur les côtes de la Sicile, à Milazzo, près de Messine. Usé par le voyage, découragé, seul en terre étrangère, allait-il tout abandonner ou, au contraire, allait-il se lancer dans une nouvelle aventure ? Pour François, écrit saint Bonaventure, le rêve du martyre en Syrie et Palestine a été compensé par le don des stigmates ; de même, écrit frère Julien de Spire, Antoine n’eut plus la présomption de tenter de nouvelles entreprises. Il s’en remit totalement au bon vouloir de Dieu qui le gardait pour des entreprises encore plus grandes » (Vita secunda, 3, 11).

Ô Martyr de désir, Antoine, écrit Jean Rigaud ; tu as suivi avec ardeur la mort des martyrs ! Et si l’épée du persécuteur ne t’a pas ôté la vie, ton âme n’a pourtant pas perdu la palme du martyre. Celui qui s’était attaché à la croix, ne vivant que pour le Christ et mourant au monde, vivait en effet continuellement en martyr (Rigaldina, 5, 16).

Le mystère de la Croix

À Messine, vers fin avril 1221, Antoine reçut la bonne nouvelle que François convoquait tous les Frères de l’Ordre à un chapitre général, à « la Portioncule », sur la plaine d’Assise, à la fin du mois de mai, pour la fête de la Pentecôte. Oubliant son échec et la fatigue, le jeune frère se mit donc en route vers Assise et eut la joie de voir, au milieu d’une foule de 5 000 frères, l’humble François, fondateur de l’Ordre. À la fin du chapitre, lorsque tous les frères regagnèrent le lieu de leur résidence, Antoine resta seul, à la disposition du Père général. Il ne fit aucune allusion à son passé ni à ses études. Ignoré de tous, il s’adressa au frère Gratien, provincial de Romagne, le suppliant de l’amener avec lui : « Je voudrais, lui dit-il, que tu m’apprennes la Règle de notre Ordre, car je désire ne vouloir connaître, désirer et embrasser que le Christ seul, et Lui crucifix » (1 Co 2, 2). « Es-tu prêtre ? », lui demanda frère Gratien. « Oui, je le suis », répondit Antoine, et frère Gratien l’accueillit dans sa Province pour lui apprendre, à l’école de François, le mystère de la Croix. Ce mystère, François l’apprit dans la solitude du Mont Alverne, à l’écart du monde et au contact avec une nature abrupte, vierge et libre. Antoine monta, lui aussi, sur une montagne, à Montepaolo, dans les Apennins, où une communauté de quatre frères non-prêtres vivait l’expérience de l’ermitage. Selon la Règle écrite par François pour les frères qui souhaitaient vivre un temps de solitude et de silence, ceux-ci devaient vivre alternativement la vie active, à la manière de Marthe, et la vie contemplative, à l’exemple de Marie (Lc 10, 38-42). Antoine, déjà prêtre, obtint la permission de s’y rendre pour y célébrer l’Eucharistie, mais il se joignit aussitôt à la vie des frères. Plus tard, aux Grottes de Brive, à Camposampiero et entre des périodes de prédication, l’alternance de vie active et de vie contemplative deviendra la règle pour lui et pour tous les prédicateurs de son ordre :

Montez, écrit-il dans le Sermon pour l’Évangile de la Transfiguration du Seigneur. Montez, prélats de l’Église, fidèles de Jésus-Christ ! Montez, dis-je, pour contempler combien le Seigneur est bon ! (Ps 33, 9), et descendez pour secourir et conseiller, car c’est de cela que le prochain a besoin (I, 90, 12-17).

Et le sceau de la croix reparaîtra au chapitre d’Arles, lorsque François stigmatisé viendra lui-même cautionner par sa bénédiction le sermon d’Antoine sur l’inscription de la croix, « Jésus le Nazaréen, roi des Juifs » (Vita secunda, 5, 10-12).

À Montepaolo, Antoine vécut une expérience toute particulière de fraternité qui est restée exemplaire dans la mémoire des frères.

Chaque matin, raconte l’Assidua, il se rendait dans sa cellule et y demeurait jusqu’à l’heure du repas, ne portant avec lui qu’un peu de pain et un vase d’eau. Entretemps, ayant appris, conversant avec le gardien et les autres frères, qu’en plus de la prière, ils s’occupaient des différents services de la communauté, il commença à s’en plaindre amèrement et à se juger inutile et indigne du pain qu’il mangeait. Il bénéficiait du service des autres, mais ne faisait rien d’utile pour la communauté, laissant croire qu’il n’était pas venu pour servir mais pour être servi. C’est pourquoi, en humble frère qui cherche à servir humblement, il s’adressa à son gardien et le supplia, à genoux, de lui accorder la faveur de laver la vaisselle et de balayer la maison. L’ayant obtenue, il s’y appliqua avec un dévouement et un soin admirables (Code Manuscrit 74, Bibliothèque antonienne).

Cette pause de silence et de discrétion n’allait pas durer longtemps. Un concours de circonstances imprévu allait bientôt le révéler au grand jour.

En mission pour l’Église et la société de son temps

C’était le 24 septembre 1222. À Forlì, des Frères Mineurs et des Frères Prêcheurs étaient réunis pour une ordination sacerdotale. Avant la cérémonie, un des frères devait adresser aux ordinands l’exhortation spirituelle d’usage, mais aucun, ni parmi les Frères Mineurs ni parmi les Frères Prêcheurs n’osait s’en charger – les premiers, disaient-ils, par humilité, les seconds sous prétexte qu’il ne leur était pas permis de prêcher sans préparation. Le Père gardien eut alors recours à frère Antoine, que l’on savait habile à laver la vaisselle, mais peu capable de donner des sermons. On l’avait pourtant entendu prononcer, de temps à autre, quelques paroles en latin... Antoine, comme les autres, commença par s’esquiver sous prétexte qu’il était le moins apte à une telle tâche, mais, comme eut à commenter Julien de Spire, c’était raisonner à la manière humaine, car dès qu’il se mit à parler :

Celui qui avait décidé de le placer sur le lucernaire, au fur et à mesure qu’il parlait, éleva son discours à une telle élégance de langage et profondeur de pensée mystique, que tous les présents, surpris, avouèrent n’avoir jamais entendu de paroles semblables. À la fin, remplis d’une grande consolation, ils vénéraient la splendeur de la sagesse céleste révélée divinement, et non moins la vertu d’une humilité déjà solidement éprouvée (Vita secunda, 4, 7-8).

L’évènement fit grande impression autant sur les Frères réunis que sur ses supérieurs. Peu de temps après, la nouvelle parvint aux oreilles du ministre général qui obligea Antoine à paraître en public et l’investit officiellement de la charge de « prédicateur », selon les prescriptions du récent Concile de Latran IV.

Le ministère de la parole lui échoua bien à propos, commente frère Julien de Spire. Expert dans la sagesse divine, reconnu pauvre en esprit dans une communauté de pauvres, il ne s’était pas approprié cet honneur par orgueil, mais pour y avoir été appelé (Vita secunda, 4, 9-10).

Envoyé aussitôt dans la région de Rimini, infestée par les Cathares, il reçut ensuite de François lui-même la mission d’enseigner la théologie aux frères à Bologne, prêcha et enseigna en France, à Montpellier, Limoges et Bourges ; fut chargé du gouvernement des Frères dans la région de Milan, participa aux croisades du pape Grégoire IX contre des hérétiques dans la Marche de Trévise, et à cette occasion se lia de profonde amitié avec la population de Padoue. Il retournera dans cette ville d’adoption au cours de l’hiver 1228-1229 et en 1230-1231 pour la grande prédication de Carême, quelques mois à peine avant sa mort.

Par de brèves notations, Julien de Spire nous renseigne sur les contenus de cette prédication :

Il rendait à chacun son dû, avec un tel juste équilibre que, qu’il parlât aux grands ou aux petits, il blessait tous par le dard de la vérité.

– Lui qui avait tant désiré boire au calice de la Passion, ne renonçait à la vérité ni face aux grands de ce monde ni face aux menaces de mort, mais se lança avec une telle sévérité contre certains hauts personnages que d’autres grands prédicateurs éprouvaient de la honte devant sa fermeté et son courage.

– Son parler était toujours assaisonné du sel de la grâce, agréable et sévère, inspirant toujours à ceux qui l’écoutaient l’amour et la crainte (Vita secunda, 4, 11-19).

L’attention aux pauvres et la compassion pour les plus faibles

Le vocabulaire de la compassion tient une grande place dans les écrits de saint Antoine. Les couples comme « pauvre/pauvreté » y apparaissent 545 fois ; « miséricordieux/miséricorde », 377 ; « misérable/misère », 138 ; « pieux/piété, 81 ; « compatissant/compassion », 69 ; « commisération », 15, pour un total de 1225 occurrences. Thaumaturge, « opérateur de miracles », est, en effet, le titre par lequel l’Église et le peuple chrétien ont voulu reconnaître son pouvoir de secourir, de manière miraculeuse, les malades du corps et de l’esprit. D’après l’Assidua (31, 36), Antoine n’aurait accompli qu’un seul miracle de son vivant : la guérison de la petite Padovana, 4 ans, épileptique et paralysée. Le procès de canonisation lui en attribuera 53 ; vers 1367-1370, le Livre des miracles, en racontera 66. La typologie de ces interventions recense une grande variété qui va de la guérison de blessures d’ordre physique aux manifestations psychiques et au retour de morts à la vie, avec une préférence pour les maladies liées à la famille, aux couples et aux enfants.