À lire également en
Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Pascal Ory, L’Histoire culturelle, no 3713.

Jérôme Dunlop, Les 100 mots de la géographie, no 3824.

Nicolas Offenstadt, L’Historiographie, no 3933.

Anne Lehoërff, L’Archéologie, no 4122.

ISBN 978-2-71-540834-0

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2021, septembre

© Que sais-je ? / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Les 100 mots de l’histoire

AVENIR

ACTEUR

ALIMENTATION

ANACHRONISME

ANCIEN RÉGIME

ANIMAL

ANTHROPOCÈNE

ANTHROPOLOGIE

ANTIQUITÉ

BIOGRAPHIE

BIOLOGIE

CAPITALISME

CHANT

CHRONIQUE

CHRONONYMES

CINÉMA

CIVILISATION

COLONISATION

COMMENTAIRE ET DISSERTATION

COMMUNS

COMPLOT

CONSENTEMENT

CONSTITUTION

CONTREFACTUEL

CRIME

CRISE

CRITIQUE

CROISSANCE

DÉ-

DÉMOCRATIE

DISPOSITIF

DROIT

ÉMOTION

EMPIRE

ENFANTS

ENVIRONNEMENT

ÉPOPÉE

ÉTAT

FAIT, ÉVÉNEMENT

FASCISME

FAUX

FÉBRONIANISME

FEMMES

GAGEURE

GÉNOCIDE

GENRE

GÉOGRAPHIE

GRAND(S)

GUERRE

HEGEL (GEORG WILHELM FRIEDRICH)

HISTOIRE

HISTOIRE SOCIALE ET HISTOIRE CULTURELLE

HISTORICISER

HISTORICISME

HISTORICITÉ

HOMME

INVENTION

JUGE

JUSTICE

LANGUE

LIBERTÉ

LITTÉRATURE

MÉDIATION

MÉTAPHORE

MÉTAPHYSIQUE

MICROBE

MODERNITÉ

MONDE

MORT

MOUTON

NATION

NÉGATIONNISME

NÉGATIONNISTES

OBJECTIVITÉ

OUTILLAGE MENTAL

PAIX

PARATOPISME

PÉRIODE

PHILOSOPHIE

PHILOSOPHIE DE L’HISTOIRE

POLAR

PRÉHISTOIRE

PROGRÈS

PROSOPOPÉE

PROVIDENTIALISME

QUANTITATIVE

RÉEL

RÉTRODICTION

RÉVOLUTION

SACRÉ

SCIENCE HUMAINE OU SCIENCE SOCIALE ?

SCIENCE(S)

SOURCES

STATISTIQUES

TERREUR DE L’HISTOIRE

THÉODICÉE

TURN

VAINQUEURS

VÉRIDICITÉ

VIE

Mode d’emploi

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AVENIR

L’histoire, dit-on, est la science du passé. Nous aurons bien sûr à interroger l’un et l’autre terme. Une science, vraiment ? Et surtout : pourquoi, au fond, aurait-on besoin de se réclamer de la science, et de ce que l’on entend communément par là ? Qu’est-ce que cela dit, non de l’histoire, mais de nous-mêmes et de notre temps, depuis le milieu du XIXe siècle, disons. Le passé ? On associe volontiers le grimoire à la patine, la recherche aux vieilles bibliothèques et aux archives antédiluviennes, et l’historien, se gausse Nietzsche, à l’antiquaire. On sait aussi, c’est de l’ordre du réflexe plus que de la réflexion, que Léon Blum, c’est de l’histoire. Mais alors, une histoire ouverte : les conquêtes du Front populaire, ce droit du travail plus rigoureux envers les forts et plus humain envers les faibles, ces congés payés, cette éducation populaire promue par Léo Lagrange, sous-secrétaire d’État « aux sports et à l’organisation des loisirs » (un ministre des Loisirs ! du Temps libre !), cette anthropologie renouvelée, qui renouait avec un homme qui ne fût pas simple facteur de production, mais aussi être humain, nourri de pain, d’amour et d’eau fraîche, de lettres et d’arts… tout cela vit en nous, malgré l’horreur nazie, malgré l’usine et, désormais, malgré Uber et ses avatars.

Le passé, et c’est parfois heureux, n’est pas aussi dépassé que les teintes sépia ou le noir et blanc le suggèrent : après le Front populaire, il y eut le Conseil national de la Résistance, ses « jours heureux » à venir, le Gouvernement provisoire de la République française qui, sous la présidence de De Gaulle, entre août 1944 et janvier 1946, créa la Sécurité sociale, le statut de la fonction publique mais aussi, autre projet du Front populaire, l’ENA (une école qui ne connaîtrait plus la cooptation par réseaux, le népotisme familial, mais recruterait sur concours, certes, avec ses biais, mais ce serait mieux qu’avant !).

Tout cela est menacé, à cause, dit-on, des Marchés, de la Dette, de la Compétitivité. Comme si l’être humain était une machine à optimiser et à produire, dont toute l’existence serait vouée au broyage et au concassage d’une matière première (la terre, et lui-même) pour produire – n’importe quoi, pourvu que ce soit chiffré et que cela entre dans un taux de croissance du PIB.

Notre temps n’a pas d’avenir, entend-on : « il n’y a pas d’alternative », c’est comme ça, il faut être réaliste (le réalisme, notons-le, c’est ce qui rend notre planète inhabitable pour l’homme à force d’extraction et de dévastation). Il paraît même, c’est Wolfgang Schäuble, un ordolibéral un peu raide, qui le dit, que les élections ne changent rien aux normes, aux règles et à la dure réalité de l’argent, que l’alternance des personnes et des partis est possible, mais pas l’alternative des politiques publiques.

Contre cela, c’est toute l’histoire qui s’insurge : dans les situations qui, a posteriori, nous paraissent les plus fermées et les plus désespérées (« les Années noires », « la crise de 1929 »), il y a toujours eu de la marge, du jeu et ce quotient de liberté qui laisse un choix. Avec son sens du paradoxe, Sartre disait que « jamais nous n’avons été aussi libres que sous l’occupation allemande », car l’alternative était alors radicale. Même au fond de la nuit nazie, dans cette fermeture extrême du temps que leur haine et leur guerre avait entraînée, rien, ou presque, n’était scellé, définitif : aux yeux des contemporains, l’avenir est toujours plus ouvert qu’au regard de la postérité, qui connaît le fin mot, et qui a le dernier. L’historien n’en veut pas, de ce dernier mot : il est là pour restituer à ces vivants d’hier l’indétermination de leur être, la plasticité de leur temps, l’ouverture de leur avenir. Il est là pour le comprendre et le faire comprendre. Loin de sceller les sépulcres ou d’apposer les sceaux de la fatalité, l’histoire est une école d’avenir.

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ACTEUR

L’usage intensif de ce mot en sciences sociales, puis en histoire dès les années 1980, n’est pas une évocation sarcastique des divas de la profession, du petit théâtre des rivalités ou de la part de jeu inhérente à la scène scientifique, non plus qu’une méditation désabusée sur le theatrum mundi (notion féconde, du reste). L’« acteur social », expression très française, désigne cette entité que le droit appelle la « personne », la philosophie de la connaissance le « sujet » et la philosophie politique l’« individu » – en participant d’eux tous à la fois sans jamais s’y réduire. L’acteur est celui qui agit, qui se manifeste par des actes. Comme l’acteur dramatique, il suit un texte mais dispose d’une marge d’invention, sinon d’improvisation : son action individuelle est reliée au reste du monde, aux groupes sociaux, dont celui auquel il appartient, dans lequel il vit ou duquel il subit les déterminations, bien que conservant toujours une capacité d’émancipation.

L’acteur social, venu de la sociologie, a été une bénédiction pour l’histoire sociale, en crise et en panne dans les années 1990 : il a permis de dépasser l’histoire des groupes sociaux, à laquelle a succédé l’étude fine de parcours et d’expériences individuels, non sans renoncer à la montée en généralité. La prosopographie a constitué un moyen terme honorable entre l’individu – obsolète, honni – et la masse, utile pour étudier des cohortes. Un historien du social comme Alain Corbin, qui pourtant a fait sa thèse avec Labrousse, a franchi le pas biographique pour, à partir d’un individu inconnu, Louis-François Pinagot, en dire plus, sur un groupe et un temps donnés. En partant Sur les traces de Jean-Pierre Françon, autre inconnu, Olivier Faure fait revivre la France des campagnes, des migrations rurales, des ascensions sociales postrévolutionnaires. En suivant ainsi le parcours d’un humble qui, miné par les déterminations sociales, n’avait rien pour s’élever et qui sut « utiliser les interstices » d’une société « entre deux mondes » – celui d’une sociabilité de la confiance interpersonnelle, propre à la ruralité d’Ancien Régime, et celui d’un capitalisme individualiste naissant qui lui permit de devenir un petit « entrepreneur de santé » –, il ne retrace rien de moins que l’histoire d’un corps professionnel et social disparu, celui des « officiers de santé ». L’historien ne s’interdit pas d’introduire « la chance » dans son analyse, ainsi qu’un « odorat social » aiguisé par une confiance en soi peu commune : peu ou pas doté des « quatre capitaux » décrits par Bourdieu, il disposait d’un « capital psychique » peu commun.

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ALIMENTATION

Les liens, ou la distinction, entre le « culturel » et le « biologique » sont une préoccupation classique des « sciences morales et politiques », qui avaient tendance à insister sur les liens, puis des sciences humaines et sociales, qui préfèrent les distinguer strictement.

De manière plus irénique, l’étude des fonctions biologiques peut réconcilier tout le monde, soit qu’il s’agisse des pratiques liées à la fécondation, à la naissance, ou bien à la maladie et à la mort, soit que l’on s’intéresse à ce qui est physiologique et métabolique avant tout : l’alimentation. Il faut manger pour vivre, rappelle un personnage de Molière, et boire, accessoirement : voilà des activités biologiquement indispensables et culturellement codées. On sait depuis Platon (un philosophe, qui a un corps !) que la commensalité du banquet peut être le moment et le lieu, dans le dialogue éponyme, de l’élaboration intellectuelle la plus élevée (il y est d’ailleurs question d’amour, tiens donc !). Que la gastronomie, qui est affaire d’art culinaire mais aussi d’arts de la table, soit une question éminemment culturelle, depuis le choix des ingrédients jusqu’à la pratique du repas partagé, l’Unesco l’a bien compris, qui en 2010 inscrivit le « repas gastronomique des Français » sur la liste du « patrimoine culturel immatériel de l’humanité », grâce à l’action de l’Institut européen d’histoire et des cultures de l’alimentation (université de Tours) et de belles plumes et fines gueules qui, comme Pascal Ory, sont aussi critiques gastronomiques. En dirigeant une imposante Histoire de l’alimentation, publiée en 2021, Florent Quellier, qui a interrogé « le goût des fruits » au XVIIe siècle pour son habilitation après avoir étudié « l’arboriculture fruitière en Île-de-France » dans sa thèse, inscrit l’alimentation dans le droit commun de la culture historique. Son propre parcours de recherche montre l’évolution des questionnements et le déplacement des objets, car les historiens se sont longtemps penchés sur ce préalable à l’alimentation qu’est l’approvisionnement, que ce soit à Rome au Ier siècle, avec la thèse de Catherine Virlouvet (Tessera frumentaria) ou dans le Paris des XVIIe et XVIIIe siècles, avec celle de Reynald Abad (Le Grand Marché), qui s’intéressait à tout (viandes, poissons et légumes), ce que Steven Kaplan n’avait pas abordé dans sa propre thèse, Le Pain, le peuple et le roi.

Ces études d’histoire sociale et politique font la part belle à la logistique des marchés, à l’économie des productions ainsi qu’à la présence des pouvoirs politiques, ordonnateurs et régulateurs, fût-ce en dernier ressort. L’évolution récente des travaux de Steven Kaplan, avec Pour le pain (2020), le montre : l’interrogation plus culturaliste et corbinienne sur le goût du pain s’impose, en une histoire proprement totale de l’homme commensal.

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ANACHRONISME

Il est, pour Lucien Febvre, « le péché des péchés, le péché entre tous, irrémissible », une aberration burlesque consistant, « dans le domaine des idées », à « munir Diogène d’un parapluie et Mars d’une mitrailleuse ». Dans sa célèbre étude sur Rabelais (l’écrivain était-il athée ?) qui est, par force, une étude de la culture du XVIe siècle, Febvre rappelle que « chaque époque se fabrique mentalement son univers » et que « l’outillage mental » du XVIe siècle n’est pas celui de l’historien du XXe. Febvre veut donc « relire ces textes avec des yeux de 1530 ou de 1540, ces textes écrits par des hommes de 1530, de 1540, qui n’écrivaient point comme nous […] qui ne pensaient point comme nous : voilà le difficile, et pour l’historien, l’important ».

Plus généralement, on le voit, l’anachronisme procède d’une attitude que l’on pourrait qualifier d’ethnocentrisme intellectuel, ou, si l’on osait, de chronocentrisme (je pense avec les catégories de mon époque). Le regard historique ou, en l’espèce, historien, implique une forme de salutaire dépaysement diachronique (dans le temps), mais aussi synchronique (dans l’espace). Prenons les exemples de Caligula, de Néron ou d’Héliogabale : leurs attitudes, et leur pratique du pouvoir, avaient de quoi surprendre leurs contemporains, et une historiographie stipendiée (Suétone, serviteur des Flaviens, prompt à blâmer les Julio-Claudiens, par exemple, dans sa Vie des douze Césars) s’est chargée de brosser leur portrait au noir – celui du mauvais souverain, débauché, criminel, tyrannique, fou. Robert Turcan voit au contraire dans le règne d’Héliogabale Le Sacre du soleil, c’est-à-dire l’importation à Rome de conceptions anthropologiques, politiques et religieuses orientales qui provoquèrent un conflit d’interprétation interculturel d’autant plus sérieux que l’étranger était le souverain… De même pour Caligula qui, élevé dans un contexte culturel lagide, était plus grec et égyptien que romain, ou Néron qui se voulait dominus oriental plus que princeps ...