Couverture : Stéphanie Roujol.

© Librairie Arthème Fayard, 2015.

ISBN : 978-2-21368-786-5

Du même auteur

La Technique et le Temps, 1. La faute d’Épiméthée, Galilée, 1994.

La Technique et le Temps, 2. La désorientation, Galilée, 1996.

Échographies – De la télévision, avec Jacques Derrida, Galilée, 1996.

La Technique et le Temps, 3. Le temps du cinéma et la question du mal-être, Galilée, 2001.

Passer à l’acte, Galilée, 2003.

Aimer, s’aimer, nous aimer. Du 11 Septembre au 21 Avril, Galilée, 2003.

De la misère symbolique, 1. L’époque hyperindustrielle, Galilée, 2004.

Mécréance et discrédit, 1. La décadence des démocraties industrielles, Galilée, 2004.

Philosopher par accident, entretien avec Élie During, Galilée, 2004.

De la misère symbolique, 2. La catastrophè du sensible, Galilée, 2005.

Constituer l’Europe, 1. Dans un monde sans vergogne, Galilée, 2005.

Constituer l’Europe, 2. Le motif européen, Galilée, 2005.

L’Attente de l’inattendu, Genève, École supérieure des beaux-arts, 2005.

Mécréance et discrédit, 2. Les sociétés incontrôlables d’individus désaffectés, Galilée, 2006.

Mécréance et discrédit, 3. L’esprit perdu du capitalisme, Galilée, 2006.

Des pieds et des mains, Bayard, 2006.

Réenchanter le monde – La valeur esprit contre le populisme industriel (avec Ars Industrialis), Flammarion, 2006.

La Télécratie contre la démocratie – Lettre ouverte aux représentants politiques, Flammarion, 2006.

De la démocratie participative (avec Marc Crépon), Mille et une nuits, 2007.

Prendre soin, 1. De la jeunesse et des générations, Flammarion, 2008.

Économie de l’hypermatériel et psychopouvoir, entretiens avec Philippe Petit et Vincent Bontems, Mille et une nuits, 2008.

Pour en finir avec la mécroissance (avec Christian Faure et Alain Giffard), Flammarion, 2009.

Pour une nouvelle critique de l’économie politique, Galilée, 2009.

Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. De la pharmacologie, Flammarion, 2010.

États de choc. Bêtise et savoir au xxie siècle, Mille et une nuits, 2012.

Pharmacologie du Front national, suivi de Vocabulaire d’Ars Industrialis par Victor Petit, Flammarion, 2013.

L’emploi est mort, vive le travail. Entretien avec Ariel Kyrou, Mille et une nuits, Les Petits Libres, 2015.

« Objectivité rationnelle, objectivité technique, objectivité sociale sont désormais trois caractères fortement liés. Si l’on oublie un seul de ces caractères de la culture scientifique moderne, on entre dans le domaine de l’utopie. »

Gaston Bachelard

« Inlassablement, nous édifions le monde, afin que la secrète dissolution, l’universelle corruption qui régit ce qui “est”, soit oubliée au profit de cette cohérence de notions et d’objets, de rapports et de formes, claire, définie, ouvrage de l’homme tranquille, où le néant ne saurait s’infiltrer et où de beaux noms – tous les noms sont beaux – suffisent à nous rendre heureux. »

Maurice Blanchot

« Ces moteurs doivent être très différents des autres. Il semble logique de supposer que Morel les a dessinés de manière que leur fonctionnement ne puisse être compris du premier venu qui débarque dans l’île. Sans doute, la difficulté de leur maniement doit-elle résider dans des différences avec les autres moteurs. Comme je n’entends rien à aucun, cette difficulté majeure disparaît pour moi… Et si Morel avait eu l’idée d’enregistrer les moteurs aussi ?… »

Adolfo Bioy Casares

Table des matières

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Du même auteur

Introduction. Entropie et néguentropie dans l’Anthropocène

1. Ce qui s’est passé entre les 23 juin et 23 octobre 2008

2. Mettre Paris en bouteille

3. Ce que nous cache Quelle France dans dix ans ?

4. Entropie et néguentropie dans l’Anthropocène

5. L’accomplissement du nihilisme et l’entrée
dans le Néguanthropocène

6. La question du feu et l’avènement de la thermodynamique

7. L’Anthropocène comme succession de chocs technologiques
et le rôle néguanthropique du savoir

8. La smartification

9. Le but du présent ouvrage

Premier chapitre. Industrie des traces et foules conventionnelles
automatisées

10. L’automatisation des existences

11. La prolétarisation de la sensibilité

12. L’artificialité originelle des traces dans la vie noétique

13. L’industrie des traces

14. Décision automatique, stupeur, sidération ‒ le « blues du Net »

Introduction

Entropie et néguentropie dans l’Anthropocène

« Le plus étrange dans ce retour en fanfare de l’“espèce humaine” dans l’histoire est que l’Anthropocène fournit la démonstration la plus éclatante que, d’un point de vue environnemental, l’humanité prise comme un tout n’existe pas. »

Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz

1. Ce qui s’est passé entre les 23 juin et 23 octobre 2008

Le 23 juin 2008, en analysant dans Wired le modèle d’affaires de Google, Chris Anderson montra que tous les services offerts par cette entreprise – qui sont basés sur ce que Frédéric Kaplan a appelé depuis le capitalisme linguistique1 – sont réalisés sans aucune référence à une théorie du langage, quelle qu’elle soit2.

Partant de là, et tenant un raisonnement similaire en matière d’épidémiologie googlienne, il en vint à poser en principe que, avec ce qu’on appelle aujourd’hui les big data3, constitués par les milliards de données analysables en temps réel par le calcul intensif, il n’y a plus besoin ni de théorie, ni de théoriciens – comme si les data « scientists », spécialistes des mathématiques appliquées à de très grandes bases de données par l’intermédiaire d’algorithmes, pouvaient se substituer aux théoriciens que sont toujours, en principe, les scientifiques, quels que soient les champs et les disciplines scientifiques concernés.

Quatre mois plus tard, le 23 octobre 2008, Alan Greenspan, président de la Réserve fédérale jusqu’en 2000, fut auditionné à Washington par la Chambre des représentants : il s’agissait pour lui d’expliquer les raisons pour lesquelles tant de catastrophes financières s’étaient enclenchées à partir de la crise des subprimes en août 2007. Mis en cause pour n’avoir pas su anticiper ni prévenir la crise systémique, il se défendit en affirmant que la cause en était le mésusage des mathématiques financières et les systèmes de calcul automatisé supportant l’évaluation des risques, et instaurés par le digital trading sous ses diverses formes (des subprimes au high frenquency trading) :

C’est l’échec à évaluer correctement les actifs risqués qui a précipité la crise. Au cours des dernières décennies, un vaste système de gestion et d’appréciation des risques s’est développé, combinant les meilleures idées de mathématiciens et d’experts financiers soutenus par des avancées majeures dans les technologies informatiques et les télécommunications4.

Greenspan souligna en outre que le « prix Nobel d’économie » avait légitimé ces approches5 – ce qui signifiait que, s’il devait y avoir une mise en cause, elle ne pouvait se limiter au seul président de la Réserve fédérale des États-Unis d’Amérique : elle concernait tout l’appareil de formalisation computationnelle et de décisions automatiques afférentes prises par les robots financiers, ainsi que la « théorie » économique occulte qui en avait soutenu la légitimité.

Si, jusqu’en août 2007, cela avait « marché » (« ce paradigme a régné pendant des décennies »), si l’appareil de formalisation computationnelle et de décisions automatiques s’était imposé de fait,

tout cet édifice intellectuel s’est cependant effondré l’été de l’année dernière [2007] parce que les données entrées dans les modèles de gestion des risques ne provenaient généralement que des deux dernières décennies, qui furent une période d’euphorie.

Sans doute les idéologues de cette « gestion rationnelle des risques » n’ignoraient-ils pas que leurs « jeux de données » étaient limités, ajouterais-je au propos de Greenspan. Mais ils faisaient l’hypothèse que les « périodes historiques de stress » avaient eu lieu parce que ces instruments financiers n’existaient pas durant ces périodes, et que la concurrence n’était pas encore « parfaite et non faussée ». Telle était la théorie cachée derrière ces robots supposés « objectiver » le réel, qui accompliraient donc la « rationalité des marchés ».

Peu de temps après l’article de Chris Anderson, Kevin Kelly lui objecta que, derrière toute appréhension automatisée des faits, il y a une théorie cachée, connue ou inconnue et, dans ce dernier cas, en attente de formulation6. Pour nous, sinon pour Kelly lui-même, cela veut dire que derrière et au-delà de tout fait, il y a un droit.

La science, c’est ce qui va au-delà des faits en excipant de ce droit : c’est ce qui pose qu’il y a toujours une exception (et c’est ce que signifie « exciper » en droit : affirmer un droit de l’exception) à la majorité des faits, voire à l’immense majorité des faits, c’est-à-dire à leur quasi-totalité, et qui les invalide en droit (qui invalide leur cohérence apparente). C’est ce que, dans les chapitres qui suivent, nous appellerons avec Yves Bonnefoy et Maurice Blanchot l’improbable – et telle est aussi la question du cygne noir posée par Nassim Nicholas Taleb en un sens plus proche de l’épistémologie des statistiques, des probabilités et de la catégorisation7.

2. Mettre Paris en bouteille

L’idéologie de la concurrence parfaite et non faussée était et reste aujourd’hui encore le discours du néolibéralisme, y compris pour Greenspan, qui concluait en ce sens, le 23 octobre 2008, en posant que

si les modèles avaient été élaborés en fonction de périodes historiques de stress, les exigences de fonds propres [détenus par les établissements financiers] auraient été beaucoup plus élevées, et le monde financier serait, à mon avis, en bien meilleure forme aujourd’hui.

Mais ce qu’il occulte par cette remarque, c’est qu’« avec des si, on mettrait Paris en bouteille ». Car si ces exigences de fonds propres avaient été « beaucoup plus élevées », le modèle ne se serait tout simplement pas développé : il avait précisément pour fonction essentielle de dissimuler l’insolvabilité systémique du consumer capitalism (c’est-à-dire de la « croissance »), frappé depuis plus de trente ans par une réduction drastique du pouvoir d’achat des salariés, réduction imposée par la révolution conservatrice – et par la financiarisation, en quoi celle-ci consista fondamentalement, ce qui permit aussi d’organiser l’endettement structurel des États et leur soumission à un chantage sans précédent, qu’il faut apparenter au racket (c’est pourquoi on peut parler de capitalisme mafieux8).

L’application de ce modèle fondé sur l’« industrie financière » et ses technologies computationnelles automatisées avait pour but à la fois de capter sans redistribution les plus-values dégagées par les gains de productivité et de dissimuler par une cavalerie financière, assistée par ordinateur, à l’échelle planétaire que la révolution conservatrice avait cassé le « cercle vertueux » du « compromis » fordo-keynésien9.

C’est ainsi que, avec la révolution conservatrice, le capitalisme devint purement computationnel (sinon « purement mafieux »). En 1905, Max Weber avait montré, d’une part, que le capitalisme se rapportait originellement à un incalculable dont le symbole était le Christ comme clé de voûte de l’éthique protestante, elle-même constituant l’esprit du capitalisme10, et d’autre part, que la dynamique transformatrice de la société que cet « esprit » avait installée consistait en une sécularisation et une rationalisation qui le contrariaient irrépressiblement – ce que l’on pourrait appeler l’aporie du capitalisme11.

Nous verrons que le devenir purement computationnel du capitalisme contemporain, concrétisé par l’économie dite des data, qui exacerbe cette aporie, réalise cette contradiction, et, ce faisant, accomplit ce devenir sans avenir que Nietzsche avait nommé le nihilisme – ce dont les affirmations tapageuses d’Anderson et les explications embrouillées de Greenspan sont des symptômes (au sens que Paolo Vignola donne à ce mot12).

3. Ce que nous cache Quelle France dans dix ans ?

Le storytelling pratiqué par Anderson relève d’une nouvelle idéologie qui a pour but de (se) masquer que, avec l’automatisation totale, une nouvelle explosion d’insolvabilité généralisée se prépare, bien pire que celle de 2008 – l’automatisation devant caractériser les dix prochaines années selon de nombreuses études, conjectures et « notes de conjoncture ».

Le 13 mars 2014, Bill Gates déclarait à Washington qu’avec la software substitution, c’est-à-dire avec la généralisation des robots logiques et algorithmiques pilotant des robots physiques – des smart cities à Amazon en passant par les usines Mercedes, le métro et les camions livrant des supermarchés d’où les caissières auront disparu tout comme les manutentionnaires, sinon les clients –, l’emploi allait drastiquement diminuer au cours des vingt prochaines années, au point de devenir une situation exceptionnelle.

Cette thèse, qui est explorée depuis quelques années en profondeur13, a été récemment répercutée dans la presse européenne, d’abord en Belgique par le quotidien Le Soir, qui annonçait en juillet 2014 le risque d’une destruction de 50 % des emplois dans ce pays « d’ici une à deux décennies », puis en France : elle a été reprise par Le Journal du dimanche en octobre 2014, dans un article annonçant sur la base d’une étude commandée par ce journal au cabinet Roland Berger la destruction d’ici à 2025 de trois millions d’emplois touchant tout autant les classes moyennes, les emplois d’encadrement et les professions libérales que les métiers manuels. Notons que trois millions d’emplois perdus, cela représente environ 11 points supplémentaires de chômage – c’est-à-dire un chômage complet à 24 % ne tenant pas compte des chômeurs étant employés « partiellement » ou « occasionnellement ».

En France, dans dix ans, quels que soient son niveau et les façons de le comptabiliser, le chômage oscillera vraisemblablement entre 24 % et 30 % (le scénario de Roland Berger étant relativement optimiste par rapport aux prévisions de l’Institut Bruegel, comme on va le voir infra), et, dans tous les cas, ces études annoncent la disparition définitive du modèle fordo-keynésien qui organisait la redistribution des gains de productivité issus de l’automatisation taylorienne sous forme de pouvoir d’achat acquis à travers les salaires.

C’est une immense transformation qui s’annonce ainsi. Or, le rapport remis par Jean Pisani-Ferry durant l’été 2014 au président de la République française, qui le lui avait commandé en vue d’un « séminaire gouvernemental », ne dit pas un mot de ces perspectives littéralement bouleversantes – qui bouleverseront toute la macro-économie à venir.

Quelle France dans dix ans ? parle évidemment de l’emploi, mais sur un ton patelin, en disant en quelque sorte : « Soyons modestes, fixons-nous un objectif réaliste : tenons-nous en matière d’emploi dans le premier tiers des performances des pays comparables14. » Et tout à l’avenant, durant plus de deux cent pages d’eau tiède qui ne disent pas un mot des hypothèses de réduction drastique de l’emploi, et qui tout au contraire commence par affirmer que

le but doit être le plein emploi. Aussi lointain qu’il paraisse aujourd’hui, c’est l’état normal de fonctionnement d’une économie. Tout autre état social revêt un caractère pathologique et implique un insupportable gâchis de compétences et de talents. Il n’y a aucune raison de renoncer à l’atteindre, alors que nous avons longtemps connu une situation de très faible chômage et que certains de nos proches voisins y sont aujourd’hui revenus15.

Selon le commissaire général de France Stratégie16, il faudrait donc réaffirmer le plein emploi, mais il faudrait le faire de façon « crédible » – à travers un raisonnement cependant extraordinairement filandreux :

Nous donner aujourd’hui cet objectif pour 2025 serait cependant jugé peu crédible par tous les Français qui souffrent depuis des décennies de la persistance d’un chômage de masse. Une ambition perçue à tort ou à raison comme trop élevée peut être démobilisatrice. Mieux vaut, comme le dit le proverbe chinois, traverser la rivière en sentant les pierres. En outre, le défaut d’un objectif formulé en termes absolus est de ne pas tenir compte de la situation économique globale et européenne. Le raisonnement en termes relatifs évite cet écueil. Dans cet esprit, nous pouvons ambitionner de revenir durablement dans le premier tiers des pays européens pour l’emploi17.

Au contraire de ce que prétend Quelle France dans dix ans ?, l’Institut Bruegel, dont Pisani-Ferry fut le directeur (et un membre fondateur) avant sa nomination comme commissaire général de France Stratégie, soutient en la personne de Jeremy Bowles et en reprenant les chiffres de Benedikt Frey et Michael Osborne à Oxford Martin School18 que la Belgique pourrait perdre 50 % de ses emplois, l’Angleterre 43 %, l’Italie et la Pologne 56 % – tout cela, d’après Le Soir, « d’ici une à deux décennies ».

Au moment où il remit son rapport (en juin 2014), Pisani-Ferry ne pouvait ignorer ces calculs de l’institut qu’il a contribué à créer en 2005. Comment a-t-il pu s’autoriser à les dissimuler ? La réalité est qu’il a, comme Greenspan, intériorisé un état de fait calamiteux dont il entretient la mécompréhension à travers une analyse profondément erronée, empêchant la France de prendre la mesure d’une situation exceptionnellement périlleuse, où, comme les

caissière, nounou, contrôleur ou encore prof […], d’ici à 2025, un tiers des emplois pourraient être occupés par des machines, des robots ou des logiciels dotés d’intelligence artificielle et capables d’apprendre par eux-mêmes. Et de nous remplacer. Une vision de l’avenir prophétisée par Peter Sondergaard, vice-président senior et directeur mondial de la recherche de Gartner19.

Nous verrons que cette « vision » est partagée par des dizaines d’analystes du monde entier – dont le cabinet Roland Berger qui soutient dans son étude que

d’ici 2025, 20 % des tâches seront automatisées. Et plus de 3 millions de salariés se trouveraient dépourvus d’emploi au profit des machines. Une liste sans fin de secteurs est concernée : l’agriculture, l’hôtellerie, les administrations publiques, l’armée et la police20…

Cacher de telles perspectives est très grave, comme le note un des associés de Roland Berger, Hakim El Karoui :

« Le système fiscal n’est pas adapté pour prélever une partie de la richesse engendrée (par le numérique), l’effet de redistribution est donc très limité. »

Mettant en garde contre un risque de déflagration sociale, l’associé chez Roland Berger appelle à « anticiper, qualifier, dire la vérité […], créer un électrochoc dans l’opinion dès maintenant ». Sous peine de voir la défiance envers les élites se renforcer, avec des impacts politiques graves21.

4. Entropie et néguentropie dans l’Anthropocène

Anticiper, qualifier, alerter, mais aussi proposer, tels sont les buts du présent ouvrage, qui envisage une façon tout à fait alternative de « redistribuer la richesse engendrée par le numérique », selon les termes de Hakim El Karoui. Y a-t-il un autre avenir, un recommencement possible dans le processus d’automatisation intégrale et généralisée auquel aboutit la réticulation numérique planétaire ?

Il faut poser cette question comme celle du passage de l’Anthropocène, qui installa les conditions de la prolétarisation généralisée dès la fin du xviiie siècle, ainsi qu’Adam Smith le comprenait déjà, à la sortie de cette période où l’anthropisation est devenue un « facteur géologique22 ». Nous appellerons cette sortie le Néguanthropocène. La sortie de l’Anthropocène constitue l’horizon global des thèses avancées ici. Ces thèses posent en principe premier que le temps gagné par l’automatisation doit être investi dans de nouvelles capacités de désautomatisation, c’est-à-dire de production de néguentropie.

Depuis des décennies, la fin du travail salarié est ce dont des analystes tels Norbert Wiener aux États-Unis ou Georges Friedmann en France ont annoncé la disparition prochaine après John Maynard Keynes lui-même. Marx avait exploré cette hypothèse en profondeur dans un célèbre fragment des Fondements de la critique de l’économie politique, appelé le « fragment sur les machines » ou le « chapitre sur l’automatisation ».

Cette perspective va se concrétiser au cours de la prochaine décennie. Que ferons-nous dans les dix ans qui viennent pour tirer le meilleur parti possible de cette immense transformation ?

William Gates, après avoir lui-même annoncé le déclin de l’emploi, recommande de réduire les salaires et de suspendre les taxes et charges diverses qui y sont liées. Baisser une fois de plus les salaires de ceux qui auront encore un emploi ne pourrait pourtant qu’accroître l’insolvabilité globale du système capitaliste. La question est évidemment ailleurs : le temps libéré par la fin de l’emploi doit être mis au service d’une culture des automates capable de produire une nouvelle valeur et de réinventer le travail23. La culture de la désautomatisation rendue possible par l’automatisation est ce qui peut et ce qui doit produire de la valeur néguentropique – et elle requiert ce que j’avais nommé autrefois un otium du peuple24.

L’automatisation, telle qu’elle a été conduite depuis le taylorisme, a engendré une immense entropie, à une échelle telle qu’aujourd’hui, dans le monde entier, l’humanité doute fondamentalement de son avenir – et la jeunesse plus encore. Le doute de l’humanité sur son avenir et face au désœuvrement sans précédent de sa jeunesse est apparu au moment où l’Anthropocène, qui a commencé avec l’industrialisation, est devenu « conscient de lui-même ».

Succédant à l’Holocène, période de 11 500 ans marquée par une relative stabilité climatique […] qui a vu l’éclosion de l’agriculture, des villes, des civilisations, l’Anthropocène […] a débuté avec la révolution industrielle. Nous sommes alors bien entrés dans un nouvel âge géologique de la Terre. Sous l’emprise de l’agir humain, « la Terre opère actuellement sous un état sans analogue antérieur » (Paul Crutzen et Will Steffen, « How Long Have We Been in The Anthropocene Era ? »)25.

Que l’Anthropocène soit devenu « conscient de lui-même26 », cela signifie que les hommes sont devenus plus ou moins conscients d’appartenir à cette ère de l’Anthropocène, au sens où ils s’en sont sentis « responsables27 » – et cela s’est produit au cours des années 1970 : après la Seconde Guerre mondiale et l’accélération qu’elle a provoquée dans l’Anthropocène, une « conscience commune » d’être un facteur géologique et la cause collective d’une entropisation massive et accélérée à travers l’anthropisation de masse serait apparue avant même que le concept d’Anthropocène n’ait été formulé (en 2000) –, ce que Bonneuil et Fressoz mettent en relief en se référant à un discours prononcé par Jimmy Carter, président des États-Unis, en 1979 :

Notre identité n’est plus définie par ce que nous réalisons, mais par ce que nous possédons […]. Consommer ne satisfait plus notre recherche de sens, nous avons appris que l’accumulation des biens matériels ne peut combler nos existences vides de sens28.

Il est frappant qu’un président des États-Unis énonce la fin de l’American way of life. Bonneuil et Fressoz rappellent que c’est contre ce discours qu’est apparu Reagan,

favorable à une restauration de l’hégémonie états-unienne et aux dérégulations des activités polluantes, […] [cependant que] le discours de Carter illustre l’influence […] qu’avait acquise dans l’espace public la critique de la société de consommation.

Au cours des dernières années, et plus encore après 2008, cette « conscience de soi » de l’Anthropocène aura mis en évidence le caractère systémiquement et massivement toxique de l’organologie contemporaine29 (outre qu’insolvable) au sens qu’Ars Industrialis et l’Institut de recherche et d’innovation attribuent à ce terme dans la perspective d’une organologie générale30.

À partir de cette toxicité pharmacologique devenant une conscience commune au sens où ce que l’on croyait être tel ou tel facteur de progrès paraît inverser son signe et précipiter l’humanité dans la régression généralisée, l’Anthropocène, dont l’histoire est celle du capitalisme, se présente comme un processus commençant avec l’industrialisation organologique (également dans les pays réputés « anti-capitalistes »), c’est-à-dire avec la révolution industrielle – qu’il faut appréhender en conséquence comme une révolution organologique.

5. L’accomplissement du nihilisme et l’entrée dans le Néguanthropocène

L’ère de l’Anthropocène, c’est l’ère du capitalisme industriel au sein duquel le calcul prévaut sur tout autre critère de décision et où, devenant algorithmique et machinique, il se concrétise et se matérialise comme automatisme logique, et constitue ainsi précisément l’avènement du nihilisme comme société computationnelle devenant automatique, téléguidée et télécommandée.

La confusion et le désarroi dans lequel nous laisse le stade dit « réflexif » parce que supposément « conscientisé » de l’Anthropocène sont un résultat historique au sein duquel on peut à présent identifier de nouveaux facteurs de causalité et de quasi-causalité qui n’ont guère été analysés jusqu’à présent. C’est pourquoi Bonneuil et Fressoz peuvent à juste titre déplorer l’approche « géocratique » qui court-circuite les analyses politiques de l’histoire ouverte par ce qu’ils appellent l’événement Anthropocène31.

Au point de vue historique et politique défendu par Bonneuil et Fressoz, il faut cependant ajouter que, à travers cet événement, ce qui fut structurellement dénié par la philosophie durant des siècles est devenu patent, à savoir que l’artefact est le ressort de l’hominisation, sa condition et son destin. Nul ne peut plus l’ignorer : ce que Valéry, Husserl et Freud posèrent entre les deux guerres mondiales comme un nouvel âge de l’humanité, c’est-à-dire comme sa conscience (et son inconscience) pharmacologique du « monde de l’esprit32 », c’est ce qui est devenu une conscience (et une inconscience) commune, brouillée et malheureuse. Tel est le mal-être dans l’Anthropocène contemporain.

Il en résulte la nécessité impérative de requalifier le fait noétique en totalité – c’est-à-dire dans tous les champs du savoir (vivre, faire, concevoir) – et en y intégrant les points de vue d’André Leroi-Gourhan et de Georges Canguilhem, qui furent les premiers à poser l’artificialisation du vivant comme point de départ de l’hominisation33. Cet impératif se présente comme une situation d’extrême urgence vitale à la fois politique, économique et écologique. Et il pose en cela une question d’organologie pratique, c’est-à-dire de productions inventives.

Nous soutenons que cette question et ces productions passent (et nous montrerons ici pourquoi) par une réinvention du World Wide Web en totalité – l’Anthropocène étant entré depuis 1993 dans une nouvelle époque avec l’apparition du Web qui est à notre temps ce que les chemins de fer furent au début de l’Anthropocène.

C’est avec Nietzsche qu’il faut penser l’Anthropocène comme l’ère géologique en quoi consiste la dévaluation de toutes les valeurs : c’est dans l’Anthropocène, et comme son enjeu vital, que la tâche de tout savoir noétique devient la transvaluation des valeurs, au moment où l’âme noétique est confrontée à son auto-mise en question organologique comme l’accomplissement du nihilisme constituant l’épreuve même de notre temps – comme l’Anthropocène concrétisé en tant qu’âge du capitalisme se planétarisant.

C’est avec Nietzsche que, après l’événement Anthropocène, il faut penser l’avènement du Néguanthropocène, et le penser comme la transvaluation du devenir en avenir. Pour ce faire, il faut lire Nietzsche avec Marx tel que celui-ci pense le nouveau statut du savoir dans le capitalisme et l’avenir du travail en 1857 dans le fragment dit « sur les machines » ou « sur l’automatisation », où il est aussi question du General Intellect.

Lire ensemble Marx et Nietzsche au service d’une nouvelle critique de l’économie politique, où l’éco-nomie est devenue un facteur d’échelle localement cosmique (une dimension du cosmos) et donc une éco-logie, c’est ce qui doit conduire à un processus de transvaluation tel que les valeurs économiques aussi bien que les dévalorisations morales qu’elles ont provoquées lorsque le nihilisme s’est déchaîné comme consumérisme sont « transvaluées » par la nouvelle valeur de toute valeur, c’est-à-dire : par la néguentropie – ou entropie négative34, ou anti-entropie35.

Issue de la thermodynamique environ trente années après l’avènement de la technologie industrielle et le début de la révolution organologique qui est à l’origine de l’Anthropocène à la fois avec la grammatisation des gestes par les premiers automatismes industriels et avec la machine à vapeur36, la théorie de l’entropie requalifie la question de la valeur s’il est vrai que le rapport entropie/néguentropie est la question vitale par excellence. C’est selon de telles perspectives qu’il faut penser organologiquement et pharmacologiquement à la fois ce que l’on devrait appeler l’entropocène et la néguanthropologie.

6. La question du feu et l’avènement de la thermodynamique

Le kosmos est pensé à l’aube de la philosophie comme identité et comme équilibre. Dans cette opposition posée en principe entre l’équilibre de l’origine ontologique et le déséquilibre des êtres corruptibles, la technique qui constitue la condition organologique est rapportée au sublunaire en tant que monde de la contingence et de « ce qui peut être autrement qu’il n’est » (to endekhomenon allôs ekhein), et se trouve en cela exclue de la pensée.

Or, l’Anthropocène rend une telle position intenable et constitue en conséquence une crise épistémique d’ampleur jamais égalée : l’avènement de la machine thermodynamique, qui a fait apparaître le monde humain comme perturbation fondamentale37, inscrit la processualité, l’irréversibilité du devenir et l’instabilité des équilibres en quoi tout cela consiste au cœur de la physique elle-même. Tous les principes de la pensée aussi bien que de l’action en sont bouleversés.

La machine thermodynamique, qui pose en physique le problème spécifique et nouveau de la dissipation de l’énergie, est aussi l’objet technique industriel qui perturbe fondamentalement les organisations sociales, altérant par là même radicalement « la compréhension que l’être-là a de son être38 » et instaurant l’ère de ce que l’on appellera la « technoscience ». Tel qu’il consiste essentiellement en une combustion, cet objet technique, dont le régulateur à boule sera un élément capital au cœur de la conception cybernétique, introduit la question du feu et de sa pharmacologie à la fois sur le plan de l’astrophysique (qui a remplacé la cosmologie) et sur le plan de l’écologie humaine.

La question du feu – c’est-à-dire de la combustion – s’inscrit ainsi à la fois du point de vue de la physique et du point de vue de l’écologie anthropologique au cœur d’une pensée renouvelée du cosmos en tant que cosmos (et au-delà de la « cosmologie rationnelle » telle que Kant la pense encore39) : l’époque de l’Anthropocène ne peut apparaître comme telle qu’à partir du moment où la question du cosmos devient elle-même la question de la combustion, en thermodynamique comme en astrophysique – et en rapport, via la machine à vapeur, avec ce pharmakon éminent qu’est le feu domestique comme l’artifice par excellence que Prométhée apporte aux mortels, et sur quoi veille Hestia40.

Comme problème physique, la conquête techno-logique du feu41 met l’anthropogenèse – c’est-à-dire l’organogenèse organologique, et pas seulement organique – au cœur de ce qu’Alfred N. Whitehead nomme concrescence, et comme technicisation locale du cosmos. Cette technicisation locale est relative, mais elle conduit à concevoir le cosmos en totalité à partir de cette position et à partir de cette ouverture locale de la question du feu comme pharmakon dont il faut prendre soin – où la question de l’énergie (et de l’energeia) que recèle le feu (qui est aussi la lumière), posée à partir de la révolution organologique et épistémologique de la thermodynamique reconsidérée par Erwin Schrödinger, constitue la matrice de la pensée de la vie aussi bien que de l’information, et comme jeu de l’entropie et de la néguentropie.

Installant la question de l’entropie et de la néguentropie parmi les hommes comme le problème crucial de leur vie quotidienne aussi bien que de la vie en général, et, finalement, de l’univers en totalité pour toute forme de vie, la technique constitue la matrice de toute pensée de l’oikos, de l’habitat et de sa loi. N’est-il pas frappant d’un tel point de vue que, au moment même où Schrödinger donne à Dublin les conférences qui sont à l’origine de Qu’est-ce que la vie ?, Canguilhem affirme que l’âme noétique est une forme de vie technique qui requiert de nouvelles conditions de la fidélité pour surmonter les chocs d’infidélité que provoque ce que nous avons appelé le double redoublement épokhal42 ?

7. L’Anthropocène comme succession de chocs technologiques et le rôle néguanthropique du savoir

Ce que Canguilhem décrit comme l’infidélité du milieu technique43, c’est ce qui est rencontré comme choc technologique épokhal par les êtres organologiques et pharmacologiques que nous sommes en tant qu’individus noétiques – c’est-à-dire intellectuels et spirituels. Ce choc et cette infidélité sont ce dont procède fondamentalement ce que Simondon appelle le déphasage de l’individu. Le déphasage de l’individu par rapport à lui-même est le principe dynamique de l’individuation.

Nous avons développé le concept de « double redoublement épokhal » pour tenter de décrire comment un choc commence par détruire des circuits de transindividuation établis, issus d’un choc précédent, puis donne lieu à la génération de nouveaux circuits de transindividuation44, qui constituent les nouveaux savoirs issus du dernier choc. Une épokhè techno-logique est ce qui brise des automatismes constitués, socialisés et capables de produire leurs propres désautomatisations par des savoirs appropriés : la suspension des automatismes socialisés (qui nourrissent la bêtise sous ses formes si variées) se fait par la mise en place de nouveaux automatismes, asociaux, dont le second temps du choc (comme second redoublement) produit de nouvelles capacités de désautomatisation, c’est-à-dire de néguentropie, elle-même nourricière de nouvelles organisations sociales.

Le savoir procède toujours d’un tel double choc – cependant que la bêtise est toujours ce qui procède de l’automaticité. Rappelons ici ce que Canguilhem pose en principe quant au sens plus-que-biologique de l’épistémè : la connaissance de la vie est une forme spécifique de la vie conçue non seulement comme biologie, mais comme connaissance des milieux, systèmes et processus d’individuation, et où la connaissance est la condition et l’avenir de la vie exposée aux chocs en retour de ses productions techniques vitales (des productions organogénétiques qu’elle sécrète pour compenser son défaut d’origine).

La connaissance est ce qui se constitue comme savoirs thérapeutiques partagés des pharmaka en quoi consistent les organes artificiels ainsi sécrétés. Elle est d’emblée sociale, et elle se transindividue toujours plus ou moins en organisations sociales. Connaissance des pharmaka, elle est aussi connaissance par les pharmaka : elle est organologiquement constituée de part en part, originellement extériorisée, mais tout aussi originellement intériorisée – faute de quoi ce n’est pas une connaissance, mais une information. C’est pourquoi elle ne se dilue pas dans la « cognition » : les sciences cognitives, qui en sont une forme, sont incapables de la penser (c’est-à-dire de se penser).

Il faut rapporter la fonction organo-logique de la connaissance telle que nous la comprenons à partir de Canguilhem, et comme nécessitée par la forme technique de la vie, à ce que Simondon dit de la connaissance de l’individuation : connaître l’individuation, c’est l’individuer, c’est-à-dire que c’est déjà ne plus la connaître parce que c’est la déphaser.

La connaissance comme savoir qui conditionne l’individuation psychique aussi bien que collective du sachant « vient toujours trop tard », comme dit Hegel, ce qui signifie qu’elle n’est pas autosuffisante : elle suppose des savoir-vivre et -faire qui la dépassent toujours et qui sont eux-mêmes toujours dépassés par l’individuation technique qui engendre les chocs technologiques constituant les époques des savoirs.

En se socialisant, la connaissance augmente la complexité des sociétés qui l’individuent et en cela appartient à ce que Whitehead nomme la concrescence du cosmos, lui-même conçu comme processus cosmique qui engendre des processus d’individuation où se rejouent chaque fois différemment les tendances entropiques et néguentropiques.

À l’époque de l’Anthropocène, dont il s’agit de sortir au plus vite, les questions de la vie et de la néguentropie venues de Darwin et de Schrödinger doivent être requalifiées du point de vue organologique défendu ici et qui est tel que :

1. la sélection naturelle fait place à la sélection artificielle,

2. le passage de l’organique à l’organologique déplace le jeu de l’entropie et de la néguentropie45.

La technique est une accentuation de la néguentropie. C’est un facteur de différenciation accrue : c’est « la poursuite de la vie par d’autres moyens que la vie46 ». Mais c’est tout autant une accélération de l’entropie, non seulement parce que c’est toujours en quelque façon un processus de combustion et de dissipation d’énergie, mais parce que la standardisation industrielle semble conduire l’Anthropocène contemporain à la possibilité d’une destruction de la vie comme buissonnement et prolifération des différences – comme biodiversité, sociodiversité (« diversité culturelle ») et psychodiversité des singularités engendrées par défaut comme individuations psychiques aussi bien que comme individuations collectives.

La destruction de la sociodiversité résulte des courts-circuits des processus de transindividuation imposés par la standardisation industrielle. Nous verrons dans la conclusion de cet ouvrage que l’anthropologie appréhendée comme entropologie est le problème que Claude Lévi-Strauss rencontre sans parvenir à le penser – sans parvenir à le poser comme la question de la néguanthropologie, c’est-à-dire comme nouvelle époque du savoir incarnant la tâche d’entrer dans le Néguanthropocène. C’est ce qui conduit Lévi-Strauss à déserter la dimension politique de toute anthropologie.

L’Anthropocène est une époque organologique singulière en ce qu’elle engendre la question organologique elle-même. C’est ainsi qu’elle est rétroactivement constituée par sa propre reconnaissance, où la question que pose l’Anthropocène est de sortir de l’Anthropocène en tant que période toxique pour entrer dans le Néguanthropocène comme époque curative et soigneuse – économe en ce sens. Cela signifie pratiquement que dans le Néguanthropocène, et sur le plan économique, l’accumulation de valeur devra se faire exclusivement en vue d’investissements que nous dirons néguanthropiques.

Nous appelons néguanthropique l’activité humaine telle qu’elle est explicitement et impérativement gouvernée – à travers les processus de transindividuation qu’elle met en œuvre, lesquels résultent de critériologies établies par des dispositifs rétentionnels – par des critères néguentropiques. La néguanthropisation du monde rompt avec l’anthropisation incurieuse de ses effets entropiques – c’est-à-dire pour l’essentiel caractéristiques de l’Anthropocène. Une telle rupture suppose le dépassement de l’anthropologie telle que la concevait Lévi-Strauss par une néguanthropologie qui est entièrement à élaborer.

La question de l’Anthropocène, qui porte en elle son propre dépassement, et qui a la structure d’une promesse, émerge au moment où s’instaure d’autre part l’automatisation intégrale et généralisée provoquée par l’industrie des traces numériques réticulaires, cependant que celle-ci paraît rendre cette promesse intenable. Tenir bon, c’est-à-dire tenir cette promesse, c’est la tenir précisément à partir des possibilités néguanthropiques ouvertes par l’automatisation : c’est penser cette industrie de la réticulation comme une nouvelle époque du travail, comme la fin de l’époque de l’emploi, que l’automatisation intégrale et généralisée compromet à jamais, et comme « transvaluation » de la valeur où

le temps de travail cesse et doit cesser d’être [la] mesure [du travail], et [où] la valeur d’échange cesse donc aussi d’être la mesure de la valeur d’usage47,

– où la valeur de la valeur devient la néguanthropie. Ce n’est qu’ainsi que le passage de l’Anthropocène au Néguanthropocène peut et doit s’accomplir.

8. La smartification

Depuis 1993, un nouveau système technique planétaire se met en place. Il est basé sur la rétention tertiaire numérique, et il constitue l’infrastructure d’une société automatique à venir. On nous dit que l’économie des data qui semble se concrétiser comme dynamique économique engendrée par cette infrastructure est le destin de cette société automatique à venir.

Nous montrerons pourtant que le « destin » de cette société d’hypercontrôle (chapitre un) n’a pas de destination : il ne mène nulle part ailleurs qu’au nihilisme, c’est-à-dire à la négation du savoir lui-même (chapitre deux). Et nous verrons d’abord avec Jonathan Crary (chapitre trois), puis avec Thomas Berns et Antoinette Rouvroy (chapitres quatre et cinq), pourquoi cette société automatique à venir ne constituera un avenir – c’est-à-dire un destin dont la destination néguentropique est le Néguanthropocène – qu’à la condition de dépasser cette « économie des data », qui est en réalité la déséconomie d’une « dissociété48 » (chapitre six).

L’actuel système d’exploitation industrielle des traces modélisées et numérisées49 précipite la catastrophe entropique qu’est l’Anthropocène comme destin qui ne mène nulle part. Comme capitalisme 24/7 et gouvernementalité algorithmique, il est hégémoniquement mis au service d’un fonctionnement hyper-entropique qui accélère le rythme de la destruction consumériste du monde tout en installant une insolvabilité structurelle et insoutenable, basée sur une stupéfaction généralisée et une functional stupidity destructrices des capacités néguanthropologiques que recèlent les savoirs : à la différence d’une simple compétence, qui ne sait pas ce qu’elle fait, un savoir est un facteur cosmique intrinsèquement néguentropique.

Nous entendons montrer dans cet ouvrage que l’infrastructure numérique réticulée qui supporte l’économie des data, dont la mise en place advenue en 1993 avec le World Wide Web constitue la dernière époque de l’Anthropocène, peut et doit être renversée en une infrastructure néguanthropique fondée sur une technologie digitale herméneutique mise au service de la désautomatisation, c’est-à-dire basée sur l’investissement collectif des gains de productivité issus de l’automatisation dans la culture des savoir-faire, savoir-vivre et savoir-concevoir en tant qu’ils sont par essence néguanthropiques et en cela producteurs d’une nouvelle valeur, seule capable d’instaurer l’ère porteuse d’une nouvelle solvabilité que nous appelons le Néguanthropocène (chapitres sept et huit).

L’infrastructure actuelle évolue à grands pas vers une société d’hypercontrôle fondée sur les équipements mobiles, tel le smartphone, les équipements domestiques, telle la télévision connectée, les habitats, telles la smart house et la smart city, et les équipements de transport, telle l’automobile connectée.

Michael Price montrait le 30 octobre 2014 que la télévision connectée est un instrument d’espionnage automatique des individus :

Je viens d’acheter un nouveau téléviseur […]. Je suis maintenant le propriétaire d’un nouveau téléviseur « intelligent » […]. Le seul problème est que j’ai maintenant peur de l’utiliser. La quantité de données que peut recueillir cet appareil est stupéfiante. Il enregistre où, quand, comment et pour combien de temps vous l’utilisez. Il définit les cookies et les balises de suivi visant à détecter « quand vous avez vu tel contenu ou tel message électronique ». Il enregistre « les applications que vous utilisez, les sites que vous visitez, et comment vous interagissez avec le contenu ». Il ignore la fonction « ne pas tracer », qu’il considère être une question politique. Il dispose également d’une caméra intégrée de reconnaissance faciale. Le but est de fournir le « contrôle gestuel » pour le téléviseur et de vous permettre de vous connecter à un compte personnalisé en utilisant votre visage50.

Qu’en sera-t-il avec les vêtements connectés qui apparaissent à présent sur le marché51 ?

Jérémie Zimmermann soulignait en outre dans un entretien donné à Philosophie magazine en septembre 2013 que le smartphone a provoqué une véritable mutation dans le hardware de l’infrastructure numérique, puisque le fonctionnement de cet ordinateur de poche, à la différence du personal computer, de bureau ou portable, n’est plus accessible à son propriétaire :

Les PC qui sont devenus accessibles au grand public dans les années 1980 étaient entièrement compréhensibles et programmables par leurs utilisateurs. Ce n’est pas le cas des nouveaux ordinateurs mobiles, qui sont conçus de façon à interdire à l’usager l’accès à un certain nombre de fonctionnalités et de choix. Le problème majeur, c’est la puce dite baseband qui se trouve au cœur de l’appareil. Toutes vos communications avec l’extérieur – conversations téléphoniques, SMS, mails, données – transitent par cette puce. De plus en plus, ces puces baseband sont fondues à l’intérieur même du microprocesseur ; elles font corps avec la puce principale de l’ordinateur mobile. Or, les spécifications d’aucune de ces puces ne sont disponibles, si bien qu’on ne peut savoir ce qu’elles font ni les contrôler. À l’inverse, il est potentiellement possible au fabricant ou à l’opérateur d’avoir accès via ces puces à votre ordinateur52.

Le physicien Stephen Hawking signait de son côté le 1er mai 2014 une tribune dans The Independant avec Stuart Russel, Max Tegmark et Frank Wilczek, où ils affirmaient que

l’intelligence artificielle peut transformer notre économie aussi bien pour l’enrichir que pour la détruire.

Ils observaient que si nous avons sans doute tendance à penser que,

face à ses avantages et à ses risques possibles et incalculables, les experts sont sans doute en train de faire tout leur possible pour assurer le meilleur résultat,

nous avons tort. Et ils nous invitaient à prendre la mesure des enjeux en nous adressant une question :

Si une civilisation extraterrestre supérieure nous envoyait un message disant : « Nous arriverons dans quelques décennies », nous contenterions-nous de simplement répondre : « D’accord, appelez-nous quand vous arrivez ici – nous allons laisser les lumières allumées » ? Certainement pas. Or c’est plus ou moins ce qui se passe avec l’intelligence artificielle.

Ils soulignaient ainsi que les enjeux sont trop graves pour ne pas être mis prioritairement et de toute urgence au cœur de la recherche :

Bien que nous soyons confrontés à ce qui peut constituer la meilleure ou la pire des choses qui soit arrivée à l’humanité au cours de son histoire, peu de recherche est consacrée à ces questions en dehors des instituts à but non lucratif.

En se référant aux travaux de Tim O’Reilly, Evgeny Morozov parle d’une smartification basée sur une réglementation algorithmique qui constitue un nouveau type de gouvernance fondé sur la cybernétique, laquelle est avant tout la science du gouvernement, comme le rappelle Morozov53 – j’ai tenté de montrer moi-même qu’elle constitue en quelque sorte et par provision l’horizon de La République de Platon54.

Morozov cite ainsi O’Reilly :

Vous saviez que la publicité s’est avérée être le modèle d’affaires de base pour l’Internet ?… Je pense que l’assurance va être le modèle d’affaires d’origine pour l’Internet des choses (Internet of things)55.

L’idée centrale de Morozov est que, dans l’organisation actuelle de sa collecte, de son exploitation et de ses restitutions, ce que nous appellerons ici la rétention tertiaire numérique56 repose sur l’élimination structurelle des conflits, des désaccords et des controverses :

La réglementation algorithmique nous offre une bonne vieille utopie technocratique de la politique sans politique. Le désaccord et le conflit, selon ce modèle, sont considérés comme des sous-produits malheureux de l’ère analogique – à résoudre par la collecte des données – et non comme les conséquences inévitables de conflits économiques ou idéologiques.

Nous verrons comment Thomas Berns et Antoinette Rouvroy ont analysé dans des perspectives très comparables ce qu’ils nomment eux-mêmes en référence à Michel Foucault la gouvernementalité algorithmique – où le business assurantiel et une nouvelle conception de la médecine basée sur le programme transhumaniste ont également pour but de « hacker » (c’est-à-dire « reprogrammer ») non seulement l’État, mais le corps humain57 : Google, qui soutient avec la NASA l’université de la Singularité, investit massivement dans les technologies numériques « médicales » fondées sur le calcul intensif appliqué aux données génétiques aussi bien qu’épigénétiques – et ce dans un but explicitement eugéniste58.

9. Le but du présent ouvrage

Morozov souligne que les activistes du Net, qui ont pris conscience de la toxicité de « leur chose », sont cependant manipulés et récupérés par la « régulation algorithmique » à travers des organisations à but non lucratif qui ont pour finalité de « reprogrammer l’État » :

Le lobby de la régulation algorithmique avance de façon plus clandestine. Il crée des organisations à but non lucratif inoffensives telle « Code for America » qui a ensuite enrôlé l’État sous le couvert d’encourager des hackers de talent à résoudre les problèmes civiques.

Ces initiatives visent à reprogrammer l’État, à le rendre ouvert au retour d’expérience et à éliminer tout autre moyen de faire de la politique.

Morozov appelle à élaborer une nouvelle politique en matière de technologie – où celle-ci serait mise au service d’une politique de gauche :

Alors que la plupart des créateurs de l’Internet déplorent la façon dont leur créature est tombée aussi bas, leur colère est mal orientée. La faute n’est pas à cette entité amorphe mais, tout d’abord, à l’absence d’une politique de gauche en matière de technologie. (Je souligne.)

Nous partageons totalement cette analyse : le but de cet ouvrage est de contribuer à établir les conditions d’une telle politique à travers ses deux volumes consacrés à l’avenir néguanthropique du travail et du savoir comme condition de l’entrée dans le Néguanthropocène – où il s’agit aussi de reconcevoir les architectures numériques et en particulier celle du Web en vue d’une herméneutique digitale rendant aux controverses et aux conflits d’interprétation leur valeur néguentropique, et constituant sur cette base une économie du travail et du savoir fondée sur l’intermittence, qui doit prendre pour modèle le régime des intermittents du spectacle.

1. Frédéric Kaplan, « Quand les mots valent de l’or. Le capitalisme linguistique », Le Monde diplomatique, <http://www.monde-diplomatique.fr/2011/11/KAPLAN/46925>.

2. Chris Anderson, « The End of Theory. The Data Deluge Makes Scientific Method Obsolete », Wired, 23 juin 2008.

3. Que l’on désigne alors par l’expression data deluge.

4. Cf. « Greenspan Testimony on Sources of Financial Crisis », The Wall Street Journal, 23 octobre 2008, <http://blogs.wsj.com/economics/2008/10/23/greenspan-testimony-on-sources-of-financial-crisis/> (ma traduction avec l’aide de Google Translate).

5. « Un prix Nobel a été décerné pour la découverte du modèle de tarification qui sous-tend une grande partie de l’avance sur les marchés des produits dérivés », déclarait-il.

6. « On Chris Anderson’s The End of Theory », Edge/The Reality Club, <http://edge.org/discourse/the_end_of_theory.html>.

7. Nassim Nicolas Taleb, Le Cygne noir. La puissance de l’imprévisible, Les Belles Lettres, 2008.

8. « Paradis fiscaux, sociétés offshore, corruption, trafics… Les responsables politiques ont beau vouloir le réformer et le moraliser, le système économique et financier mondialisé s’accommode fort bien de comportements “mafieux”. Pourquoi des relations et des formes de porosité entre économie “saine” et mafias se développent-elles ? Comment la mafia traverse-t-elle toutes les formes d’institutions ? N’est-elle pas, finalement, inhérente au capitalisme ? », Nathalie Brafman, « Mafia, stade avancé du capitalisme ? », Le Monde, 15 mai 2010, <http://www.lemonde.fr/idees/article/2010/05/15/mafia-stade-avance-du-capitalisme_1352155_3232.html#KmbZDKpf4FxoRZmk.99>.

9. Ce « compromis » fordo-keynésien qui reposait lui-même sur le pillage des pays du Sud (ce qu’oublient généralement de dire les défenseurs de ce « compromis ») et qui avait conduit aux limites mises en évidence par le rapport Meadows – The Limits to Growth, rendu en 1972 par quatre chercheurs du MIT, Donella Meadows, Dennis Meadows, Jørgen Randers et William W. Behrens III – (le pillage du Sud conduisant à l’épuisement des ressources), en France par René Passet (décrivant précisément la croissance des externalités négatives, ce que l’on apparente de nos jours aux effets hyperexponentiels de l’Anthropocène), tout en détruisant l’économie libidinale, comme nous y reviendrons dans le premier chapitre de cet ouvrage (voir p. 43 et suivantes).

10. Max Weber, L’Éthique protestante et l’Esprit du capitalisme, Pocket, coll. « Agora », 1989.

11. Sur ces questions, cf. Bernard Stiegler, Mécréance et discrédit 1. La décadence des démocraties industrielles, Galilée, 2004.

12. Paolo Vignola, L’attenzione altrove. Sintomatologie di quel che ci accade, Orthotes Editrice, 2013. Cf. aussi la conférence « Symptomatologie du désir », académie d’été 2013 de pharmakon.fr, <http://pharmakon.fr/wordpress/academie-dete-de-lecole-de-philosophie-depineuil-le-fleuriel/academie-2013/>.

13. L’Institut de recherche et d’innovation (IRI) a exploré cette thèse en décembre 2013 au cours des Entretiens du nouveau monde industriel du Centre-Pompidou, en particulier avec Marc Giget et Michel Volle. Je reviens sur leurs analyses infra, p. 154 et 298.

14. Cf. France Stratégie, Quelle France dans dix ans ? Les chantiers de la décennie, Rapport au Président de la République, juin 2014, p. 36 : « Le défaut d’un objectif formulé en termes absolus est de ne pas tenir compte de la situation économique globale et européenne. Le raisonnement en termes relatifs évite cet écueil. Dans cet esprit, nous pouvons ambitionner de revenir durablement dans le premier tiers des pays européens pour l’emploi. Sachant que nous nous situons aujourd’hui vers le milieu du deuxième tiers et avons même, il y a quelques années, figuré dans le troisième, ce serait déjà une amélioration très substantielle. »

15. Ibid., p. 35.

16. Jean Pisani-Ferry a été nommé commissaire général de France Stratégie le 1er mai 2013.

17. France Stratégie, Quelle France dans dix ans ?, op. cit., p. 35.

18. Benedikt Frey et Michael Osborne, « The Future of Employment : How Susceptible Are Jobs to Computerisation ? », 17 septembre 2013, <http://www.oxfordmartin.ox.ac.uk/downloads/academic/The_Future_of_Employment.pdf>.

19. « Vous serez peut-être remplacé par un robot en 2025 », 10 octobre 2014, BFMTV, <http://hightech.bfmtv.com/logiciel/vous-serez-peut-etre-remplace-par-un-robot-en-2025-839432.html?referer=app>.

20. « Les robots vont-ils tuer la classe moyenne ? », Le Journal du dimanche, 26 octobre 2014, <http://www.lejdd.fr/Economie/Les-robots-vont-ils-tuer-la-classe-moyenne-696622>.

21. BFM Business souligne que « le regain de productivité généré par la mécanisation de ces tâches ferait gagner 30 milliards d’euros de recettes fiscales et d’économies budgétaires, et générerait le même montant d’investissement privé, montre encore l’étude. Les entreprises débourseraient aussi 60 millions d’euros pour s’équiper en machines-employés. 13 milliards d’euros de pouvoir d’achat seraient ainsi libérés, sous forme de dividendes ou de baisse de prix. Mais, à long terme, la population serait menacée d’inactivité forcée » (ibid.).

22. Pour une reconstitution historique et une analyse critique du concept d’Anthropocène, on pourra se reporter à l’ouvrage de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement Anthropocène, Le Seuil, 2013.

23. Nous reprenons ainsi le titre d’un livre de Dominique Méda et Patricia Vendramin, Réinventer le travail (PUF, coll. « Le Lien social », 2013), avec lequel nous dialoguerons dans le chapitre 6, p. 204.

24. Cf. Bernard Stiegler, Mécréance et discrédit 1, op. cit., §§ 23 et 32.

25. Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement Anthropocène, op. cit., p. 32.

26. C’est ce que Bonneuil et Fressoz mettent en question dans leur livre (ibid., p. 68 et p. 92), et nous verrons pourquoi dans La Société automatique. 2. L’Avenir du savoir (second volet du présent volume, à paraître fin 2015 chez Fayard). Disons, pour résumer, qu’ils montrent que, dès le début de l’Anthropocène, les conséquences de l’anthropisation industrielle font question. Mais cela est censuré par des acteurs économiques et politiques qui usent de tous les pouvoirs – notamment de lobbying, de contrôle de la presse, etc. – pour contrarier cette prise de conscience. Bonneuil et Fressoz montrent que, de nos jours, nombre de savants et de philosophes sont complices de cette dissimulation de la dimension primordialement politique de l’Anthropocène.

27. Bonneuil et Fressoz, qui rapportent le « grand récit » de l’histoire de l’industrialisation, en critiquent ensuite la simplification idéologique. Nous reviendrons sur cette critique dans La Société automatique 2. L’Avenir du savoir.

28. Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement Anthropocène, op. cit., p. 173.

29. Cf. Bernard Stiegler, Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. De la pharmacologie, Flammarion, 2010.

30. Cf. « Organologie », in « Vocabulaire d’Ars Industrialis » dans Bernard Stiegler, Pharmacologie du Front national suivi du Vocabulaire d’Ars Industrialis, par Victor Petit, Flammarion, 2013. Concernant l’IRI, cf. <http://www.iri.centrepompidou.fr/?lang=fr_fr/>.

31. Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, L’Événement Anthropocène, op. cit., p. 83. Les « anthropocénologues » divisent l’Anthtropocène en trois étapes : la révolution industrielle, l’après-Seconde Guerre mondiale, dite « grande accélération », et la période de la thématisation de l’Anthropocène en tant que tel (cf. p. 66-69). Bonneuil et Fressoz discutent ces analyses et les contestent souvent pour les politiser, faisant ainsi de l’Anthropocène un événement proprement historique, c’est-à-dire politique. Et ils proposent une autre approche en termes de Thermocène, Thanatocène, Phagocène, Phronocène et Polémocène. Nous reviendrons sur ce travail très remarquable et fécond dans L’Avenir du savoir.

32. Face à ce que Bonneuil et Fressoz appellent le Thanatocène – cf. L’Événement Anthropocène, op. cit., p. 141.

33. Et Leroi-Gourhan en tirait déjà la conséquence que soulignent Bonneuil et Fressoz, à savoir qu’il n’y a pas d’unité de l’espèce humaine, cf. exergue supra, p. 9, et L’Événement Anthropocène, op. cit., p. 89.

34. Erwin Schrödinger, Qu’est-ce que la vie ? [1946], Le Seuil, coll. « Points Sciences », 1993, p. 170.

35. Francis Bailly et Giuseppe Longo, « Organisation biologique et entropie négative, à partir des réflexions de Schrödinger », <ftp://ftp.di.ens.fr/pub/users/longo/CIM/neguentr-schr.pdf>.

36. Mais celle-ci ne prend son sens qu’accompagnée par la grammatisation des savoir-faire telle qu’elle conduit à ce que Marx appelle l’automation dans les Grundrisse.

37. Qui est la réalité de ce que Heidegger appelle l’Ereignis de la « technique moderne », c’est-à-dire de la révolution industrielle, du « calcul du calculable » et de son Gestell, de son arraisonnement (cf. Martin Heidegger, Questions I, in Questions I et II, Gallimard, coll. « Tel », 1990, p. 274). Or, c’est précisément ce que Heidegger ne parvient pas à penser.

38. C’est ainsi que Heidegger qualifie le Dasein, c’est-à-dire « l’étant que nous sommes nous-mêmes » : il est l’étant qui a une compréhension de lui-même, et que cette compréhension, qui change avec le temps (qui est gechichtlich, « historiale »), et qui, comme ce changement constant, le met en question – cet être-en-question gouverne toutes ses façons d’être, y compris comme refus de « se poser des questions ».

39. La cosmologie rationnelle de Kant (cf. Critique de la raison pure, PUF, 2004) est ce qui ne peut précisément pas prendre en compte la question organologique de l’artefact, qui est au cœur de l’Anthropocène, et comme facteur à la fois entropique et néguentropique. Nous verrons dans L’Avenir du savoir que la prise en compte de la question organologique, qui est aussi la question pharmacologique, suppose la critique du schématisme kantien.

40. Sur ce sujet, cf. les cours pharmakon.fr des 10 et 17 novembre 2012, <http://pharmakon.fr/ wordpress/2012-2013-cours-no-1-10-novembre-2012 et http://pharmakon.fr/wordpress/cours-20122013-seance-n_2-17-novembre-2012>.

41. Qui serait le véritable Ereignis de ce que Heidegger appelle le Gestell – mais tel n’est pas le point de vue de Heidegger lui-même. Dans le « second Heidegger », l’Ereignis désigne un avènement qu’il appelle aussi un « tournant » (Kehre) dans « l’histoire de l’être », et qui est caractérisé par l’installation de ce qu’il appelle le Gestell (littéralement, « installation »), qui est la « situation » issue de la « technique moderne », qu’il caractérise fondamentalement par la domination de la cybernétique.

42. La notion d’épokhè est exposée à diverses reprises dans La Technique et le Temps (1. La faute d’Épiméthée, op. cit., 2. La désorientation, Galilée, 1996, et 3. Le temps du cinéma et la question du mal-être, Gallilée, 2001) et en divers ouvrages, en particulier dans Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. De la pharmacologie (op. cit.). J’y reviens au paragraphe suivant et infra, p. 60, 68 et 135.

43. Sur ce sujet, cf. Georges Canguilhem, Le Normal et le Pathologique, PUF, coll. « Galien », 1966, et mon commentaire dans Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. De la pharmacologie, op. cit., p. 54.

44. Sur la transindividuation et sur le transindividuel, Gilbert Simondon, L’Individuation psychique et collective, Aubier, et B. Stiegler, La Télécratie contre la démocratie, Flammarion, 2007, p. 120 et suivantes.

45. Ce qui ne peut qu’affecter radicalement la science écologique, et non seulement la politique écologique, mais en inscrivant l’avènement politique au cœur même de la science de ce vivant négociant avec du non-vivant organisé et avec les organisations qui en résultent.

46. C’est le point de vue que j’ai défendu dans La Technique et le Temps 1. La faute d’Épiméthée, op. cit., p. 146.

47. Karl Marx, Grundrisse [der Kritik der pölitischen Ökonomie] II ; Fondements de la critique de l’économie politique, Anthropos, 1968, p. 221.

48. Jacques Généreux, La Dissociété, Le Seuil, 2006 ; édition revue et augmentée, Le Seuil, coll. « Points », 2013.

49. Le concept de M-traces, ou traces modélisées, est au centre de l’informatique théorique contemporaine. Il a été développé en particulier par Alain Mille (CNRS-Liris, université de Lyon) et par Yannick Prié (LINA, université de Nantes). Il a également fait l’objet d’une publication, « De la trace à la connaissance à l’ère du Web », MSH Paris-Nord, dans la revue Intellectica, no 59, 2013.

50. Michael Price, « Je suis terrifié par ma nouvelle télé – et vous le seriez aussi », 30 octobre, <http://www.salon.com/2014/10/30/im_terrified_of_my_new_tv_why_im_scared_to_turn_this_thing_on_and_youd_be_too/>.

51. Cf. Christophe Alix, « Des tee-shirts connectés franco-japonais à la fibre sportive », Libération, 7 décembre 2014.

52. Jérémie Zimmermann, « La surveillance est massive et généralisée », interview parue dans Philosophie magazine, 19 septembre 2013.

53. Evgeny Morozov, « La prise de pouvoir des données et la mort de la politique », article paru dans The Observer, traduit par Guy Weet et republié par Paul Jorion : <http://www.pauljorion.com/blog/2014/08/25/la-prise-de-pouvoir-par-les-donnees-et-la-mort-de-la-politique-par-evgeny-morozov/>.

54. Cf. les cours pharmakon.fr des années 2012-2013 et 2013-2014.

55. Ibid.

56. Sur le concept de rétention tertiaire numérique, cf. infra, chapitre 1, p. 65 et suivantes.

57. Cf. Jean-Christophe Féraud et Lucile Morin, « Transhumanisme : un corps pièces et main-d’œuvre », Libération, 7 décembre 2014.

58. « La société 23andme […], filiale de Google, dirigée par la femme de Sergey Brin, avait déposé le brevet d’une méthode qui aurait permis de fabriquer un “bébé à la carte”, grâce à la sélection des gamètes de donneurs d’ovules et de sperme, ce qui avait provoqué l’indignation des bioéthiciens. La start up continuera cependant à proposer à ses clients le service d’analyse génétique familiale pour 99 dollars (80 euros), sur la base d’un échantillon de salive. » Lucile Morin et Jean-Marc Féraud, « Transhumanisme : un corps pièces et main-d’œuvre », art. cité.

Premier chapitre

Industrie des traces et foules conventionnelles automatisées

« On pourrait ainsi parler d’une sorte de panique sur le point de succéder à l’assurance où nous étions de pouvoir mener notre barque sous le signe de la liberté et de la raison. »

Robert Musil

10. L’automatisation des existences

Avec les réseaux numériques dits « sociaux », une économie d’un nouveau genre est apparue, fondée sur les données personnelles, cookies, métadonnées, tags et autres technologies de traçabilité à travers lesquelles se met en place ce que Thomas Berns et Antoinette Rouvroy ont appelé une gouvernementalité algorithmique. Dans ce contexte sont également apparues les big data – c’est-à-dire les technologies dites de calcul intensif –, qui mettent en œuvre des procédés issus des mathématiques appliquées au service des calculs automatisés et sont au cœur de cette gouvernementalité algorithmique.

Les technologies numériques de la traçabilité constituent le stade le plus avancé d’un processus de grammatisation qui commence dès la fin du Paléolithique supérieur, à partir duquel l’humanité apprend à discrétiser et à reproduire selon divers types de traces les flux qui la traversent et qu’elle engendre : images mentales (inscriptions rupestres), discours (écritures), gestes (automatisation de la production), fréquences sonores et lumineuses (technologies analogiques d’enregistrement) et à présent comportements individuels, relations sociales et processus de transindividuation (algorithmes de l’écriture réticulaire).

Ces traces constituent des rétentions tertiaires hypomnésiques. Devenues numériques, elles sont aujourd’hui engendrées par des interfaces, capteurs et autres appareils sous forme de nombres binaires constituant les données calculables qui forment la base de la société automatique par laquelle toutes les dimensions de la vie constituent les facteurs fonctionnels d’une économie industrielle devenue par le fait même hyperindustrielle de part en part.

Les linéaments de l’époque hyperindustrielle apparaissent lorsque les technologies analogiques des médias de masse installent les processus de modulation caractéristiques de ce que Gilles Deleuze appela les sociétés de contrôle. Mais ce n’est que lorsque le calcul numérique intègre cette modulation au sens de la gouvernementalité algorithmique que la société hyperindustrielle s’accomplit tout à fait comme automatisation des existences.

11. La prolétarisation de la sensibilité

Avec la révolution conservatrice et le tournant néolibéral, la dissolution de la vie quotidienne telle que la décrivit Henri Lefebvre (dont l’analyse fut reprise par Guy Debord) conduit durant le dernier quart du xxe siècle au règne de la misère symbolique : l’appareillage des médias analogiques et audiovisuels de masse est alors intégralement soumis au marketing stratégique à travers la privatisation des chaînes de radio et de télévision.

La misère symbolique résulte de la prolétarisation de la sensibilité qui commence dès le début du xxe siècle. Cette désymbolisation conduit à la destruction structurelle du désir, c’est-à-dire à la ruine de l’économie libidinale – et à la ruine de l’économie tout court, provoquée par le marketing spéculatif, directement piloté par les actionnaires, devenu hégémonique au début des années 1980, et exploitant systématiquement la pulsion, qui se trouve ainsi désinvestie de tout attachement.

La misère symbolique procède du tournant machinique de la sensibilité qui prolétarise le sensible en soumettant la vie symbolique à l’organisation industrielle de ce qui devient la « communication » entre producteurs professionnels de symboles d’un côté, consommateurs prolétarisés et désymbolisés – privés de leurs savoir-vivre – de l’autre. Les existences individuelles et collectives sont ainsi soumises au contrôle permanent des médias de masse qui court-circuitent les processus d’identification, d’idéalisation et de transindividuation tramés au fil des relations intergénérationnelles qui nouent le désir en « liant » les pulsions.

À travers les processus d’identification, d’idéalisation et de transindividuation se forment et se transmettent les savoir-vivre élémentaires qui constituent les formes attentionnelles à la base de toute société. Celles-ci métastabilisent les capacités psychosociales à lier les pulsions en détournant leurs buts vers des investissements sociaux.

Comme déformations et détournements industriels de l’attention court-circuitant ces processus, la désymbolisation en quoi consiste la misère symbolique imposée par le consumer capitalism conduit nécessairement à la destruction de tout investissement, et à l’anéantissement consécutif de l’économie libidinale.

L’objet qu’investit le désir est ce que la libido économise. L’objet n’est désiré au point d’inverser les buts des pulsions qui le supportent que parce que, ainsi économisé, c’est-à-dire retenu, il fait plus qu’exister : il consiste. Et, en cela, il s’infinitise – c’est-à-dire qu’il excède tout calcul. Telle est aussi la question de l’excès dans l’économie générale de Georges Bataille.

La destruction simultanée du désir, de l’investissement dans son objet et de l’expérience de sa consistance a pour conséquence la liquidation de tout attachement et de toute fidélité – c’est-à-dire aussi de toute confiance, sans laquelle aucune économie n’est possible –, et, finalement, de toute croyance, et donc de tout crédit.

12. L’artificialité originelle des traces dans la vie noétique

En 1905, Freud explore dans la perversion fétichiste ce qu’il appellera plus tard l’économie libidinale. L’amour – chacun le sait – est au sens le plus strict et le plus immédiat l’expérience de l’artifice : la fétichisation de l’aimé lui est essentielle. Lorsque l’aimé n’est plus aimé, l’artificialité de l’état amoureux retombe brutalement dans l’ordinaire des choses. Le désir, en tant qu’il économise son objet, c’est-à-dire en tant qu’il en prend soin en l’idéalisant et en le transindividuant (en le socialisant, c’est-à-dire en en faisant un objet de relations sociales), est ce qui n’apparaît qu’avec l’artificialisation de la vie – c’est-à-dire avec ce que Georges Canguilhem décrit comme la vie technique. C’est pourquoi Pandora, épouse d’Épiméthée, la « première femme », c’est-à-dire le premier être devenu objet d’un désir, apparaît originellement couverte de bijoux.

Lorsque la vie, il y a deux ou trois millions d’années, en vient à passer essentiellement par l’artifice non vivant (ce qui veut dire qu’elle ne peut plus se passer de ses prothèses, ce qui caractérise l’humain, comme le soulignait déjà Rousseau), apparaît ce qu’Aristote appelle l’âme noétique, qui désire et qui aime, c’est-à-dire qui idéalise – comme l’enseigne Diotima.

Cette âme projette ainsi des consistances qui sont des objets de désir sublimes. Ce faisant, elle s’infinitise en passant par les artefacts qui soutiennent cette économie libidinale – qui est l’économie du noûs. C’est en cela une âme noétique. Noûs se traduit en latin par intellectus et spiritus : une âme noétique est intellective et spirituelle. Cela veut dire qu’elle est en permanence et essentiellement habitée et possédée par les revenances, les fantasmes, les obsessions et les apparitions que supportent les artifices en quoi consistent les organes artificiels dont l’humain se couvre (dont les bijoux de Pandora, mais aussi ses vêtements et ses chaussures, qui peuvent devenir les organes d’un fétichisme de la chaussure – « perversion » qui a beaucoup été étudiée).

À travers ses artefacts, cette âme peut engendrer des technologies intellectuelles par lesquelles elle accède à l’intellect en tant qu’il est analytique. L’âme spirituelle ne peut être hantée par les esprits (par ce qui revient et par ceux qui reviennent) que parce que la vie technique, en s’augmentant prothétiquement, en amplifiant et en intensifiant ainsi ses pouvoirs de sublimation, se dote d’une mémoire artificielle transindividuelle qui rend possible ce que Simondon appelle l’individuation psychique et collective.

Dans la vie noétique qui se forme à travers l’économie libidinale, l’artifice non vivant conserve les traces individuelles et collectives de cette vie cependant que, dans l’économie biologique qui n’est pas encore commandée par l’économie libidinale, ces traces disparaissent à jamais lorsque l’animal s’éteint. L’économie biologique se nomme chez Simondon l’individuation vitale, la vie noétique formée par l’économie libidinale appartenant à l’individuation psychosociale.

Parce qu’elle ne transindividue pas ses traces, l’individuation vitale n’est pas encore une économie des pulsions détournées par l’investissement social : c’est une économie de l’instinct qui commande les comportements animaux avec la rigueur de l’automatisme. Avec l’apparition des supports artificiels fétichisables, objets d’adoration qui caractérisent l’âme noétique en tant qu’elle voue des cultes et respecte des rituels, l’instinct se désautomatise relativement : il peut se déplacer, changer d’objet. Il devient amovible comme les organes artificiels supports de la fétichisation, et en cela, ce n’est précisément plus l’instinct, mais la pulsion.

C’est ainsi que l’individuation vitale fait place à l’individuation psychique et collective, où il faut sans cesse contenir et retenir ces pulsions qui, parce qu’elles peuvent changer d’objet, sont dites « perverses ». Elles sont perverses parce qu’elles sont structurellement amovibles comme le sont aussi les organes artificiels. Cela signifie qu’elles sont structurellement fétichistes et « objectales ». Dans cette économie libidinale qui n’est plus simplement biologique, mais aussi thanatologique et organologique, l’amovibilité des pulsions induite par celle des artifices eux-mêmes installe une économie de l’ambiguïté que figure la jarre de Pandora.

13. L’industrie des traces

Avec la modernité et le capitalisme, l’artifice se manifeste en tant que tel – c’est Baudelaire – au cœur de ce que Paul Valéry décrit comme une économie politique de l’esprit, fondée sur le commerce et la technologie industrielle, et qui conduit à ce qu’il appelle une baisse de la valeur esprit.

À l’époque actuelle, hyperindustrielle, dont nous verrons qu’elle constitue désormais un capitalisme absolument et totalement computationnel – et cela essentiellement à partir de la révolution conservatrice engagée dans les années 1980 –, cette économie devient structurellement une déséconomie libidinale, c’est-à-dire un manque absolu de soin pour ses objets.

Dans cette déséconomie qui devient une dissociété, les objets ne peuvent plus constituer des supports d’investissement : ils ne sont plus infinitisables, car ils sont devenus intégralement calculables, c’est-à-dire totalement vains. Ils deviennent des riens : nihil. Le capitalisme intégralement computationnel est en cela l’accomplissement du nihilisme. Avec l’automatisation intégrale et généralisée, ce nihilisme computationnel qu’est structurellement devenu le capitalisme paraît engendrer une nouvelle forme du totalitarisme.

C’est cette menace que nous tous ressentons désormais plus ou moins sourdement. Tel est le grand malaise éprouvé partout dans le monde – à commencer par le « blues du Net » qui affecte les « hacktivistes » depuis l’apparition du social networking. La déséconomie libidinale contemporaine absolument computationnelle n’économise plus ses objets et par là détruit et gaspille aussi ses sujets – qui se détruisent eux-mêmes en se conformant aux prescriptions automatiques du capitalisme computationnel.

Il en va ainsi parce que cette déséconomie libidinale est devenue une industrie computationnelle des traces qui sont originellement la condition de possibilité de l’économie libidinale et de l’investissement. C’est cependant dès le début du consumérisme – durant la première moitié du xxe siècle, par où s’engage la prolétarisation des consommateurs – que les singularités sont progressivement soumises à la calculabilité. Comme le souligne Jonathan Crary, en cette période des zones intimes demeuraient protégées de ces calculs et le resteront longtemps. Mais ce n’est plus le cas aujourd’hui.

L’économie des traces (ou des data) prétend pourtant être la relève de ce qui est perçu surtout depuis 2008 comme une incurie : c’est ce que l’on appelle parfois l’utopie du numérique. Et, depuis près de dix ans, Ars Industrialis soutient que la numérisation, qui a rendu possible l’industrie des traces, est porteuse d’un nouveau modèle industriel constitutif d’une économie de contribution – c’est-à-dire d’une économie reconstituant des savoir-faire, des savoir-vivre et des savoir-conceptualiser, et formant ainsi un nouvel âge du soin.

La question est donc la suivante : si cette tracéologie computationnelle et industrielle se présente aujourd’hui et de fait, à travers la gouvernementalité algorithmique, comme l’accélération, la cristallisation et en quelque sorte la précipitation de l’insolvabilité, du discrédit, de la désindividuation et de l’entropie généralisée qui résulte inévitablement de cette fuite en avant, est-il possible qu’un renversement s’opère, par lequel la trace redeviendrait un objet social d’investissements ? Pour répondre à cette question, il faut commencer par analyser en quoi et comment l’industrie des traces enchaîne sur le psychopouvoir des médias de masse.

14. Décision automatique, stupeur, sidération – le « blues du Net »

Si la révolution conservatrice, qui est la réalité historique de la financiarisation, a extrémisé et mondialisé les effets du consumérisme en détruisant les processus de liaison des pulsions en quoi consistent les investissements dans les objets sublimes en tout genre, l’actuelle et toute récente hégémonie de l’industrie des traces est ce qui tente de contrôler par des automatismes fondés sur les réseaux sociaux ces pulsions déliées tout en les fonctionnalisant, c’est-à-dire en les mettant au service d’une stimulation « personnalisée » de la pulsion consumériste à travers des mécanismes mimétiques qui ne font cependant que rendre ces pulsions plus incontrôlables, contagieuses et menaçantes que jamais.

La canalisation des pulsions par les algorithmes des mathématiques appliquées au contrôle social automatisé ne peut que porter à leur degré de dangerosité le plus extrême ces pulsions en les dés-intégrant – et en en faisant par là même des objets que Félix Guattari appelait des « dividuels ». Avec l’avènement de la lecture et de l’écriture réticulaires via les réseaux rendus accessibles à tous par les technologies mises en œuvre à partir de 1993 à travers le World Wide Web, les technologies numériques mènent ainsi les sociétés hyperindustrielles vers un nouveau stade de la prolétarisation – par où l’âge hyperindustriel devient l’ère de la bêtise systémique, également appelée functional stupidity.

À travers les réseaux de téléaction tels qu’ils permettent la délocalisation massive des unités de production, la formation et le contrôle à distance de très vastes marchés, la séparation structurelle entre capitalisme industriel et capitalisme financier et l’interconnexion permanente des marchés financiers électroniques que des automatismes issus des mathématiques appliquées à « l’industrie financière » pilotent en temps réel, les processus de prise de décision automatisés sont fonctionnellement reliés aux automatismes pulsionnels qui commandent les marchés de consommation par l’industrie des traces et l’économie des personnal data.