Michel Le Van Quyen

Ceveau et silence

Flammarion

Cet ouvrage a été établi en collaboration avec Xavier Müller.
© Flammarion, 2019

ISBN numérique : 978-2-0814-4009-8

ISBN du pdf web : 978-2-0814-4010-4

Le livre a été imprimé sous les références :

ISBN : 978-2-0814-4006-7

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Présentation de l’éditeur :
Septembre 2017 : Michel Le Van Quyen se réveille frappé de paralysie. Surmenage, diagnostique-t-on, avant de prescrire un repos absolu. Au début, cette inaction lui pèse, puis la surprise se produit : le silence dans lequel il est plongé lui fait du bien et l’aide à surmonter la maladie. Il décide alors de mener l’enquête.
Nous en avions l’intuition, les neurosciences l’expliquent désormais : lorsque nous favorisons le silence acoustique, mais aussi attentionnel, visuel ou méditatif, notre cerveau bascule dans un état très particulier. C’est cette déconnexion qui l’aide à se régénérer, à évacuer les toxines conduisant aux maladies neurodégénératives. Mieux : le silence sous toutes ses formes est bénéfique pour la créativité, la mémorisation, voire la construction de notre « moi ».
Si les grandes sagesses d’Orient et d’Occident l’ont déjà compris, aujourd’hui la science atteste des stupéfiants pouvoirs du silence : à nous de nous en emparer.

MICHEL LE VAN QUYEN est chercheur en neurosciences à l’Inserm et travaille au Laboratoire d’imagerie biomédicale (LIB). Il est l’auteur des Pouvoirs de l’esprit (J’ai lu, 2016) et d’Améliorer son cerveau (Champs-Flammarion, 2019).

Cerveau et silence

Pour Tanguy, Olivier et Henri

Pour ma mère Eva-Maria

« Le vrai silence est repos pour l’esprit ; le silence est pour l’esprit ce que le sommeil est pour le corps ; il est aussi nourriture et remontant. »

William Penn

Avant-propos

Je me souviens du ciel comme si c’était hier. Comme si je m’étais rendu à une exposition d’impressionnistes et qu’un tableau avait imprimé à jamais ma rétine. C’est pourtant un ciel banal d’une fin de journée de septembre. Le soleil couchant embrase l’horizon et les nuages de pluie s’amoncellent au loin, dans la campagne. J’ouvre la porte de la terrasse pour prendre l’air, mais je renonce à faire quelques pas dehors tant il fait froid – je pressens l’arrivée du mauvais temps. Ce soir-là, je suis soucieux et vais me coucher tôt. Je ne cesse de penser à la conférence où j’ai été invité à prendre la parole, la semaine suivante. Je bloque sur mon introduction et ai décidé de laisser mes idées reposer.

Mais ce n’est pas l’inspiration que m’apporte la nuit.

Une sensation étrange me saisit au réveil. Je ne peux plus parler et les muscles de mon visage sont paralysés. Mais que se passe-t-il ? On m’a plaqué un masque de boue durant mon sommeil, me dis-je bêtement. Je touche mes joues : elles sont figées. C’est simple, à partir du cou jusqu’au sommet du crâne, mon corps ne répond presque plus : mon œil droit reste désespérément ouvert et les commissures de mes lèvres sont comme pétrifiées. La silhouette allongée sur ce lit n’est pas un être vivant libre de ses mouvements, mais une poupée de cire.

Un accident vasculaire cérébral. La pensée me traverse immédiatement l’esprit. J’en ai tous les symptômes : les troubles de la parole, la bouche qui part de travers, la fatigue. Je suis chercheur en neurosciences à l’hôpital de la Pitié-Salpêtrière et j’ai souvent vu ces mêmes signes sur les visages des patients. Un début de panique s’empare de moi. Plus exactement, ce ne sont pas les symptômes d’un AVC mais seulement les premiers signes. Si je gagne rapidement l’hôpital, ils réussiront peut-être à limiter la casse… Le cœur battant, je me précipite vers le service d’urgence le plus proche. Jamais je n’aurais imaginé que de ce mal naîtrait un bien.

Voilà une demi-heure que j’attends les résultats de l’examen. Je patiente dans la salle d’attente, l’estomac noué. Enfin le médecin se présente dans l’encadrement de la porte, un sourire confiant sur les lèvres. Sans attendre il me gratifie d’un : « Vous pouvez respirer, Monsieur le Van Quyen, il n’y a rien de grave. » Il m’apprend que les examens ont révélé une simple atteinte du nerf facial, une affection tout ce qu’il y a de plus bénigne. Les causes de ce type de paralysie restent inconnues mais, dans de nombreux cas, on soupçonne un lien avec le stress et la fatigue, précise-t-il. À y repenser, c’est vrai que je vis à deux cents à l’heure depuis quelque temps. Je cours sans arrêt à droite et à gauche, je mène de front un nombre incalculable de projets et je dois faire face à une montagne de soucis professionnels. Je suis visiblement à bout de forces.

Je quitte l’hôpital en arborant toujours ma poker face que jalouserait n’importe quel joueur à Las Vegas. La prescription du médecin m’a plongé dans une humeur noire. Les médicaments vont m’aider à retrouver l’usage de mes muscles faciaux, mais je dois aussi cesser toutes mes activités et me reposer. Les autorités médicales viennent de me condamner à plusieurs semaines de prison mentale. Moi qui suis d’un tempérament actif, cette seule perspective m’effraie. Je vais devoir rester chez moi, emmuré dans mon silence.

Projets, déplacements, conférences : j’annule tout dès le lendemain. Puis je passe mes journées à tourner en rond et à me morfondre. Les livres et films en retard sont vite expédiés. Je consacre des heures debout face au miroir à pratiquer un sport qui ne figurera jamais aux JO : j’essaye de bouger la moitié de mon visage, d’esquisser un simple clin d’œil, de prononcer quelques mots. En vain. L’impuissance que je ressens s’accompagne de son cortège habituel de nuages noirs : culpabilité d’être inactif, premiers signes de dépression et fatigue extrême. Mes pensées tournent en boucle. J’examine la situation sous tous les angles, cherchant une échappatoire… sans en trouver puisqu’il n’y en a pas. Je ressors exténué physiquement de ces ressassements. Jamais dans ma vie je ne me suis senti aussi vide. Au bout de cinq jours, aucun changement ne se fait sentir sur mon visage.

C’est alors que la surprise se produit. À partir de la deuxième semaine de paralysie, les choses changent petit à petit : le manque d’activité commence à être plus facile à supporter, plus léger. Mieux : il en devient plaisant. Mes pensées se font aussi plus calmes. Je m’adonne à la rêverie, au vagabondage mental et à la contemplation de la nature. Je reprends le temps de respirer, de chasser de mon esprit les pensées négatives dans lesquelles s’empêtre mon cerveau. C’est à ce moment-là que je comprends à quel point l’esprit calme engendre « des pensées qui soignent » – j’en fais l’expérience dans mon corps même.

Pour finir, ce temps de silence intérieur est pour moi aussi réparateur qu’une nourriture saine, quelques bonnes nuits de sommeil ou des heures de sport… Peu à peu, il m’aide à reconstituer mes forces, mon énergie. Il permet à mon corps de s’apaiser, d’expulser tout le stress qu’il a accumulé – finalement, de guérir. Et le petit miracle survient : quatre semaines après l’accident, je parviens à bouger tout le côté droit de mon visage, et je parle presque normalement !

Le livre que vous tenez entre les mains est le fruit de cet épisode-là. J’avais goûté dans ma propre chair aux bénéfices du silence. Ayant l’esprit cartésien, je n’affirme pas que seul le silence m’a guéri, mais l’expérience que j’en ai faite m’a démontré qu’il recèle des trésors de bienfaits pour le corps et l’esprit.

Cette découverte avait ouvert en moi une porte vers un monde inconnu, une porte vers laquelle le spécialiste du cerveau que je suis se sentait irrésistiblement attiré. Et les questions se bousculaient dans ma tête. Par quel mécanisme ces moments de calme m’ont-ils aidé à déclencher le processus de guérison ? Était-ce le temps d’inactivité physique que j’avais cultivé au cours de ces semaines de retraite forcée ? Ou alors était-ce le silence intérieur qui a agi sur mon cerveau pour le régénérer ?

Je me suis mis à enquêter et ce que j’ai découvert a surpassé mes attentes. Le silence, physique ou mental, possède d’étonnants bienfaits pour la santé. Rien d’étonnant, me direz-vous ! On a tous besoin de calme pour se régénérer. Sauf que les neurosciences arrivent aujourd’hui à le démontrer, à déchiffrer les processus biologiques à l’œuvre. Loin d’être une simple expérience personnelle, le silence est donc devenu un objet d’études scientifiques.

Jusqu’à récemment, les scientifiques portaient peu d’intérêt à l’activité du cerveau au repos. Celui-ci a longtemps été analysé sous l’angle de l’action, de la performance, de l’intellect, et on n’envisageait de le réparer ou d’améliorer son fonctionnement qu’en le sollicitant davantage. On l’incitait à travailler en surrégime, le poussant au-delà de ses limites naturelles, quitte à recourir à des stimulations externes1. Mais les neurobiologistes commencent à comprendre que ce n’est pas toujours la bonne manière ! C’est même souvent l’inverse… Aussi paradoxal que cela puisse paraître, pour améliorer le fonctionnement du cerveau il est parfois utile de faire moins, de se laisser aller de temps en temps à l’immobilité, à l’errance mentale – en d’autres termes, au silence.

Un silence acoustique en premier lieu : nul besoin d’être spécialement clairvoyant pour réaliser que le bruit au sens général est un mal de nos sociétés modernes. Les nuisances sonores sont souvent citées lors des sondages comme un des premiers problèmes dont souffrent les Français2, par exemple. Selon une étude récente3, Paris serait l’une des villes les plus bruyantes au monde. Dans ce classement, elle se situe à la 9e place, derrière Beijing ou Mexico, et est la deuxième ville la plus bruyante d’Europe, après Barcelone. Ce bruit est surtout imputable au trafic automobile. À Paris, la place de l’Étoile détient la palme du vacarme avec des pointes à 120 décibels enregistrées un soir de semaine, vers 20 heures, soit l’équivalent sonore d’un marteau-piqueur. Si l’on se réfère aux normes de l’OMS, 11 % des Parisiens vivent dans un environnement potentiellement dangereux pour leur audition !

Le constat est tout aussi inquiétant pour le brouhaha cérébral. Nous sommes dans un zapping permanent, faisons mille choses à la fois et tout nous pousse au surrégime et à la suractivité. Dans toute cette agitation, nous n’avons plus le temps de laisser mûrir les valeurs qui font notre humanité et notre intériorité. Spontanément, un jeune enfant qui joue est absorbé par ses sensations, imaginant un monde à lui, vivant totalement dans sa rêverie. Pourtant, la vie moderne va très vite le plonger dans une turbulence de stimulations artificielles. Il est judicieux de rappeler quelques chiffres : chez les jeunes, la durée moyenne de concentration ininterrompue sur un ordinateur est passée de 3 minutes en 2004 à 1 minute et 15 secondes en 2012, contre 45 secondes environ aujourd’hui4…

Un apprentissage au silence aiderait nos enfants, trop dispersés, trop anxieux ou trop stressés, à se recentrer et à s’apaiser5. Heureusement, cette éducation a déjà démarré dans de nombreuses écoles : de plus en plus d’enseignants débutent par une période consacrée à la mise au calme de l’esprit des enfants. Par de petits exercices corporels exécutés dans le silence, ces moments permettent – et pas simplement pour les plus jeunes – de relâcher les tensions de la récréation, des chamailleries avant l’entrée, d’une activité physique, etc. Ce sont quelques minutes de « perdues » mais qui servent à en gagner beaucoup par la suite.

Même intermittente, la quête de silence est une véritable nécessité, tant sur le plan physiologique que psychologique. Se ménager du temps pour soi, s’extraire de l’environnement bruyant pour se détendre, s’autoriser à la rêverie, n’est en rien un moment gâché. C’est tout au contraire un temps d’arrêt absolument nécessaire au ressourcement, à la créativité, à l’exploration de son intériorité. Ces temps de déconnexion et leur bénéfice pour le cerveau : voilà, en bref, l’objet de ce livre. Je veux vous montrer pourquoi ces temps-là sont une habitude saine ; pourquoi nous en avons besoin pour nous ressourcer ; pourquoi ils sont cruciaux pour la créativité, la mémorisation et la construction de notre intériorité.

J’explorerai les différentes formes que peut revêtir le silence. En particulier, je m’attarderai sur ses déclinaisons intérieures. J’analyserai les vertus sur le cerveau du fameux « lâcher-prise » qui est une forme de relaxation du corps et des sens. Mais il existe aussi une forme différente de calme intérieur où l’attention est plus mobilisée : le silence de la méditation. Le pratiquer régulièrement aiguise la conscience et le discernement, favorise l’équilibre émotionnel et nous laisse tirer le meilleur parti de nos capacités intellectuelles. Finalement, je n’oublierai pas le « grand silence » de l’expérience mystique où le sentiment de soi se dissout. Celui-là est exceptionnel mais d’innombrables témoignages montrent qu’il existe bel et bien. Et sa complexité neuronale commence même à être déchiffrée.

Si le recours au silence comme outil thérapeutique et de développement personnel est nouveau pour une société bruyante et bavarde comme la nôtre, il rejoint en fait les grandes sagesses d’Orient et d’Occident, qui connaissaient déjà les vertus du silence pour le corps et l’esprit. Les Anciens le respectaient, c’était pour eux un moment précieux car il ouvrait à la vie intérieure. Aujourd’hui, la science atteste de ce pouvoir : vous le découvrirez au fil de ces pages – mieux encore : vous y trouverez comment procéder pour vous en emparer à votre tour.

Chapitre 1

Le silence corporel

« Agis sans pour autant bouger, œuvre sans t’impliquer, savoure ce qui est sans saveur. »

Lao Tseu, Tao Te King

On ne se rend compte de l’importance de son visage qu’après en avoir perdu le contrôle. Plusieurs mois de paralysie faciale m’ont appris à connaître chacun des muscles qui le composent. Il y en a une cinquantaine en tout, tous imbriqués les uns dans les autres et qui, habituellement, réagissent au quart de tour. Grâce à ses connexions directes au cerveau, un visage affiche, en une fraction de seconde, une infinité d’expressions faciales. Un regard furtif suffit à en déchiffrer la signification et à reconnaître sur-le-champ l’état émotionnel de la personne. Le visage est bien le miroir de l’esprit, je peux le confirmer. Dans la situation de stress chronique où je vivais, les muscles de mon visage étaient contractés en permanence et n’avaient guère de repos. Pis, je souffrais de tensions permanentes au niveau des mâchoires, des yeux, le front barré par un pli soucieux. Force est de constater que mon visage en disait long sur mon mode de vie.

Après ma paralysie faciale, il fallait que j’apprenne à détendre mon corps, j’ai alors décidé de pratiquer la méditation d’une manière régulière. J’ai appris, au fil du temps et des rencontres, qu’il y a autant de pratiques différentes de la méditation que de méditants. Quel type me correspondrait le mieux ? J’ai longtemps hésité. Par hasard, j’ai appris qu’il y avait un centre de méditation zen dans mon quartier, un dojo, alors je me suis dit : il faut que j’aille voir ! Et ce fut en effet un bouleversement…

Je me souviens de la première fois où j’ai participé à une séance. Je m’étais levé très tôt ce jour-là. C’était l’hiver et il faisait froid à Paris. Quand je suis arrivé dans la salle où avait lieu la séance, encore engourdi de sommeil, j’ai été très impressionné : une vingtaine de personnes étaient assises sur d’étranges coussins. La plupart étaient vêtus de la longue tunique noire japonaise, le kesa. La salle était sombre et dépouillée, parsemée seulement de quelques bougies. Je m’installai sur mon coussin. Un tintement de cloche sonna le début de la séance, qui dura entre une heure et une heure et demie. Rien de compliqué ici, ni d’ésotérique : il suffit de rester assis en fixant le mur blanc. Immobile et en silence. Autrement dit, pratiquer une forme de silence du corps.

Une fois installé, assis et immobile, il n’y a ni visualisation ni mantra dans la méditation zen ; on ne compte pas les respirations. Au fond, on ne fait rien de particulier, juste prendre du temps pour rester immobile. Il y a un terme japonais pour dire cela :

shikantaza, c’est-à-dire « s’asseoir tout simplement »1. Il formule précisément l’intention fondamentalement non-intellectuelle du zen.

Juste s’asseoir, juste s’observer, juste être ici et maintenant, sans chercher à atteindre quoi que ce soit de spécial. C’est très terre à terre. Assis en silence, le corps se relaxe progressivement et atteint un état de repos profond. Surtout, et ce fut pour moi une surprise, tous les muscles du visage se détendent et un léger sourire se dessine parfois sur les lèvres ! J’y reviendrai plus longuement à la fin de ce livre (chapitre 7).

Figure 1. Dans le zen, le but ultime de la méditation est de « ne rien faire ». Il faut des années de pratique quotidienne et assidue pour y arriver. Pratiquer, c’est simplement s’asseoir.

Le cerveau au repos

Mais comment le silence corporel pourrait-il être une vertu ? On tendrait à se dire que, dans ces moments-là, le cerveau fonctionne au ralenti et réduit au minimum ses activités biologiques – un peu comme s’il se mettait en mode « économie d’énergie »… Mais il n’en est rien ! C’est même exactement le contraire : au repos, notre cerveau est le théâtre d’une activité spontanée très puissante.

C’est en 1924 que Hans Berger, un neurobiologiste allemand, constate pour la première fois l’existence d’une activité cérébrale intense associée au silence corporel. À l’aide du meilleur galvanomètre de l’époque, il réussit à enregistrer de minuscules fluctuations électriques, de l’ordre du microvolt, à la surface du cuir chevelu. Mieux encore : contrairement à ce qu’il attend, Berger remarque que cette activité électrique provenant du cortex (la couche de substance grise aux replis sinueux qui constitue l’enveloppe des deux hémisphères) est loin d’être un bruit anarchique : elle prend la forme d’une onde qui tour à tour se calme et s’active, à l’image d’une houle ondulant à la surface de l’océan. Le chercheur comprend aussi que ces ondes cérébrales spécifiques, dites ondes alpha, de très grande amplitude (10 cycles par seconde, soit 10 hertz), sont présentes même lorsque l’on est en train de dormir, de rêver, ou de fixer le plafond sans penser à rien. Lorsque nous sommes au repos, le cerveau reste donc actif !

Des décennies plus tard, d’autres chercheurs observent que ces ondes électriques sont tout spécialement générées par le cerveau pendant la méditation zen. C’est à Tokyo qu’a lieu cette nouvelle découverte : dans les années 1960, Akira Kasamatsu et Tomio Hirai, deux médecins japonais, furent les premiers à étudier des moines zen dans leur pratique méditative quotidienne. Ils publient leurs résultats dans un article qui a fait date – l’un des tout premiers du domaine2. Qu’ont observé les deux scientifiques ? Que le cerveau des moines est le siège d’un enrichissement progressif en ondes alpha dans la partie située à l’arrière du crâne. Plus la séance avance, plus ces ondes s’amplifient en gagnant les régions situées près du front. Fait remarquable : cet état est différent du sommeil, de l’hypnose ou de la relaxation, caractérisés par des ondes cérébrales distinctes. Chez les novices, cependant, ces ondes alpha ne durent que quelques minutes, le cerveau basculant ensuite dans celles associées au sommeil3.

L’énergie sombre du cerveau

En dépit de ces recherches ponctuelles, les neurobiologistes continuaient de penser que le cerveau se mettait en veille lorsqu’il était au repos. Pour eux, le ballet d’ondes mis en évidence dans les expérimentations pionnières ne pouvait être qu’un bruit de fond, sans grand intérêt. Ce qui comptait pour eux, c’était l’activité du cerveau en action : tout le reste était considéré comme sans importance. Tout a changé avec Marcus Raichle, un professeur de neurologie à l’École de médecine de l’université de Washington. En 2001, Raichle a été le premier à mesurer non pas l’activité électrique de personnes au repos, mais la consommation en énergie de leurs neurones. Il a placé des cobayes humains dans un IRM en leur demandant de ne penser à rien de particulier et a utilisé la technique d’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (ou IRMf, qui enregistre les variations locales de la concentration en oxygène, étroitement associées à la consommation d’énergie) pour visualiser leur activité cérébrale.

Qu’a vu Raichle ? Les images prises par IRMf présentent un phénomène remarquable : de grandes vagues d’énergie parcourent lentement un vaste réseau de nombreuses régions cérébrales. Ces grandes vagues de fond se succèdent à un rythme d’une toutes les dix secondes, et se produisent toujours plus ou moins dans les mêmes régions, harmonisant ainsi des zones éloignées les unes des autres. Ces ondulations démontrent que même au repos, une importante activité continue à parcourir certaines zones du cerveau ! Et il ne s’agit nullement d’un bruit de fond ; bien au contraire, ces ondes sont si structurées qu’elles entraînent la résonance d’une constellation de régions cérébrales.

Mais il y a plus surprenant encore. Ces grandes vagues d’activité sont très gourmandes en énergie. Peut-être avez-vous déjà éprouvé cette sensation d’être fatigué sans rien faire de particulier… Une impression légitime : Marcus Raichle a démontré qu’en fait, un cerveau au repos consomme presque autant d’énergie que lorsque nous effectuons une tâche cognitive ou concentrons notre attention ! Ainsi, l’énergie consommée au repos correspond à près de 80 % de celle que le cerveau dissipe quotidiennement. Cette énergie, qui ne se rattache à aucune pensée particulière, a été nommée « l’énergie sombre du cerveau4 » par Raichle, en référence à l’énergie sombre du cosmos qui constitue plus de 70 % de l’énergie totale mais dont l’origine est mystérieuse. La nature de l’activité cérébrale au repos reste encore largement inconnue, mais nous savons qu’elle est nécessaire, voire vitale, au bon fonctionnement du cerveau.

Il y a un auteur qui, mieux que quiconque, a su nommer et décrire l’activité d’errance psychique qui caractérise l’esprit au repos, ce moment où l’on est « dans la lune » : c’est Jean-Jacques Rousseau dans ses Rêveries du promeneur solitaire. Rousseau a écrit ce récit à mi-chemin entre l’autobiographie et l’essai philosophique en Suisse, où il s’était réfugié dans la solitude pour fuir la société de l’époque. C’est là, au bord du lac de Bienne, cerné par les montagnes, qu’il a fini par vivre une expérience unique en se contentant de contempler la nature et de laisser ses pensées divaguer. Il raconte par exemple comment une simple promenade en barque l’amenait presque dans un état hypnotique :

« Le flux et reflux de cette eau […] suppléaient aux mouvements internes que la rêverie éteignait en moi et suffisaient pour me faire sentir avec plaisir mon existence sans prendre la peine de penser. »

Figure 2. Quand nous sommes au repos, de grandes vagues d’énergie (en plus sombre) parcourent certaines zones du cerveau. Ces régions sont situées à l’avant du cerveau, dans le cortex préfrontal, et sur le côté, dans les zones temporales. Des études ultérieures à celles de Marcus Raichle ajoutèrent une autre zone d’activité : le cortex cingulaire postérieur. Le chercheur appela ce phénomène le default mode5, ayant compris que le réseau s’active « par défaut » quand l’attention du sujet n’est pas dirigée vers des stimulations extérieures précises.

Rappelez-vous les peintres romantiques, contemporains ou presque de Rousseau, qui représentaient eux aussi ce type de méditations profondes. Un seul exemple : Caspar David Friedrich, une des figures de proue de la peinture romantique allemande. Friedrich a peint un promeneur qui contemple du sommet de la montagne une mer agitée de nuages y voit, par effet de miroir, les méandres de sa propre vie intérieure (voir figure 3). Les expériences esquissées par ces artistes correspondent bien à l’état de repos provoqué par le silence corporel, au « non-agir » taoïste que je vais décrire dans un instant, et au silence de la méditation dont nous verrons les bienfaits dans quelques chapitres, où toutes les pensées s’enchaînent, sans effort, mues par un rythme unique.

Le défi du paresseux

Le silence corporel dans lequel je plonge chaque fois que je me rends au dojo est loin d’être spécifique à la méditation zen. En fait cet état s’intègre dans un concept plus général, celui du wu-wei, qui peut se traduire par le « ne rien faire » ou le « non-agir » et qui a influencé l’ensemble de la culture asiatique sur plusieurs millénaires. Selon la légende, ce « ne rien faire » fut le conseil laconique et mystérieux que donna le sage Lao Tseu aux souverains de la période des Royaumes Combattants qui luttaient pour l’hégémonie en Chine et se livraient à des guerres sanglantes au IVe siècle avant notre ère. Que faire pour sortir du cercle vicieux de la violence ? La réponse paradoxale de Lao Tseu fut de ne rien faire du tout, de rester dans le wu-wei. La force finit toujours par se retourner contre elle-même, seul le « non-agir » peut briser le cercle de la violence. Vingt-trois siècles plus tard, Gandhi marchera dans les pas de Lao Tseu avec son principe de la non-violence.

Figure 3. Caspar David Friedrich, une des figures de proue de la peinture romantique allemande, réalise en 1818 ce tableau qu’il intitule Le voyageur contemplant une mer de nuages (Der Wanderer über dem Nebelmeer), actuellement exposé à la Kunsthalle de Hambourg, en Allemagne. Le promeneur semble contempler les nuages de son propre esprit.

À partir de ce constat, Lao Tseu découvrit la puissance du non-agir, la force de la non-intervention. « On ne tire pas sur le riz pour le faire pousser », comme le formule un proverbe chinois. Les Chinois, un peuple de paysans, connaissent la vertu du travail, mais ce sont aussi des gens qui savent attendre car, pour eux, le « non-agir » c’est une manière d’agir. Cette sagesse de la non-action est exactement ce qui est en jeu lorsqu’on cherche à bénéficier des bienfaits du silence corporel. Et que notre addiction à l’agitation entrave !

L’addiction à l’action est l’une des pires plaies de l’espèce humaine. Je vous mets au défi de ne rien faire !

Asseyez-vous dans un fauteuil ou un canapé confortable, fermez les yeux et essayez de rester immobile, sans penser à rien, disons plus de cinq minutes. D’une manière surprenante, vous allez comprendre qu’un tel moment de pause est rapidement désagréable. Au bout de quelques dizaines de seconde, il y a même des chances pour que vous plongiez dans une sorte de mal-être psychologique.

Une véritable tempête émotionnelle s’agitera sous votre crâne et vous serez submergé par des pensées négatives, entrecoupées de phases d’ennui mortel. Le stress pourrait même pointer le bout de son nez sous la forme de pensées du type : « J’angoisse », « Je déteste rester comme cela sans rien faire », « Je ne pourrai pas tenir encore une minute comme ça ». Nous qui nous croyons libres d’agir ou de ne pas agir, nous sommes en réalité addicts à l’occupation.

Cette dépendance à l’action est bien confirmée par des expériences de psychologie notamment celle publiée en 2014 dans la revue Science6 par le psychologue Timothy Wilson de l’Université de Virginie. Wilson a demandé aux participants de s’asseoir seuls dans une pièce vide, sans téléphone, sans lectures ni autres moyens de se distraire, et d’y passer de 6 à 15 minutes. Comme attendu, la moitié des participants ont rapporté ensuite que l’épreuve avait été pénible et désagréable.

Mais il y a pire : au cours d’une nouvelle séance, Wilson a donné la possibilité aux participants de s’administrer eux-mêmes un petit choc électrique. Imaginez la scène : les voilà de nouveau seuls avec leurs pensées, avec la possibilité ou pas de s’infliger une douleur. Le résultat a été éloquent : 67 % des hommes et 25 % des femmes s’étaient administrés eux-mêmes au moins une stimulation électrique ! Dans quel but ? Simplement pour s’occuper ! Plutôt souffrir que de s’ennuyer…

« Buller », c’est se sentir inutile

Vous voulez une autre démonstration de notre addiction au « faire » ? C’est très simple.

Branchez-vous sur le site Internet « Do nothing for two minutes » (« Ne rien faire pendant deux minutes7 »). Ce site propose de regarder une image de la mer sur votre ordinateur et d’écouter les bruits des vagues. Un compte à rebours commence dès le début de la connexion. La règle à suivre ? Ne touchez pas au clavier ni à la souris pendant deux minutes… Attention, le moindre mouvement entraîne une remise à zéro du compteur. L’épreuve a l’air facile, mais tenez le coup pour voir ! Si vous y parvenez, bravo, vous faites partie de la minorité des personnes qui ont réussi le test.

Pourquoi ne rien faire est-il si insupportable ? Pourquoi cette envie si pressante de passer à l’action lorsque vous ne faites rien ? Assurément, ce sentiment d’insatisfaction est un signe de notre époque, fondée essentiellement sur la performance. Vous entendez sans cesse parler de gestion du temps, de programmation, de projections dans le futur. Nombreux sont ceux qui voient l’action comme un élément indispensable à leur vie, à l’estime de soi, une façon de se réaliser. S’octroyer délibérément une pause est souvent vécu comme un aveu de faiblesse. Croulant sous les nombreuses occupations, vous pensez que tout décrochage est une perte de temps. « Buller », c’est risquer de se sentir incapable, inutile, inexistant aux yeux des autres.

Pour beaucoup de psychologues, cette inquiétude est le nouveau mal de notre société et il porte même un nom : le FOMO, acronyme anglo-saxon de Fear of missing out, soit « la peur de rater quelque chose »8. Cette peur est particulièrement nourrie par l’usage permanent de la technologie moderne, les téléphones portables et autres réseaux sociaux toujours prompts à nous proposer plus d’événements, plus de sollicitations, plus d’interactions. Sachez que nous regardons notre smartphone en moyenne 221 fois au cours d’une journée9. Il s’agit donc d’une véritable addiction. À l’heure de cette sollicitation tous azimuts, même le temps libre est un vide à remplir, et on ne compte plus le nombre de techniques d’épanouissement personnel qui planifient le temps que l’on doit accorder à soi. C’est paradoxal : plutôt que de s’arrêter, il faut s’activer encore davantage pour trouver la sérénité intérieure !

Mais des raisons plus profondes se cachent derrière notre hyperactivité chronique, selon moi. Celle-ci alimente notre peur du vide, de la séparation, du rejet et de la solitude. Pascal l’avait merveilleusement bien exprimé dans un passage de ses Pensées :

« Rien n’est si insupportable à l’homme que d’être dans un plein repos, sans passion, sans affaires, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. Incontinent il sortira du fond de son âme, l’ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir. »

Un brin cynique, le philosophe ajouta plus loin :

« Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre. »

Ces propos datent du XVIIe siècle mais sonnent étonnamment modernes, vous ne trouvez pas ?

Les maux de la suractivité

Quelles que soient les raisons qui nous poussent à nous comporter tous comme des P-DG surbookés, ce comportement est vécu comme un stress par le corps. Et seule l’immobilité est à même de réparer les dégâts causés. Là réside tout l’intérêt de la méditation zen ou toute autre forme de silence corporel. Pour expliquer leurs bienfaits, il faut que je m’arrête un instant sur la physiologie du système nerveux périphérique. Imaginez ce système comme un gigantesque réseau électrique qui partirait du cerveau et desservirait les organes et différents tissus. À la différence près qu’il ne véhicule pas de l’énergie, mais des informations sur l’état du corps. Ce système nerveux est dit « périphérique », par opposition au système nerveux central composé de l’encéphale et de la moelle épinière. Il était déjà bien connu des anatomistes de l’Antiquité et, en particulier, du plus célèbre d’entre eux, Galien.

Pourtant ce n’est seulement qu’au début du XXe siècle que le fonctionnement de ce réseau périphérique a été vraiment percé. L’Américain John Langley a découvert que ce système est en réalité composé de deux sous-systèmes : les systèmes sympathique et parasympathique. En grec, syn signifie « avec » et pathos « émotion ». Autrement dit, le système sympathique gère l’irruption d’émotions et le parasympathique, lui, le retour à la normale (para signifiant « contre »). Mais ces deux sous-réseaux ont un rôle plus global : ils participent à la régulation automatique, c’est-à-dire inconsciente, des fonctions vitales telles que le rythme cardiaque, la respiration, les fonctions digestives, la tension des muscles lisses (les muscles qui contrôlent notamment le débit du sang ou d’air)…

Ces deux sous-réseaux s’activent alternativement. Par exemple, lors d’une situation de peur, de colère ou de stress, le système sympathique se déclenche d’abord et ordonne la libération de plusieurs hormones (adrénaline, noradrénaline et cortisol) dont l’effet est de fournir au corps l’énergie nécessaire à l’action. C’est le « coup de sang » que nous avons tous ressenti dans diverses situations stressantes : la tension musculaire s’accroît alors, le rythme cardiaque s’accélère, les vaisseaux sanguins de la peau se contractent, le sang est redirigé vers les muscles, tout cela pour préparer le cerveau à agir. L’esprit est en alerte, prêt au combat ou à la fuite.

Ensuite, pendant la phase de repos, le système parasympathique va assurer (grâce à d’autres hormones) un retour à la normale et permettre aux fonctions vitales de récupérer. Il induit un ralentissement général des fonctions de l’organisme. Le rythme cardiaque et l’activité respiratoire sont ralentis et la tension artérielle est diminuée. Le système parasympathique nous laisse nous détendre après l’action, digérer, et même dormir.

Figure 4. Le nerf vague fait partie du système nerveux autonome. C’est le nerf le plus long et le plus ramifié du système nerveux qui participe à la régulation de presque tous les organes internes : il innerve le larynx, la partie haute de l’œsophage, le cœur, les poumons, l’estomac et l’intestin.

Le système nerveux autonome (c’est-à-dire non conscient) est en perpétuel équilibre entre ces deux extrêmes. Quand le système sympathique s’active, le parasympathique est en veille. Et vice-versa. Imaginez un conducteur qui roule sur l’autoroute. Il doit bien freiner à un moment donné s’il veut éviter de sortir de la chaussée. Le système nerveux parasympathique agit comme ce frein, alors que le système nerveux sympathique est un accélérateur. En temps normal, notre conduite agile nous permet d’avaler n’importe quelle irrégularité de la route. Hélas pour nous, cette belle mécanique parfois se grippe.

Lorsque nous subissons des événements stressants de manière trop prolongée, ou sous l’effet répété des ruminations et des anticipations anxieuses, nous produisons en trop grande quantité les hormones correspondant au stress ou au mal-être (notamment le cortisol). Nous pouvons alors subir sans raison de soudaines accélérations du cœur, car il n’est plus soumis à l’effet régulateur du frein parasympathique. Des tensions musculaires excessives naissent à certains endroits du corps, tout comme des déséquilibres dans les fonctions du flux sanguin, ce qui peut aboutir à certains types de migraines, ou des troubles digestifs fonctionnels comme le syndrome de l’intestin irritable. Par accumulation excessive, ces hormones inhiberont ensuite notre système immunitaire, nous rendant plus vulnérables aux agents infectieux bénins (virale, bactérienne, parasitaire, etc.) ou plus graves (différents types de cancer) et finalement dérégler tout le fonctionnement de l’organisme.

Un risque accru de maladies

Chez les personnes subissant un stress chronique, les conséquences peuvent être massives. Plusieurs études ont démontré que cette population s’exposait à un risque accru de maladies coronariennes et même de décès par maladies cardio-vasculaires et des accidents vasculaires cérébraux. L’une des études menées en 2004 a comparé l’état de santé de plus de dix mille patients, originaire de 52 pays et ayant souffert d’un infarctus du myocarde, avec des sujets semblables mais sans problème cardiaques. Les chercheurs ont conclu que les risques de maladies cardiovasculaires étaient clairement associés au taux de stress auquel les sujets avaient été soumis l’année précédente.

À l’inverse, le silence corporel sollicite tout particulièrement le système nerveux parasympathique, ce qui crée un ralentissement global de la physiologie du corps. Il se calme petit à petit, ce qui se traduit par un état de bien-être, biologiquement et psychologiquement régénérant. Ainsi, certaines études confirment clairement l’impact de cet état sur la santé : il apaise, ralentit le tempo de la respiration, le rythme cardiaque.

On oublie souvent un facteur essentiel dans le silence corporel : le rôle joué par la respiration. Dans le processus de relaxation, celui tenu par la respiration est central. Respirer est une activité automatique, exécutée spontanément sans l’intervention de la pensée. Chaque jour, un adulte respire en moyenne 20 000 fois, chaque inspiration absorbant environ un demi-litre d’air, ce qui représente 12 000 litres d’air par jour, soit plus de 4 millions de litres par an. Nous sommes des pompes à air sacrément efficaces. Toutefois, respirer va bien au-delà de la simple mécanique automatique. En fait, c’est l’une des seules fonctions vitales qui dépend du système autonome sur laquelle nous pouvons agir volontairement. En particulier, par le biais du contrôle du souffle, en apprenant à le ralentir, nous pouvons activer le système parasympathique et avoir une action tranquillisante sur l’ensemble de notre physiologie. Mais comment est-ce possible ?

Au niveau psychologique, il existe une relation évidente entre la respiration et notre état émotionnel. Toute pensée négative ou une émotion désagréable est immédiatement suivie d’une perturbation de notre respiration. Nous avons le « souffle coupé » en apprenant une mauvaise nouvelle. Sous l’effet de la colère ou d’une autre émotion forte, notre respiration devient irrégulière, parfois difficile. Au contraire, la détente et le bien-être s’accompagnent d’une respiration lente et ample. La vie psychique influe directement sur la respiration et inversement.

Il a fallu attendre le XXe siècle pour en comprendre la raison physiologique. Le nerf vague est l’acteur principal de ce mécanisme. Aussi appelé le nerf errant car il est le plus long du corps, le nerf vague part de la tête en passant par la nuque, fait un séjour dans nos poumons, chemine jusqu’au cœur pour descendre à l’abdomen où il innerve les organes du système digestif. C’est le pharmacologue autrichien Otto Loewi qui découvrit le rôle tenu par le nerf vague. En 1921, Loewi plaça dans un petit récipient rempli de liquide physiologique un cœur de grenouille isolé, celui-ci étant encore innervé par le nerf vague. Le savant observa alors que la stimulation du nerf ralentissait immédiatement les battements du cœur et libérait une substance chimique dans le liquide du récipient. Or cette même substance pouvait à son tour ralentir un autre cœur de grenouille par simple contact, comme Loewi le démontra ensuite.

Mieux respirer pour mieux vivre

Le savant en conclut que la stimulation du nerf vague avait produit à sa terminaison l’éjection d’une substance chimique qui fut identifiée plus tard comme étant un neurotransmetteur très important dans le système nerveux, l’acétylcholine. C’est via l’acétylcholine qu’une respiration lente a pour effet de calmer le cœur, de ralentir le pouls mais aussi d’amplifier les mouvements péristaltiques de l’intestin (les contractions qui favorisent le transit). Toutes les techniques de relaxation reposent sur cet unique principe physiologique. Lorsqu’on ralentit volontairement sa respiration, lorsqu’elle devient profonde et abdominale – en gonflant l’abdomen sans bouger le thorax par exemple –, on stimule le nerf vague, ce qui in fine ralentit le cœur.