Nous sommes donc
immortels

Des mêmes auteurs

Ervin Laszlo, L’Expérience akashique, Véga, 2013

Anthony Peake, Expériences hors du corps, Exergue, 2013

Titre original : The Immortal Mind

Publié pour la première fois par Inner Traditions.

© Ervin Laszlo, 2014.

© Guy Trédaniel éditeur, 2017 pour la traduction française.

Traduit de l’anglais par Olivier Vinet.

ISBN : 978-2-8132-1538-3

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays.

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Ervin Laszlo

Avec Anthony Peake

Nous sommes donc
IMMORTELS

Les preuves scientifiques de la survie
de la conscience après la mort

Prologue

La grande question

Notre conscience — esprit ou âme — se termine-t-elle à la mort du corps ? Se prolonge-t-elle d’une manière ou d’une autre, peut-être dans une autre dimension de l’univers ? Telle est la « grande question » que se posent les personnes réfléchies depuis la nuit des temps.

Allons directement au fond des choses. Sommes-nous complètement mortels ? Ou y a-t-il un élément ou un aspect de notre existence qui survit à la mort de notre corps ? Cette question est de la plus haute importance pour notre présent et notre avenir.

Sous une forme ou une autre, l’idée selon laquelle la conscience persiste au-delà du cerveau et du corps vivant est évoquée depuis des milliers d’années dès lors qu’on se penche sur la nature de la réalité. Toutefois, elle se fondait autrefois sur des idées personnelles et son impact intrinsèque, et était réservée au domaine spirituel. Ces dernières années, des éléments plus solides concernant cette « grande question » ont été révélés. Certains ont été soumis à une observation contrôlée et certaines de ces observations ont été consignées. Dans les chapitres qui suivent, nous passons en revue certains éléments tout à fait crédibles
et solides.

Trois questions fondamentales se posent, auxquelles nous allons tenter de répondre tour à tour.

Premièrement, existe-t-il une conscience qui ne soit pas associée à un cerveau vivant ? Il arrive qu’il y ait « quelque chose » pouvant faire l’objet d’une expérience, et même d’une communication ; il s’agit de la conscience d’un défunt. La première partie vise à examiner les éléments solides dont nous disposons.

Deuxièmement, en partant de l’hypothèse qu’il y a « quelque chose » pouvant faire l’objet d’une expérience et étant une conscience désincarnée, quel sens cela a-t-il au regard de notre compréhension du monde et de la place de l’être humain dans celui-ci ? Qui et que sommes-nous, si notre conscience peut survivre à notre corps ? Et dans quel genre de monde la conscience peut-elle exister au-delà du cerveau et du corps ? Telles sont les questions que nous abordons dans la deuxième partie.

Troisièmement, quelle explication peut-on trouver à l’éventuelle continuité de la conscience au-delà du cerveau et du corps, ainsi qu’aux différentes formes de communication avec ce genre de conscience, quand on confronte les indications que l’on a avec les dernières découvertes des sciences naturelles ? Cette question fera l’objet de la troisième partie.

La tâche est ambitieuse, mais n’est pas hors de portée de la science. Nous savons qu’une expérience consciente peut se faire en l’absence temporaire de fonctions cérébrales : il s’agit de ce que l’on appelle les expériences de mort imminente (EMI, ou encore NDE*). Pourrait-il également y avoir expérience consciente en l’absence permanente de fonctions cérébrales, c’est-à-dire quand l’individu est mort ? Il est également sensé de se poser cette question, car elle est importante et l’on dispose d’éléments observés.

La science traditionnelle, c’est-à-dire celle que l’on enseigne dans la plupart des écoles et facultés, ne soulève pas ces questions : elle nie l’éventualité même que la conscience puisse exister en l’absence d’organisme vivant. Toutefois, à l’inverse des dix commandements que Moïse a donnés à son peuple, les principes de la science traditionnelle ne sont pas gravés dans le marbre. Dans la phase suivante de son évolution, la science pourrait étendre son champ de recherches aux phénomènes posant ces questions. Alors, il est probable qu’elle fera des découvertes vitales non seulement pour les scientifiques, mais également pour toute la communauté humaine vivante, et peut-être pas complètement mortelle.

Near Death Experience.

1re partie

Les éléments

La conscience au-delà du cerveau

1

Les expériences
de mort imminente

La conscience humaine pourrait-elle exister en l’absence de cerveau vivant ? Nous disposons d’éléments crédibles à ce sujet, qui nous sont fournis par des personnes ayant vécu des expériences conscientes alors que leur cerveau était cliniquement mort. Elles sont allées à la frontière de la mort, mais en sont revenues. Leur expérience consciente est connue sous le nom de EMI : expérience de mort imminente.

Les EMI ou NDE nous indiquent qu’il est possible d’être conscient alors que le cerveau ne fonctionne temporairement plus. Cet arrêt cérébral peut survenir au cours de maladies graves ou résulter de dégâts cérébraux et se caractériser par l’arrêt de tout signe d’activité cérébrale, avec une reprise ultérieure. Si la période sans fonctions cérébrales n’excède pas un seuil critique, qui se compte en secondes, le cerveau peut retrouver un fonctionnement normal. Alors, la conscience qui a été préalablement associée à ce cerveau peut réapparaître.

L’expérience consciente alors même que le cerveau est cliniquement mort est une anomalie. Elle ne trouve pas sa place dans le paradigme matérialiste de la science d’aujourd’hui, qui veut que l’expérience consciente soit le produit du fonctionnement du cerveau. Selon ce paradigme, en cas d’interruption du fonctionnement cérébral, la conscience qui découle de ce dernier s’arrête elle aussi.

Cependant, les indications que nous fournissent les cas documentés de NDE montrent que la conscience ne s’arrête pas obligatoirement quand le cerveau est cliniquement mort. Il n’y a pas toujours de souvenirs d’expérience consciente au cours de cette période critique ; toutefois, la fréquence de cette remémoration est significative : dans certaines études, elle atteint 25 % des cas documentés. De plus, le souvenir est souvent véridique : il porte sur des choses et événements qu’une personne aux fonctions cérébrales normales aurait vécu au même moment et au même endroit.

Au cours des quarante dernières années, les NDE ont de plus en plus fasciné. De nombreuses personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque, à un accident de voiture et à des maladies graves ont rapporté avoir fait des expériences conscientes. Ce genre de témoignages ne portait pas de nom connu à grande échelle, et aucun livre moderne ne traitait du sujet avant que Raymond Moody ne publie La Vie après la vie, en 1975 aux États-Unis et en 1977 en France, et ne suggère l’expression « expérience de mort imminente » comme nom générique. Ce médecin a recueilli de nombreux récits directs de personnes étant revenues d’un état de mort imminente, et il a été frappé par la cohérence de ces témoignages. Il a remarqué que l’expérience se composait de plusieurs caractéristiques fondamentales : le sentiment d’être mort, une sensation de paix et d’absence de douleur, une expérience hors du corps*, l’expérience du tunnel, la rencontre avec des membres de la famille et d’autres personnes connues, une élévation rapide vers les cieux, une réticence dès lors qu’il s’agit de revenir, une revue de vie et la rencontre avec un être de lumière.

On retrouve pareils témoignages tout au long de l’histoire. L’un des plus anciens récits d’expérience de mort imminente est décrit par Platon dans le Livre X de La République, écrit aux alentours de 420 av. J.-C. Platon y décrit l’expérience d’Er, un soldat pamphylien mort au combat. Le corps de ce dernier a été rapatrié dans son village afin d’y être incinéré. Sa famille a indiqué qu’au bout de dix jours, le corps ne montrait toujours aucun signe de décomposition. Toutefois, deux jours plus tard, ils ont procédé à la cérémonie. Tandis que le corps était placé sur le bûcher funéraire, Er est soudain revenu à la vie. Avec grand enthousiasme, il a informé ses proches en deuil qu’il avait vu l’au-delà. Voici ce qu’a écrit Platon :

« Aussitôt, dit-il, que son âme était sortie de son corps, elle avait cheminé avec beaucoup d’autres, et elles étaient arrivées en un lieu divin où se voyaient dans la Terre deux ouvertures situées côte à côte, et dans le ciel, en haut, deux autres qui leur faisaient face. Au milieu étaient assis des juges qui, après avoir rendu leur sentence, ordonnaient aux justes de prendre à droite la route qui montait à travers le ciel, après leur avoir attaché par-devant un écriteau contenant leur jugement ; et aux méchants de prendre à gauche la route descendante, portant eux aussi, mais par-derrière, un écriteau où étaient marquées toutes leurs actions. Comme il s’approchait à son tour, les juges lui dirent qu’il devait être pour les hommes le messager de l’au-delà, et ils lui recommandèrent d’écouter et d’observer tout ce qui se passait en ce lieu. »

Platon décrit en ces termes le périple d’Er et son arrivée dans un lieu où il rencontre des entités désincarnées qui le jugent. D’après Er, il était loin d’être seul (« avec beaucoup d’autres »). Après le jugement, pour des raisons inconnues, il a été informé qu’il devait retourner sur Terre et décrire aux vivants ce dont il avait été témoin.

Ces dernières années, les NDE ont été soumises à des observations contrôlées et à des évaluations scientifiques. Michael Sabom, cardiologue spécialisé dans la réanimation des victimes d’arrêts cardiaques, a examiné les cas qu’il a traités du point de vue de la récurrence des caractéristiques fondamentales des NDE. Il a découvert que sur les 78 patients avec lesquels il s’était entretenu, 34, soit 43 %, avaient rapporté une NDE, et que parmi ces derniers, 90 % avaient le sentiment d’être morts, 53 % avaient fait une expérience hors du corps, 53 % étaient allés aux cieux, 48 % avaient vu un être de lumière et 23 % avaient fait l’expérience du tunnel. Tous ses patients ayant fait une NDE ont indiqué avoir été réticents quand on leur avait demandé de revenir.

L’intérêt que l’on porte actuellement aux NDE fait suite à une étude clinique réalisée sur plus de deux décennies par le Dr Pim van Lommel. Ce cardiologue hollandais a conduit des entretiens standardisés quelques jours après la réanimation de personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque, qui s’étaient suffisamment remises pour être en état de se remémorer et de raconter leurs expériences. Il leur a demandé si elles pouvaient se souvenir de leur période d’inconscience. Il a codé leurs expériences en fonction d’un indice pondéré. Pim van Lommel a trouvé que 282 patients sur 344 n’avaient aucun souvenir de leur arrêt cardiaque, mais que 62 avaient indiqué se remémorer ce qui s’était passé alors qu’ils étaient cliniquement morts. Sur ces 62 patients, 41 avaient fait une NDE « profonde ». La moitié des patients qui avaient fait une NDE étaient conscients d’être morts et avaient des émotions positives. Parmi eux, 30 % ont fait l’expérience du tunnel, ont observé un paysage céleste ou ont rencontré des personnes décédées. Un quart a fait une expérience hors du corps, communiqué avec « la lumière » ou vu des couleurs, 13 % ont fait une revue de vie et 8 % ont perçu la présence d’une frontière.

Aux États-Unis, Bruce Greyson a, quant à lui, fait une étude portant sur 116 personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque. 18 patients ont indiqué se souvenir de la période de leur arrêt cardiaque ; 7 d’entre eux ont rapporté une expérience superficielle et 11 une NDE profonde. Le chercheur américain a conclu que la présence d’un sensorium clair et de processus perceptuels complexes au cours d’une période de mort clinique apparente remet en question le concept selon lequel la conscience est localisée exclusivement dans le cerveau. Les chercheurs britanniques Sam Parnia et Peter Fenwick abondent dans son sens. D’après eux, les données suggèrent qu’il y a bien des expériences de mort imminente en période d’inconscience. Cela est surprenant, car quand le cerveau est dysfonctionnel au point que le patient est en état de coma profond, les structures cérébrales nécessaires à l’expérience subjective et à la mémoire devraient être gravement endommagées. Des expériences complexes ne devraient pas avoir lieu ni être mémorisées.

EXEMPLES DE CAS
DOCUMENTÉS DE NDE

Une grande variété de cas atteste de la présence de la conscience alors que le sujet est en état de mort clinique cérébrale. Un cas remarquable a notamment été rapporté en août 2013. Les médias britanniques ont été sortis de leur torpeur estivale par une information de dernière minute. Elle concernait les résultats inattendus d’expériences réalisées sur le cerveau de rats par le Dr Jimo Borjigin de l’université du Michigan et une équipe de chercheurs. Les résultats des expériences ont été publiés dans une revue scientifique, le Journal of the Proceedings of the National Academy of Sciences.

« Cette étude, réalisée sur des animaux, est la première portant sur l’état neurophysiologique du cerveau mourant », annonçait l’auteur principal de l’étude, le Dr Borjigin. « Notre raisonnement était que si les expériences de mort imminente étaient le produit d’une activité cérébrale, des corrélats neuraux de conscience devraient encore être identifiables chez les humains ou les animaux une fois que le sang a cessé de circuler dans le cerveau. »

L’équipe du Dr Borjigin a anesthésié tous les rats et arrêté leur cœur par des moyens artificiels. À partir de là, le cerveau des rongeurs n’était plus irrigué en sang, ce qui signifie qu’il n’était plus oxygéné. Or, pour qu’un cerveau puisse fonctionner, il a besoin d’énergie, cette dernière étant fournie par l’oxygène transporté par le sang. Il était toutefois clair, au vu des résultats, qu’il y avait une activité cérébrale totalement inattendue, et qui plus est, celle-ci dépassait celle d’un cerveau en phase normale de veille. Cela suggère qu’avant la mort, il y a un surcroît d’activité cérébrale. Le cerveau semble traiter des informations et pourrait présenter une expérience à la conscience.

Il y a longtemps de cela, en novembre 1669, a eu lieu une NDE humaine à Newcastle, au nord-est de l’Angleterre (ou, selon certains, dans le sud du Pays de Galles). Elle a été rapportée dans une brochure religieuse rédigée par le Dr Henry Atherton et publiée à Londres en 1680. À l’âge de 14 ans, Anna, la sœur du médecin, était malade depuis un certain temps, quand finalement elle mourut. Du moins le pensait-on. La femme qui s’occupait d’elle s’est servie de la seule méthode disponible à l’époque pour certifier la mort : placer un miroir devant la bouche et le nez de la défunte. Elle ne respirait plus. Puis, on a placé des charbons ardents à ses pieds. Pas de réaction. Il était clair qu’elle était en état, comme on dirait aujourd’hui, de « mort clinique ». Toutefois, elle a rouvert les yeux plus tard. Une fois remise, elle a expliqué qu’elle s’était rendue au ciel et qu’elle y avait été guidée par un « ange ». Cet être lui a montré :

« “des choses glorieuses et indicibles, comme des saints et des anges, tous en tenue d’apparat”. Elle a entendu “des hymnes et des alléluias divins sans parallèle”. Elle n’a pas pu entrer au paradis, mais l’ange lui a expliqué qu’“elle devait retourner sur Terre pendant un temps et prendre congé de ses amis, et que peu de temps après, elle monterait
aux cieux.” »

Comme cela avait été prédit par son ange, Anna est morte quatre ans plus tard, et d’après la brochure, au moment du trépas, elle avait « tout à fait confiance qu’un grand bonheur l’attendait ».

Anna a expliqué que pendant sa NDE, elle avait vu des personnes qu’elle avait connues et qui étaient toutes mortes. Il y avait toutefois un individu que le Dr Atherton croyait toujours vivant. Mais par la suite, il a découvert qu’il avait rendu l’âme quelques semaines auparavant.

Les recherches systématiques les plus anciennes connues portant sur des expériences d’individus frôlant la mort, mais ayant survécu, ont été réalisées par un géologue suisse, Albert Heim, dans les années 1870. C’était un passionné de la montagne qui avait entendu de la bouche de ses homologues des récits d’état de conscience étranges vécus lors de chutes en montagne. Tout cela l’intéressait, car lui-même, en 1871, avait échappé de peu à la mort quand il avait chuté de 25 mètres depuis une falaise dans les Alpes. Il a témoigné que dès qu’il avait réalisé ce qui se passait, le temps avait commencé à ralentir et il avait glissé dans un état de conscience modifiée, qu’il décrit ainsi :

« L’activité mentale est devenue énorme, comme multipliée par cent. […] J’ai vu toute ma vie défiler en de nombreuses images, apparaissant comme sur une scène loin de moi… Tout était transfiguré par une lumière céleste, semblait-il ; il n’y avait ni angoisse ni douleur… Des pensées élevées et harmonieuses dominaient et unissaient chaque image et à la manière d’une musique grandiose, un calme divin s’était emparé de mon âme. »

Cette expérience a été perçue de manière très détaillée, bien qu’elle semble n’avoir duré qu’une microseconde en temps réel :

« Je me suis vu sous la forme d’un petit garçon de sept ans qui allait à l’école, puis j’ai aperçu ma classe de CM1 avec mon bien-aimé maître Weisz. Je jouais ma vie comme si j’étais sur scène, tout en étant installé dans le balcon le plus élevé du théâtre, en tant que spectateur. »

En un intervalle estimé à trois secondes, Albert Heim avait vu sa vie défiler devant lui.

Un cas célèbre et le cas d’une célébrité

À la suite de la publication de la version originale américaine de l’ouvrage de Raymond Moody, La Vie après la vie, en 1975, l’intérêt porté aux expériences de mort imminente est allé en grandissant et de nombreux cas ont été rapportés. L’un des cas les plus célèbres a lieu en avril 1977 au centre médical d’Harborview à Seattle, aux États-Unis. Il avait été demandé à une travailleuse sociale, Kimberly Clark, de s’occuper d’une travailleuse immigrée qui se remettait d’un infarctus grave. Kimberly avait été informée que la patiente, Maria, avait subi deux crises cardiaques, la seconde ayant lieu à l’hôpital alors qu’elle se remettait de la première. Une équipe de spécialistes avait été mobilisée et Maria avait pu être ranimée.

Cette dernière était parfaitement consciente quand Kimberly Clark est entrée dans sa chambre. Elle semblait même dans un état d’excitation. Dans un anglais hésitant, mais précis, Maria a expliqué qu’elle avait eu une étrange série de sensations alors qu’elle avait perdu connaissance. Elle a indiqué qu’elle avait été témoin de sa réanimation alors qu’elle se trouvait à l’extérieur de son corps, plus précisément au-dessus, et qu’elle avait remarqué les impressions papier sortant des appareils de surveillance qui mesuraient ses signes vitaux. Puis, quelque chose a attiré son attention à l’extérieur. Depuis l’endroit où elle se trouvait, près du plafond, elle pouvait voir par-dessus l’entrée de l’hôpital, ce qui lui a permis de distinguer quelque chose d’étrange. Elle a alors décidé d’aller y regarder de plus près. Faisant usage de sa volonté, elle s’est retrouvée à l’extérieur, à flotter dans l’air.

Tandis que Maria s’habituait à cette nouvelle situation, elle s’est aperçue qu’elle pouvait manœuvrer et regarder autour d’elle. Elle a alors remarqué que l’objet mystérieux se situait sur le rebord d’une fenêtre au troisième étage, à l’extrémité de l’hôpital. Une nouvelle fois grâce à sa volonté, elle a pu se projeter dans l’espace et arriver à proximité de l’objet. À sa grande surprise, elle a découvert que ce qui avait retenu son attention était des tennis d’hommes, et plus particulièrement une chaussure gauche de couleur bleu foncé usée au-dessus du petit orteil et un unique lacet rentré sous le talon. Cette image en tête, elle a été ramenée dans son corps au moment où l’équipe médicale la réanimait.

Kimberly était fascinée par le récit de Maria, et elle a accepté d’essayer de voir si cette dernière avait bien vu quelque chose qui n’était pas le fruit de son imagination. Elle a marché à l’extérieur de l’hôpital, mais n’a rien pu déceler depuis le sol. Puis, elle a pénétré à nouveau dans le bâtiment et entamé une recherche, chambre après chambre, à l’étage situé au-dessus de celui où Maria avait été réanimée. Kimberly n’a rien aperçu, même quand elle collait sa tête contre la vitre pour mieux voir. Finalement, à sa grande surprise, elle a trouvé la chaussure en question. Elle est entrée dans une chambre au troisième étage de l’aile nord et a remarqué la tennis, bien que depuis l’intérieur de l’hôpital, elle ne pût pas distinguer l’usure au niveau de l’orteil et le lacet rentré. La travailleuse sociale a réussi plus tard à récupérer la chaussure et a alors pu confirmer l’usure au niveau du doigt de pied, comme l’avait décrite Maria. Concernant le lacet « rentré », la preuve a manifestement disparu au moment où la chaussure a été déplacée.

En août 1991, un autre cas a été rapporté ; cette fois-ci, non seulement le personnel médical a pu être témoin des circonstances de l’expérience, mais de plus, les conditions physiologiques extrêmes ayant suscité l’expérience avaient été délibérément créées par ces professionnels de la santé.

La célèbre chanteuse Pam Reynolds, alors âgée de 35 ans, souffrait d’un anévrisme du tronc basilaire. Dans une grande artère à la base de son cerveau était apparue une obturation qui se remplissait de sang et qui grossissait comme un ballon. Elle menaçait d’éclater, ce qui aurait provoqué la mort de la chanteuse. Il fallait agir immédiatement. Mais la localisation de l’anévrisme était extrêmement problématique.

Afin de retirer la poche de sang par un acte chirurgical, il fallait d’abord couper la circulation sanguine dans l’artère. Les chirurgiens ont ensuite pu ouvrir son crâne, retirer l’obturation et procéder aux soins nécessaires au niveau de l’artère et du tissu environnant. Il fallait au moins une heure pour y parvenir. On sait cependant que tout arrêt de la circulation sanguine dans le cerveau durant plus de quelques minutes a des conséquences fatales. Mais une technique récemment mise au point et connue sous le nom d’« arrêt cardiaque hypothermique » offrait une solution aux chirurgiens. Il s’agit de mettre la patiente sous anesthésie générale ; puis, son corps est lentement refroidi, ce qui entraîne une forme de coma artificiel. Ensuite, le cœur est arrêté et le sang extrait de la tête ; toutes les fonctions cérébrales cessent alors. L’électroencéphalogramme du patient est désormais plat : aucune activité électrique mesurable n’apparaît sur l’écran. Le patient est alors cliniquement mort.

L’opération de Pam Reynolds a été un succès et la chanteuse a pu vivre dix-neuf ans de plus. Toutefois, elle a fait une expérience alors qu’elle était en état d’activité cérébrale nulle. Quand son cerveau a retrouvé son fonctionnement normal, elle a décrit de manière détaillée ce qui s’était passé dans la salle d’opération et a même indiqué quelle musique était diffusée (Hotel California des Eagles). Elle a mentionné une série de conversations qui avait eu lieu. Elle a également indiqué avoir observé l’ouverture de son crâne par le chirurgien alors qu’elle se trouvait au-dessus de lui et a fourni de multiples détails sur la scie osseuse « Midas Rex » et le son distinct qu’elle faisait. Pourtant, à ce moment-là, ses oreilles étaient munies d’écouteurs spécialement conçus qui l’empêchaient d’entendre tout son extérieur. Ces écouteurs faisaient des claquements audibles permettant de confirmer qu’il n’y avait pas d’activité dans son tronc cérébral. Elle n’aurait donc pas dû pouvoir entendre quoi que ce soit. De plus, elle était sous anesthésie générale et aurait dû avoir perdu entièrement connaissance.

En entendant la scie osseuse s’activer, après environ une heure et demie, Pam a vu son corps depuis l’extérieur et s’est sentie attirée dans un tunnel de lumière au bout duquel elle a vu sa défunte grand-mère et d’autres proches décédés. Puis, un de ses oncles l’a informée qu’elle devait repartir. Elle l’a senti la pousser dans son corps, et au moment où elle y est entrée, elle a dit que c’était comme si elle avait « plongé dans de l’eau glacée. […] Ça fait mal ».

Le cas de Will Murtha

Un jeune homme du nom de Will Murtha a fait une NDE relativement récente. À l’automne 1999, il a décidé de se promener à vélo le long de la digue qui se situait près de chez lui à Dawlish, sur la côte sud de l’Angleterre. Ce soir-là, la marée était extrêmement haute et le temps orageux. Les vagues s’écrasaient contre la digue à intervalles réguliers. Soudain, l’une d’entre elles, plus grande que les autres, l’a fait chuter de vélo. Il a alors tenté de se relever, mais à ce moment-là, une seconde vague est arrivée à sa hauteur et l’a emporté dans la mer.

Au bout de quelques secondes, Will a réussi à remonter à la surface. Étant très bon nageur et sportif semi-professionnel, c’était un jeune homme en forme. Cependant, en regardant la haute digue, il savait qu’il ne lui serait pas facile de s’extraire de l’eau. Puis, il a pris conscience que la marée se retirait. Il s’est alors senti emporté dans les eaux profondes de l’estuaire de l’Exe. La nuit était tombée et il ne voyait personne. Les lumières de la ville de Dawlish étaient allumées, mais personne ne regardait en direction de la mer. Il savait qu’il avait du souci à se faire. Il a commencé à crier à l’aide, mais en vain. Puis, il a commencé à ressentir le froid glacé de l’eau qui s’emparait de lui. Il a mis toute son énergie pour continuer de flotter, mais n’a pas pu empêcher l’hypothermie. Il sentait le froid intense gagner son organisme. Il a alors pris conscience que son corps le lâchait ; il était mourant.

Puis, il a éprouvé un intense sentiment de paix intérieure. Il a levé les yeux vers une volée de mouettes qui faisaient des cercles au-dessus de lui et a compris qu’il faisait partie d’elles et qu’elles faisaient partie de lui. Puis, il a porté son regard vers la digue toujours plus lointaine et a su qu’elle aussi faisait partie de lui. Il a alors pris conscience que tout était relié, comme une seule et même conscience. Il y a eu un éclair lumineux, puis la mer et le froid ont disparu.

Il s’est alors retrouvé à courir sur une route de l’Est londonien. C’était une chaude journée estivale et son attention n’était dirigée sur rien de particulier. Il était redevenu enfant. L’espace d’une seconde, il a senti de la confusion, puis a entendu des freins grincer. Il a alors levé les yeux et aperçu l’avant d’une voiture qui se dirigeait vers lui à grande vitesse. Il n’avait aucune chance de s’en sortir. Il a regardé par-dessus le capot et a vu le visage d’une jeune femme qui le regardait, horrifiée. Puis, il a entendu un bruit sourd terrible et tout est devenu noir.

Ensuite, il s’est retrouvé dans l’entrée de sa maison de Dawlish. Il lui a fallu un certain temps avant de comprendre qu’il flottait près du plafond. On a frappé à la porte. Il a regardé sa femme et ses filles traverser l’entrée pour aller ouvrir la porte. C’était un policier. Il l’a attentivement écouté expliquer qu’un corps s’était échoué sur la plage de Dawlish et qu’on avait de bonnes raisons de croire que le défunt était M. William Murtha.

La scène s’est estompée et il s’est à nouveau retrouvé dans l’eau, dans l’attente de mourir. Il avait eu une vision de son enfance lorsqu’il avait été percuté par une voiture. Il avait oublié ce qui s’était passé, mais avait revécu l’événement dans le moindre détail. Il avait également partagé l’horreur et la culpabilité de la femme qui l’avait renversé.