Sous la direction de GÉRARD HOCMARD

Dictionnaire des auteurs catholiques des îles britanniques

Co-auteurs
JEAN DUCHESNE
GÉRARD HOCMARD
FRÉDÉRIC SLABY

avec la participation de
JEAN-FRANÇOIS CHAPPUIT

LES ÉDITIONS DU CERF

Ouvrage édité
par
XAVIER ACCART

© Les Éditions du Cerf, 2021
www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

ISBN 978-2-204-14530-5

LES ARTISANS

Gérard Hocmard (directeur d’ouvrage) est agrégé d’anglais, professeur honoraire de chaire supérieure au Lycée Pothier (Orléans) et président honoraire de l’Académie d’Orléans (Agriculture, Sciences, Belles-Lettres et Arts). Délégué général honoraire de l’Association France-Grande Bretagne et membre de la section française du Conseil franco-britannique, il a consacré plusieurs ouvrages à la civilisation et à l’histoire britannique aux éditions Ellipses et aux P.U.F.

Jean Duchesne, ancien élève de l’E.N.S. de Saint-Cloud, est agrégé d’anglais, professeur honoraire de chaire supérieure au lycée Condorcet (Paris) et à Sainte-Marie de Neuilly. Exécuteur littéraire du cardinal Jean-Marie Lustiger et du théologien Louis Bouyer, c.o., il est cofondateur de l’édition en français de la Revue catholique internationale Communio et membre de l’Observatoire Foi et Culture de la Conférence des évêques de France.

Frédéric Slaby est maître de conférences en anglais à l’Université de Caen Normandie, où il s’intéresse depuis sa thèse de doctorat à la rencontre entre la Bible, l’histoire des idées et la littérature au XIXe siècle, ainsi qu’au «  Renouveau catholique  » britannique chez des écrivains allant de John Henry Newman à Muriel Spark.

avec la participation de

Jean-François Chappuit qui, après deux années en Australie (Melbourne) a poursuivi des études à Londres (Bachelor of Arts [Hons] et P.G.C.E.) et y a enseigné. De retour en France, il a passé l’agrégation d’anglais et soutenu sa thèse sur Shakespeare et Montaigne. Il a été maître de conférences à l’Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines de 2000 à 2019. Il enseigne actuellement dans une université japonaise et continue ses recherches sur la façon dont Shakespeare a compris les Essais de Montaigne.

Sommaire

Avant-propos

Introduction historique

La christianisation des îles britanniques par évangélisations successives

Christianisme romain et christianisme celtique

La conquête normande, origine d’une résistance historique à la papauté

Premiers bras de fer avec Rome

Wycliffe et les lollards

La Réforme henricienne :
une simple rupture avec Rome

L’implantation protestante en Irlande

La Réforme, la Contre-Réforme et le « Compromis élisabéthain »

La traversée du désert

Les étapes de l’Émancipation

Le Mouvement d’Oxford et les conversions

De la Première Guerre mondiale à nos jours

Sigles, abréviations et titres

Désignation abrégée des ordres religieux

Notices individuelles

« Compagnons de route »

Glossaire

Docteurs, saints, bienheureux et vénérables#parmi les auteurs répertoriés
dans l’ordre chronologique de leur « entrée au ciel »

Index thématique

Liste chronologique

Liste alphabétique

AVANT-PROPOS

Le titre choisi pour ce dictionnaire ne doit pas surprendre : les îles britanniques forment depuis longtemps une seule aire culturelle, caractérisée par l’usage en commun de la langue anglaise, tandis que leur territoire se partage entre deux États – le Royaume-Uni et la République d’Irlande – et abrite quatre nations différentes qui s’affrontent sur les pelouses de football et de rugby : les Anglais, les Gallois, les Écossais et les Irlandais. Pour qualifier le présent ouvrage, les adjectifs anglais ou britanniques, dans lesquels les Français voient à tort des synonymes, ne sauraient rendre compte de ce puzzle : le premier est trop restrictif et de plus refusé par les Écossais, le second exclurait les auteurs irlandais. Puisque ce qui réunit tous les auteurs de l’aire qui nous intéresse est la langue, le choix a donc été d’intituler le présent ouvrage Dictionnaire des auteurs catholiques des îles britanniques.

Que l’anglais soit la langue commune de l’écrit n’a pas toujours été le cas. Ce fut, au Haut Moyen Âge, le latin, langue des clercs, avant qu’en Angleterre le vieil-anglais, puis le moyen-anglais inséminé par le français ne prenne le relais tandis qu’ailleurs naissaient des œuvres dans la variante locale, écossaise, irlandaise ou galloise, du gaélique. Mais depuis le XVe siècle, celle qui remplit la fonction de langue commune, à l’oral comme à l’écrit, est – sauf exception à fins d’affirmation particulariste (essentiellement en Irlande depuis le XIXe siècle) – ce que les linguistes appellent l’anglais « moderne », même si l’on se doute bien qu’il a subi depuis lors quelques évolutions dans son vocabulaire, ses usages ou sa prononciation.

Dans la prise en compte des hommes de plume des îles britanniques, il ne faut bien entendu pas oublier qu’avant l’instauration d’Églises nationales en Angleterre et en Écosse – en 1534 pour l’une, quand l’Act of Supremacy plaça le roi à la tête de l’Église anglicane, en 1560 pour l’autre, avec l’instauration par John Knox de l’Église presbytérienne –, tous les auteurs chrétiens sont par définition « catholiques romains », comme on le précise outre-Manche pour les distinguer des membres d’Églises qui chacune se disent elles-mêmes « sainte, catholique et apostolique ».

Sauf à publier un énorme pavé et à noyer les vrais auteurs sous le flot de références à d’obscurs plumitifs, certes catholiques mais au rayonnement limité, il n’était pas possible de retenir tous les noms de ceux des écrivains des îles britanniques en communion avec Rome, et encore moins de ceux qui, bien que baptisés, voire imprégnés de catholicisme, ont explicitement renié l’essentiel de ce que prêche l’Église. Des choix se sont donc imposés : on ne trouvera pas ici un Edward Gibbon, relaps, un Sir Arthur Conan Doyle, occultiste, ni un James Joyce dont l’épouse a refusé les obsèques religieuses, « ne pouvant pas lui faire ça ! ». N’ont pas non plus été retenus des théologiens contemporains tenants de la Radical Orthodoxy (voir glossaire), que leurs confrères catholiques anglophones trouvent pertinents et stimulants dans le contexte actuel, mais qui restent anglicans.

On trouvera inversement parmi les noms qui figurent ici certains que l’on ne s’attendait peut-être pas à y rencontrer (tel Henri VIII) ou qui dégageront un léger parfum de soufre (comme Frederic Rolfe). Le propos n’est pas de juger de l’orthodoxie des convictions des uns et des autres, mais d’appréhender dans les écrits le phénomène culturel et social qu’est le catholicisme afin de donner envie d’aller voir de plus près en quoi l’œuvre d’un auteur s’y rattache. Nous avons d’ailleurs trouvé intéressant, pour inviter à regarder alentour, d’inclure dans ces pages, en annexe, quelques auteurs qui se sont toujours abstenus de franchir le seuil de l’Église romaine mais qui, parce qu’Anglo-Catholics spirituellement proches et par ailleurs appréciés en France, y compris parmi les catholiques, sont en quelque sorte – si l’on nous passe l’expression – des « compagnons de route ». Il s’agit d’Evelyn Underhill, T.S. Eliot, Dorothy L. Sayers, C.S. Lewis, Elizabeth Goudge ou, plus près de nous, d’une romancière comme Ellis Peters et de critiques et poètes chrétiens majeurs comme Sir Geoffrey Hill ou Sir Michael Edwards. Y figurera également Agatha Christie. Non que, viscéralement anglicane, celle-ci ait eu la moindre velléité de changer de confession pour adopter celle de son époux, l’archéologue catholique Sir Max Mallowan, puisque c’est au contraire lui qui se fit anglican en l’épousant. Mais, comme on le verra dans la notice qui lui est consacrée, elle a joué, quoiqu’indirectement, un rôle majeur dans la décision du pape saint Paul VI (1897-1978) d’autoriser la célébration de la messe en latin selon le rite de saint Pie V (1504-1572) en Angleterre et au Pays de Galles, avant que la mesure soit étendue à l’Écosse.

*

Si l’on s’essaie à une rapide typologie, la liste chronologique utilisée comme fil rouge permettra de s’apercevoir, en se reportant aux notices, que les écrits des auteurs répertoriés sont de bons indicateurs des péripéties de l’histoire des îles britanniques. Les premiers textes qui nous soient parvenus sont liés aux aléas de la christianisation, avec parmi eux – on ne s’en étonnera pas – une majorité de sermons et récits hagiographiques. Parallèlement aux textes de cette époque existent, venus du fond des âges, celtique dans un cas, scandinave dans l’autre, des contes épiques relatant, en Irlande et en Écosse, les exploits du géant Cù Chulainn, en Angleterre ceux de Beowulf, mis en forme et couchés sur parchemin, mais leurs références et les valeurs que portent ces épopées ne sont pas chrétiennes. Leurs auteurs, sans doute multiples et en tout cas inconnus, ne sont pas référencés ici.

S’ensuit à partir de la conquête normande de 1066 une longue phase au cours de laquelle les écrits théologiques prennent le pas, liés aux grands débats qui agitent l’Europe scolastique. Il s’y glisse des ébauches de roman national sous la forme de gestes, celles du Roman de Brut et de la légende arthurienne, ainsi que quelques traités savants et récits de voyage ou « devisements » d’un monde, parfois seulement connu par ouï-dire. Les formes poétiques changent, mais la poésie, dont les cadences permettent une mémorisation propice à la transmission, occupe une grande place dans un monde où seuls les clercs, et quelquefois même pas les souverains, savent lire. La fin de la période médiévale voit naître une littérature qui, pour être profane, telle les Contes de Cantorbéry de Geoffrey Chaucer ou les poèmes pétris de rhétorique du XVe siècle, n’en sont pas moins chargés de considérations morales liées au message évangélique.

La Réforme vient raréfier les écrits ouvertement « catholiques », dont la publication serait dangereuse pour leurs auteurs, surtout après le déclenchement des persécutions sous le règne d’Élisabeth Ire et l’avènement d’un Jacques Ier/VI d’Écosse – spécialiste de démonologie et grand brûleur de sorcières en son pays d’origine. Les seules plumes s’affichant catholiques sont celles des missionnaires de la contre-culture installée sur le continent, dont les écrits sont une artillerie de combat. Ceci n’empêche pas ici ou là d’entendre s’élever une voix réfractaire à l’Église d’État : John Dryden ou Alexander Pope règnent ainsi, par leur talent, sur leur époque et en dictent les codes esthétiques. Mais la clandestinité forcée ou, en Irlande, la surveillance soupçonneuse, qui, à partir de la fin du XVIe siècle, ont pesé pour deux siècles et demi sur la communauté catholique, expliquent la rareté et la prudence des écrits catholiques en général. Lorsque l’Acte d’Émancipation de 1829 rend aux « papistes » leurs droits civiques, des auteurs fidèles à Rome viennent rapidement rejoindre la cohorte de leurs homologues protestants et illustrer les genres dont ils étaient absents jusque-là : le roman, le théâtre et la poésie. Mais même lorsque le renouveau catholique, puis le Mouvement d’Oxford secouent les consciences et ramènent dans le giron de l’Église romaine une nuée d’artistes, d’intellectuels et de membres du clergé dans le sillage notamment de John Henry Newman, on voit beaucoup d’auteurs garder, par rapport à la sensibilité dominante, une distance qui reste caractéristique jusqu’à aujourd’hui. Tournés vers Rome, ils ne peuvent que se sentir éloignés d’une Church of England autogérée.

L’ébauche d’une typologie sociologique est plus malaisée et ne saurait, de toute manière, porter que sur les auteurs postérieurs à la Réforme. Ce que la liste alphabétique fait entrevoir sont les lignées catholiques, généralement aristocratiques, qui traversent les époques, révélant une tradition familiale. Ainsi les Digby, Douglas, Fortescue ou Ward, Sackville-West ou Scott-Moncrieff. Les renvois au sein des notices individuelles permettent quant à eux de percevoir les affinités électives, les interactions et les influences, parfois spirituellement décisives dans une conversion, qui se sont nouées entre auteurs d’une même période. C’est particulièrement vrai de la nébuleuse géante qui gravite autour de John Henry Newman. Nous laissons au lecteur le soin de les explorer et espérons que ce dictionnaire sera l’occasion de fructueuses découvertes ou redécouvertes, puisque son objectif est de piquer les curiosités et d’inviter à aller plus loin.

GÉRARD HOCMARD.

INTRODUCTION HISTORIQUE

Un survol historique, afin de préciser le contexte dans lequel situer les auteurs répertoriés, n’est sans doute pas inutile.

La christianisation des îles britanniques par évangélisations successives

Il est fort probable que des chrétiens aient posé le pied assez tôt sur l’île de Grande-Bretagne, en tout cas dès le IIe siècle. La présence attestée dès ce moment de cultes tels que ceux d’Isis, de Cybèle ou de Mithra est généralement attribuée au recrutement de légionnaires issus des rivages orientaux de la Méditerranée et il est vraisemblable que certains d’entre eux aient été acquis à cette croyance nouvelle en un crucifié ressuscité qui avait atteint Rome dès le milieu du Ier siècle. Il est de même statistiquement logique que des négociants romains faisant commerce avec l’île ou leurs employés aient pu, parmi les rumeurs et nouvelles qu’ils colportaient, répandre l’histoire de ce Jésus qu’avaient commencé à fixer les premiers Évangiles.

Les auteurs Tertullien et Origène affirment chacun de leur côté, aux débuts du IIe siècle, l’existence de communautés chrétiennes en province de Britannia, mais seules deux traces archéologiques ont été retrouvées jusqu’ici. D’une part la sépulture de Hinton St Mary dans le Dorset, où le visage du Christ est figuré sur une mosaïque en même temps que le chrisme (les lettres chi et rho du grec entrecroisées), tandis que – parmi d’autres amulettes – des crucifix étaient posés sur les corps, et par ailleurs le « trésor de Water Newton », trouvé en 1975 non loin de Cambridge, qui est constitué de vaisselle liturgique, elle aussi frappée du chrisme. Encore ces vestiges datent-ils du IVe siècle, comme les traces historiques que sont la présence au concile d’Arles en 314, un an après la proclamation de l’édit de Milan par Constantin, de trois évêques (ceux de Londres, d’York et de Caerleon au Pays de Galles), et la participation, en 381, d’autres évêques au concile de Constantinople qui condamna l’arianisme. La Chronique anglo-saxonne, qui date de la fin du IXe siècle, situe par ailleurs en 283 la mise à mort du premier martyr, Alban, exécuté à Verulamium devenu St Albans, au nord-ouest de Londres, mais une interprétation récente, fondée sur la rectification de la lecture, dans un manuscrit latin du IIIe siècle, du mot severus pris jusqu’alors pour un adjectif, le ferait remonter à 209, à une époque ou Septime Sévère était gouverneur de la province. Toujours au même siècle, mais assurément avant l’année 290 où la légion a quitté pour d’autres casernements le camp de Caerleon, c’est également là qu’eut lieu le martyre de Julius et d’Aaron, ce dernier probablement d’origine sémite d’après son prénom.

Tout en cohabitant avec d’autres cultes, la nouvelle religion semble s’être assez rapidement répandue au cours du IIIe siècle et avoir progressivement gagné la Calédonie (l’Écosse) ainsi que l’Hibernie (l’Irlande), en s’organisant toutefois selon deux modes fort différents. Dans l’actuelle Angleterre où existaient des villes, le schéma adopté fut celui de l’Église romaine, avec une structure diocésaine et la présence de prêtres et d’évêques. Très vite après le retrait des troupes rappelées en Italie par le décret d’Honorius en 411, ce clergé, n’ayant plus d’empereur à qui prêter allégeance, prit l’habitude d’une grande autonomie, dès lors que le pouvoir central n’avait plus de représentant dans l’île. En revanche, dans les zones rurales, à l’habitat dispersé (on estime à un peu plus d’un million la population de la grande île à la fin de l’occupation romaine), les regroupements se firent d’abord autour d’ascètes entourés de disciples, puis d’établissements monastiques dont les abbés ne rendaient de comptes à personne. C’est ce que d’aucuns ont baptisé le christianisme celtique, par opposition au christianisme romain. Toute lecture rétrospective de l’histoire est hasardeuse, mais peut-être y a-t-il, dans ces distances prises de facto avec Rome quel que soit le schéma adopté, comme une préfiguration de la création, bien des siècles plus tard et pour de tout autres raisons, d’une Église nationale séparée.

On aurait tort pour autant de croire les îles britanniques coupées de la sphère romaine. La circulation des hommes et des idées au sein de la chrétienté de l’époque atteste du contraire. Grande-Bretagne et Irlande sont, du Ve au VIIIe siècle, le siège d’une spiritualité intense, dont la vitalité profita en fait à toute l’Europe occidentale, par le départ en mission sur le continent d’intrépides moines d’origine irlandaise ou galloise. Ils auront propagé la parole divine à travers tout l’ouest du continent, de la Bretagne à l’Allemagne du nord, organisant des communautés ou se mettant au service de la papauté et de ses représentants. Pélage avait ouvert la voie. Il fut suivi de bien d’autres, dont certains apparaissent dans cet ouvrage, tel Gildas, Colomban, Wynfrith (Boniface) ou Alcuin, pour les citer dans l’ordre chronologique. Bien après la conquête normande, au temps de la fondation des universités et des grandes disputes scolastiques, d’autres clercs originaires d’Angleterre, d’Écosse ou d’Irlande iront se former sur le continent ou y enseigner, comme Scot Érigène, Roger Bacon, Guillaume d’Ockham, Richard de Saint-Victor, Alexandre de Halès, Richard de Middleton ou d’autres, tandis que la France et l’Italie fourniront respectivement à Cantorbéry ses archevêques Lanfranc et Anselme.

Tandis donc que se propage la christianisation de l’Irlande, grâce à l’action par exemple de saint Patrick, et celle de l’Écosse avec la fondation de monastères comme celui d’Iona, les arrivées massives d’Angles, de Jutes et de Saxons sur l’île depuis les rivages de Frise, de Basse-Saxe et du Jutland à partir du milieu du Ve siècle allaient stopper le développement du christianisme, dans la mesure où les nouveaux arrivants avaient en général le paganisme agressif. Toute la partie au sud du mur d’Hadrien, à l’exception des montagnes du Pays de Galles et de la presqu’île de Cornouailles où s’était réfugiée une part de la population autochtone christianisée, allait bientôt se diviser en petits royaumes combattants, avant que le regroupement de certains d’entre eux permette de parler à partir du VIe siècle d’Heptarchie anglo-saxonne, avec la constitution des royaumes saxons de Wessex, Sussex, Middlesex et Essex, des royaumes angles de Northumbrie et de l’actuelle East Anglia, ainsi que de celui des Jutes, aujourd’hui le Kent. On assiste à une acculturation progressive que vient renforcer l’arrivée, dès le même VIe siècle, de moines qui viennent d’Irlande, parfois des Galles ou du continent, fondent des monastères et opèrent des conversions. C’est ainsi que Colomban, venu d’Iona, obtint celle d’un roi de Northumbrie ou qu’Aidan posa en 635 sur un rocher de la côte de la mer du Nord la première pierre du monastère de Lindisfarne, voué aux travaux de recherche intellectuelle et à l’enluminure. Le roi d’East Anglia se convertit en 630. Penda, roi de Mercie, royaume englobant les Midlands actuels, le fit à son tour en 653, leur conversion entraînant bien entendu celle de leurs sujets. Dans le Kent, où les conditions étaient devenues favorables par le mariage du roi avec une princesse chrétienne d’origine franque, le pape Grégoire le Grand avait envoyé en 597 à Cantorbéry la célèbre délégation, menée par le moine Augustin, qui avait été chargée de convertir le royaume et de promouvoir le lien avec Rome, mais n’eut apparemment pas, au-delà des limites du Kent, l’impact qui lui est traditionnellement attribué.

Christianisme romain et christianisme celtique

Dans la pratique, les deux types d’organisation religieuse – à base monacale pour le « christianisme celtique » ou sous forme cléricale selon un schéma diocésain pour le « christianisme romain » – étaient d’autant plus antinomiques que leurs tenants ne s’accordaient pas sur des points apparemment mineurs, tels que la forme de la tonsure, ou au contraire majeurs, comme le comput (calcul) de la date de Pâques. Ceci pouvait mener à des situations cocasses, comme lorsque le roi Oswy de Northumbrie célébrait Pâques tandis que son épouse, originaire du Kent, faisait encore carême. Il fallut toute l’énergie d’un saint Wilfrid pour que le synode de Whitby, réuni en 664, parvienne à une unification ecclésiale, au prix d’un compromis : l’archevêque d’York, jusqu’alors titré « primat d’Angleterre », gardait son titre, mais celui de Cantorbéry devenait « primat de toute l’Angleterre ». La conclusion de l’accord donna lieu à un véritable gag : lors de la cérémonie de proclamation de l’accord, le premier s’empressa d’aller s’asseoir sur les genoux du second pour afficher tout le mal qu’il pensait de la décision. Une nouvelle délégation romaine à Cantorbéry, de trois bénédictins cette fois, Théodore, Hadrien et Benoît Biscop, vint renforcer en 669 l’arrimage de l’Église nationale à la barque de Pierre. C’est Théodore, nommé archevêque de Cantorbéry, qui parvint à jeter les bases canoniques d’une unité à partir du synode de Hertford en 672. La mission de Wilfrid en Sussex en 680 compléta la conversion des royaumes anglo-saxons. Il fallut plus de temps pour que le christianisme romain s’impose en Irlande, où pas moins de trois synodes furent nécessaires au cours du VIIIe siècle pour achever l’unification de l’organisation de l’Église selon le schéma diocésain.

Le VIIIe siècle fut dans l’ensemble une période faste pour la christianisation, qui vit fleurir les fondations religieuses, foyers de réflexion et d’écriture, et s’élever sur les domaines seigneuriaux des chapelles où les paysans pouvaient se joindre aux offices. Ce fut une période intense de création d’orfèvrerie, de broderie et d’enluminure, avec la production d’évangéliaires ornés, cependant qu’Offa, roi de Mercie, versait pour la première fois en 796 le Denier de saint Pierre (Peter’s Pence) à la papauté. Mais sur la fin du siècle se profilèrent brusquement à l’horizon les voiles des premiers drakkars vikings, qui allaient dès lors déverser sur les côtes de nouvelles vagues de pillards et de conquérants venus cette fois de Norvège. Le pillage du monastère de Lindisfarne en 793 marqua le début des tribulations. Ce premier raid fut suivi un an plus tard par un second sur l’abbaye de Jarrow, puis en 795 par la mise à sac, sur la côte orientale d’Écosse, de l’île monastique d’Iona, dont les moines en fuite emportèrent avec eux en Irlande le célèbre Livre de Kells, aujourd’hui exposé à la bibliothèque de Trinity College, à Dublin. Attirés au départ par les fondations situées près des côtes et peu défendues, les Norsemen s’aventurèrent bientôt plus avant dans le pays, remontant les rivières et s’en prenant aux villes marchandes. Ils passèrent vite de la tactique du raid surprise à celle d’une attaque en règle en regroupant leurs forces. C’est ainsi qu’ils s’emparèrent en 867 de la ville d’York, rebaptisée Jorvik, dont ils firent leur base, et se rendirent maîtres du royaume d’East Anglia en 869 après en avoir tué le roi chrétien, Edmond, devenu saint Edmond, martyr.

Le sursaut vint du Wessex, dont le souverain, Alfred, sut fédérer les royaumes anglo-saxons et défit les Vikings en 878 à la bataille d’Edington. Il fut le premier roi d’une Angleterre unifiée, ce qui valut à ses successeurs jusqu’à Charles II inclus de venir, après la cérémonie à Westminster Abbey, se faire couronner une seconde fois à Winchester, capitale originelle du royaume. Il ne put cependant pas empêcher une partition de fait du pays qui laissait aux envahisseurs le contrôle de toute la partie nord et est. La suite fut sanglante. Après sa mort, ses descendants furent incapables de maintenir l’effort (chose significative, l’un d’eux, Æthelred, s’acquit le surnom de « Malavisé »), d’autant qu’une nouvelle vague d’envahisseurs, danoise cette fois et non plus norvégienne, déferla sur le pays. Un siècle après Edington, la mort en 978 du roi Édouard le Martyr sonna le glas de l’indépendance anglaise avec l’instauration du Danegeld, le tribut annuel, sans cesse augmenté, à payer à la couronne du Danemark par une île désormais vassalisée.

À partir de 1013, des rois danois se succèdent sur le trône : Sven à la barbe fourchue, celui qui chasse Æthelred, puis son fils Knut (Canute pour les historiens anglais). Ce dernier, marié en secondes noces à une fille du duc de Normandie, s’est converti. Lorsqu’il meurt en 1035, il laisse un royaume apaisé, où l’acculturation a fait son œuvre et où le culte catholique a repris son cours. Suivent alors quelques années houleuses au cours desquelles ses deux fils se disputent le trône d’Angleterre avant que leurs morts successives n’ouvrent la voie au rappel d’exil en 1042 du fils d’Æthelred, Édouard, ultérieurement nommé le Confesseur en raison de sa grande piété.

Édouard n’avait pas d’enfants (il se peut que son mariage avec Édith de Wessex n’ait pas été consommé, en lien avec un vœu commun de chasteté). Son héritage attisant les convoitises de plusieurs grands vassaux, parmi lesquels son beau-frère Harold, ainsi que celles de son cousin Guillaume le Bâtard, duc de Normandie, il gagna sa paix en promettant la couronne à tous deux. Il mourut en janvier 1066, juste après l’inauguration à Noël du monastère qu’il avait fait construire sur une île de la Tamise en amont de la ville de Londres et qui prit le nom de Westminster (« le moustier de l’ouest »).

La conquête normande, origine d’une résistance historique à la papauté

Un an jour pour jour après la consécration de l’abbaye de Westminster en présence d’Édouard, celle-ci était le cadre, à Noël 1066, du couronnement de Guillaume Ier, dit le Conquérant. La conquête normande eut pour effet non seulement d’unifier définitivement le royaume d’Angleterre sur un plan territorial – l’Écosse et, pour un bon moment, le Pays de Galles et l’Irlande restant divisés entre petits royaumes autonomes – mais aussi d’aboutir à une uniformisation du gouvernement de l’Église anglaise. Ce fut cependant au prix d’un véritable séisme social, culturel et linguistique qui n’alla pas sans heurt, avec des rébellions que Guillaume dut réprimer durement avant d’asseoir son pouvoir. En moins de vingt ans, Guillaume et ses dix mille compagnons venus de Normandie, Bretagne et Picardie, eurent totalement bousculé les structures et les liens sociaux d’un pays comptant maintenant plus d’un million et demi d’habitants. Le Domesday Book (Livre du Jugement dernier), recensement d’une extraordinaire précision des âmes, des terres et du bétail à fins de taxation, dont la rédaction avait commencé dès 1066, est à cet égard éclairant. Il montre l’émergence d’une nouvelle classe dirigeante parlant un anglo-normand sans rapport avec la langue d’allure germanique en usage dans la population, et fait apparaître une réorganisation complète de l’administration. En 1086 lorsque s’achève la rédaction du gigantesque ouvrage, on ne relève plus qu’une quarantaine de seigneurs d’origine locale, pour deux cents barons « normands » ; les autres ont vu leurs terres confisquées et leurs titres abolis. Dès 1070, par ailleurs, la plupart des évêques et abbés anglo-saxons avaient été remplacés par des religieux amenés du continent. En se tournant vers ce dernier, le royaume s’ouvrait également à des influences culturelles nouvelles, qui se manifestèrent bientôt dans des domaines tels que l’architecture (avec l’introduction du style gothique en seconde moitié du XIIe siècle), la musique ou la littérature.

La coutume, dans le système féodal qui s’était mis en place sur le continent et que la conquête normande avait importée en Angleterre, voulait que le souverain, qui distribuait fiefs et titres temporels, remît à l’évêque ou à l’abbé la crosse et l’anneau insignes de leur fonction, et que tant qu’un diocèse n’était pas pourvu ou une élection d’abbé entérinée par ses soins, il conservât les bénéfices attachés aux charges en question. Les rois et princes de la chrétienté occidentale ne se privaient pas de ce moyen d’augmenter leurs revenus : à sa mort en 1100, Guillaume II le Roux, fils et successeur du Conquérant, percevait les bénéfices de trois diocèses et de douze abbayes.

Or la conquête fut aussi l’époque où, après le schisme d’Orient, plusieurs papes, à la suite de Nicolas II, avec au premier rang saint Grégoire VII, entreprirent de corriger les dérives de l’Église, en ce qui concernait en particulier la simonie, ou trafic de sacrements, et la chasteté de vie des religieux de tout niveau. Il s’agissait par ailleurs d’affirmer la primauté du spirituel sur le temporel et de s’assurer la loyauté des évêques envers la papauté. Les légats chargés de faire appliquer les nouvelles dispositions publiées en 1074 se heurtèrent partout à de fortes oppositions, nulle part plus qu’en Allemagne, où la « Querelle des Investitures » vit s’affronter l’empereur Henri IV et le pape Grégoire avant que l’empereur frappé d’excommunication vienne en pénitent à Canossa, sans que cela mît un terme au conflit, qui ne se résolut qu’en 1125 au IIe concile du Latran. Mais le même heurt se produisit, quoiqu’à un moindre degré, en Angleterre lorsque Guillaume II se prit de querelle en 1093 avec le nouvel archevêque de Cantorbéry, Anselme, qui dut se réfugier en France.

Une flèche perdue causa la mort de Guillaume II au cours d’une chasse dans la New Forest, où, par une étrange coïncidence, son frère Henri chassait lui-même. Rentré en Angleterre, Anselme refusa derechef de prêter allégeance au nouveau souverain, Henri Ier, dit Beauclerc, et n’accepta pas d’introniser les évêques investis depuis son départ. Finalement, Henri transigea en renonçant en 1107 à la remise de la crosse et de l’anneau, tout en gardant le privilège de l’investiture temporelle pour les diocèses et les fiefs d’abbaye.

Le naufrage en 1120, au sortir du port de Barfleur, de la Blanche Nef, qui remmenait en Angleterre le prince héritier Guillaume et toute une jeunesse dorée, laissa Henri sans autre héritier légitime que sa fille, Mathilde, épouse de l’empereur du Saint-Empire romain germanique Henri V. Elle tomba veuve en 1125 et, pour contrer les ambitions de son propre demi-frère, fils de Guillaume Ier, le duc de Normandie Robert Courteheuse, son père lui fit épouser Geoffroy Plantagenêt, duc d’Anjou, qui n’avait que 14 ans, mais dont les fiefs jouxtaient au sud ceux de Robert. De ce mariage naquit un fils qui devait devenir le roi Henri II. Mathilde était en Anjou avec son époux au moment de la mort d’Henri Beauclerc et, bien que désignée pour successeur, avant qu’elle et Geoffroy aient eu le temps d’arriver à Londres, un neveu du roi, Étienne de Blois, s’était fait couronner à Westminster. Il s’ensuivit de 1135 à 1153, entre partisans d’Étienne et de Mathilde, une effroyable guerre civile, que les manuels d’histoire anglais appellent pudiquement the Anarchy, jusqu’à ce qu’un compromis soit trouvé et qu’Étienne promette sa succession au jeune Henri Plantagenêt.

Premiers bras de fer avec Rome

C’est sous le règne de celui-ci, devenu Henri II d’Angleterre, qu’éclata entre 1162 et 1170 une première et grave passe d’armes à propos des limites entre les pouvoirs temporel et spirituel. Roi en 1154, époux d’Aliénor d’Aquitaine et, à ce titre, à la tête d’un véritable empire enjambant la Manche, puisque leurs possessions continentales réunies couvraient à peu près la moitié ouest de la France actuelle, Henri s’attacha à panser les plaies de la guerre civile en restaurant l’autorité royale. Il fit en particulier porter ses efforts sur la réforme du système judiciaire, afin d’étendre la portée de la prérogative royale sur un certain nombre de questions civiles, mais aussi de réduire les privilèges de la justice ecclésiastique en matière de crimes de sang, qui permettaient à tout clerc de s’exonérer ès qualité de la perspective d’une condamnation à mort, que les tribunaux ecclésiastiques, par définition, ne prononçaient pas. L’archevêque de Cantorbéry Thibaut, qui avait un temps eu maille à partir avec Étienne, étant mort en 1161, Henri offrit la charge à un fils de marchand habile et efficace qu’il appréciait et dont il avait fait son chancelier, Thomas Becket. Celui-ci n’était pas clerc, mais on remédia à ce léger inconvénient en lui conférant dans la foulée les ordres mineurs et majeurs, puis l’onction épiscopale.

À peine intronisé, toutefois, Becket se fit le défenseur acharné de l’Église anglaise à la tête de laquelle il venait d’être placé et, bientôt en conflit avec le roi à propos de mesures visant à limiter le périmètre des affaires susceptibles d’être soumises aux cours ecclésiastiques et les possibilités d’appel, dut se réfugier en France. La médiation du roi de France Louis VII lui permit de rentrer au pays, mais une dernière fâcherie avec Henri amena celui-ci à se plaindre à voix haute de « ce maudit clerc ». Quatre seigneurs empressés se chargèrent de procéder le 29 décembre 1170 au célèbre « meurtre dans la cathédrale » de Cantorbéry. Au tollé suscité par cet assassinat jusqu’au fin fond de l’Europe, Henri comprit qu’il devait faire amende honorable et vint en pénitent s’incliner devant la châsse qui avait recueilli la dépouille du martyr. Bientôt allait s’instituer, puis se développer le pèlerinage auprès de son tombeau, qui devait être un élément structurant de la vie sociale et religieuse anglaise jusqu’à la profanation de la châsse en 1538 lors de la dissolution des monastères par Henri VIII et donner lieu à l’un des textes fondateurs, au XVe siècle, de la littérature anglaise, Les Contes de Canterbury de Geoffrey Chaucer.

Dans l’immédiat, la reine Aliénor, formée au « gai savoir » des troubadours à la cour de son grand-père Guillaume IX d’Aquitaine et seul membre de la famille royale à avoir appris et pratiqué l’anglais, allait s’intéresser aux légendes arthuriennes que diffusaient entre autres les écrits de Geoffroy de Monmouth, sans qu’on sache à coup sûr si c’est d’elle que la fille qu’elle avait eue avec Louis VII, Marie de Champagne, hérita le goût qui en fit la protectrice de Chrétien de Troyes.

Quarante ans après la mort de Becket, alors que le fils cadet d’Henri, Jean I er, dit Sans-Terre, avait succédé à son frère Richard Ier, dit Cœur-de-Lion, les orages s’étaient amoncelés sur la dynastie. Sauf la Guyenne, la partie continentale de l’empire Plantagenêt était tombée aux mains du roi de France Philippe-Auguste. Une dispute à propos de l’élection du nouvel archevêque de Cantorbéry valut en 1208 que le pape Innocent III frappe le royaume d’interdit et que le roi Jean soit lui-même excommunié l’année suivante. Face à une révolte des barons et à la menace d’une invasion française, Jean, qui cherchait des appuis, se rapprocha du pape, obtint la levée de l’interdit et de son excommunication contre constitution du royaume en fief d’Église, avec le versement des taxes afférentes.

L’Église d’Angleterre ne passa pas pour autant sous contrôle de la papauté. La législation pontificale était certes appliquée dans les cours ecclésiastiques, mais en pratique l’autorité royale limitait sérieusement le rôle du pape dans l’organisation et l’administration de l’Église anglaise. Édouard Ier, petit-fils de Jean, profita ainsi de l’installation des papes en Avignon et de l’instabilité créée par l’élection d’antipapes pour restreindre la liberté laissée jusqu’alors aux pontifes de lever des taxes sur les biens du clergé anglais et gallois (la principauté venait d’être rattachée à l’Angleterre). Édouard III, petit-fils du précédent, fit adopter en 1351 un Statut de Provisor of Benefices ultérieurement renforcé en 1390 par son petit-fils Richard II, qui interdisait l’attribution par le pape de bénéfices ecclésiastiques anglais à des prélats étrangers et revenait, de fait, à réserver les nominations d’évêques et d’abbés au souverain. Pour faire pièce aux prétentions de la Curie romaine, il fit également voter en 1353 un Statut de Praemunire, étendu en 1393 par Richard II, interdisant l’appel à Rome de décisions de justice prises en Angleterre.

On voit donc en fait émerger à partir du XIVe siècle une Église anglaise certes consciente de faire partie de la grande famille de l’Église, mais soucieuse de garder sa personnalité et ses distances vis-à-vis de la centralisation romaine. Cent ans avant qu’Henri VIII se proclame chef de l’Église d’Angleterre en vertu du principe que le roi est « empereur en son royaume » et n’a de comptes à rendre qu’à Dieu, un abbé de St Albans pouvait déclarer en 1433 que « le roi ne se connaît pas de supérieur dans le royaume ».

Wycliffe et les lollards

Dans un XIVe siècle sombre, où la Peste noire décime à partir de 1348 près de la moitié de la population de l’île de Grande-Bretagne, il n’est pas anodin que se développe une intense ferveur mystique, comme en témoignent des auteurs tels que Richard Rolle, Julienne de Norwich ou Margery Kempe. Les progrès de l’instruction font aussi qu’on lit davantage, que ce soit chroniques, livres de dévotion ou poèmes, et une nouvelle forme de pensée religieuse, porteuse de remises en cause, fait son apparition à partir de l’enseignement de John Wycliffe, professeur de théologie à Oxford. Devant des auditoires qu’il fascine, il développe des théories critiquant l’Église en tant qu’institution et prône l’accès de tous aux Écritures. C’est dans ce but qu’il dirige la première traduction complète de la Bible en anglais, publiée en 1382.

Wycliffe lui-même ne fut jamais inquiété de son vivant, mais le concile de Constance en 1415 condamna définitivement ses thèses et le déclara hérétique. Entretemps, on avait vu ses disciples, vite affublés du sobriquet de lollards, parcourir les campagnes. Ils furent actifs dans la Révolte des Paysans emmenés par Wat Tyler qui, partie du Kent, parvint jusqu’à Londres en 1381 pour exiger des réformes sociales et fiscales avant d’être réprimée par Richard II. Impliqués dans de nouveaux troubles après la prise du pouvoir en 1398 d’Henry Bolingbroke, duc de Lancastre, qui chassa du trône son cousin Richard et se fit couronner sous le nom d’Henri IV, les lollards firent alors l’objet d’une vaste répression à la mesure de la menace qu’ils représentaient pour un pouvoir désormais moins sûr de sa légitimité. Le mouvement s’éteignit, sans qu’on puisse assurer que des braises n’aient pas subsisté sous la cendre, comme on le vit à la vitesse de diffusion des thèses de Luther en Grande-Bretagne

La reprise de la Guerre de Cent Ans avec les victoires d’Henri V, puis la Guerre des Deux Roses font du XVe siècle une époque contrastée. Dans sa première moitié, un John Lydgate poursuit la tradition morale et lyrique du « Pearl Poet » ou de l’auteur du Nuage de l’Inconnaissance au siècle précédent. Mais la guerre civile pousse un observateur privilégié de la chose publique et des malheurs du temps comme Sir John Fortescue à tenter de dégager des principes de droit qui permettraient de limiter la violence, tandis que frémissent les premiers signes de l’humanisme avec des auteurs comme les hellénistes Grocyn, Latimer, Linacre, Colet ou le dramaturge Medwall.

La Réforme henricienne : une simple rupture avec Rome

On est frappé, si l’on se penche sur les événements qui ont amené la rupture d’Henri VIII avec Rome, puis la Réforme anglicane proprement dite, par le caractère contingent de sa mise en place et le rôle décisif d’une poignée de protagonistes. Il nous faut pour mieux le comprendre remonter à 1485, année où Henri VII Tudor monte sur le trône d’Angleterre.

Après trois usurpations en moins d’un siècle et une guerre civile, dite des Deux Roses, qui opposa pendant trente ans les maisons de Lancastre et d’York pour la possession du trône, la victoire d’Henri Tudor sur Richard III à la bataille de Bosworth en 1485 ouvrit en Angleterre une ère de paix bienvenue. Issu d’un rameau Lancastre très périphérique, le nouveau roi épousa Élisabeth d’York et prit comme emblème une rose rouge au cœur blanc pour symboliser la fusion des maisons rivales. Il s’attacha à accroître la prospérité du royaume en même temps qu’à lui redonner une place sur la scène du monde en nouant des relations diplomatiques avec la nation qui montait en Europe : l’Espagne unifiée, fortifiée par la Reconquista et la découverte des Amériques. Cette alliance fut scellée par une union entre son fils aîné, le prince Arthur, et Catherine, fille de Ferdinand d’Aragon et d’Isabelle la Catholique. Le prince mourut quelques mois seulement après son mariage et le roi reporta ses espoirs sur son fils cadet, Henri, duc d’York, auquel il légua en mourant un trésor royal enrichi au fil des années par les amendes et extorsions diverses infligées à la noblesse ainsi que par de juteuses ventes d’offices. Il lui transmit également le souci d’assurer la continuité dynastique, compte tenu de la base fragile des Tudors en ce domaine, alors que plusieurs Plantagenêts survivants pouvaient plus authentiquement prétendre à la couronne.

Monté sur le trône à l’âge de 18 ans en 1509, Henri VIII est certes cultivé et pieux mais il a aussi de gros défauts : il est entêté, dépensier, mégalomane et porté à se décharger sur des hommes de confiance de ses devoirs d’État. Il ouvre son règne en décidant d’épouser sa belle-sœur Catherine, qui a six ans de plus que lui et dont il est amoureux. Le Lévitique interdit l’union avec la femme d’un frère décédé, mais grâce à une dispense du pape Jules II le mariage peut avoir lieu. Las ! Malgré six grossesses, ce mariage, heureux au début, ne donne le jour qu’à une fille, Marie, née en 1516, et, lorsqu’il a un accident de chasse en 1524, Henri se prend à penser que s’il mourait, le royaume replongerait dans la guerre civile. Très attaché à la religion catholique, outré par les thèses de Luther, il a publié en 1519 – avec l’aide de quelques théologiens patentés – une Défense des Sept Sacrements, qui lui a valu du pape le titre de « Défenseur de la Foi ». Il se convainc que son absence d’héritier mâle est la conséquence d’un mariage prohibé par l’Écriture et s’ouvre de ses affres, qu’il appelle désormais sa « Grande Affaire », à son chancelier, Thomas Wolsey, pour lequel il a obtenu le chapeau de cardinal et qui occupe les fonctions de cardinal-légat pour l’Angleterre.

Wolsey propose une stratégie qui consiste à présenter la demande d’annulation en se fondant d’une part sur les précédents – le divorce de Louis VII de France et d’Aliénor d’Aquitaine malgré l’existence de deux filles, le mariage de Louis XII et de Jeanne de France annulé en 1499 pour stérilité et consentement forcé – et d’autre part sur le fait que Jules II, en accordant une dispense aux futurs époux, avait outrepassé ses droits car la décision d’un homme, fût-il pape, ne saurait l’emporter sur les injonctions bibliques. L’examen du dossier traîne malheureusement. Deux papes se succèdent assez vite, auxquels il faut chaque fois laisser le temps de réfléchir. Henri s’impatiente et surtout, il est tombé amoureux en 1526 d’une dame d’honneur, Anne Boleyn. Bien que parente des très catholiques Howard, ducs de Norfolk, celle-ci penche pour les idées nouvelles en matière religieuse. Elle refuse de devenir sa maîtresse, renforçant dans l’esprit d’Henri l’idée que la seule solution est de divorcer pour l’épouser. Là-dessus survient un événement au retentissement considérable à travers toute la chrétienté : la mise à sac de Rome par les troupes de l’empereur Charles Quint en 1527. Le pape Clément VII, un Médicis a priori ouvert aux arguments d’Henri, est réfugié au Château Saint-Ange et ne souhaite évidemment pas, vu les circonstances, ouvrir un second contentieux avec un Charles Quint qui se trouve être le neveu de Catherine d’Aragon. Il propose la médiation du cardinal Campeggio, qui échoue. C’est alors que Thomas Cromwell, qui fait partie de l’entourage de Wolsey, propose une consultation des universités de théologie européennes et anglaises, dont le résultat sera sans équivoque en faveur de la nullité du mariage. Las des atermoiements et pressé de divorcer, Henri révoque en 1529 Wolsey de ses fonctions (il meurt l’année suivante) et nomme chancelier à sa place Sir Thomas More, sans doute pour bénéficier de l’aura européenne que vaut à ce dernier, outre son Utopie, sa stature d’érudit et de moraliste, alors qu’il est notoirement opposé au divorce royal et totalement fidèle au pape.

Par ailleurs, la situation intérieure est grave. Les folles dépenses d’Henri, liées à ses fêtes fastueuses, à son goût des constructions, les sommes gaspillées pour la vaine tentative de se faire élire à la tête du Saint-Empire, le coût (quatre ans de PIB !) de la rencontre de deux semaines avec François Ier en juin 1520, dite Entrevue du Camp du Drap d’Or, et des guerres diverses ont vidé le trésor royal. Les impôts rentrent mal et une série d’années de mauvaises moissons provoque çà et là famines et jacqueries. Thomas Cromwell, encore lui, totalement acquis aux idées nouvelles en matière de religion, propose de régler le problème du manque d’argent par la suppression des monastères (ce qui se fera à partir de 1536) et l’appropriation par le trésor royal de leurs maisons, de leurs terres et de leurs richesses.

Dès lors commence l’escalade qui se terminera par la rupture avec Rome. Le Parlement convoqué en 1529 pour débattre des problèmes financiers et dont l’élection a été soigneusement manipulée par Thomas Cromwell, se fait écho des traditionnels griefs contre la richesse et la dépravation du clergé. L’Église d’Angleterre, dont les représentants sont convoqués au début de l’année 1531 à Cantorbéry, se voit accusée d’avoir violé la loi de Praemunire, d’être donc coupable de haute trahison, ce pour quoi il lui est infligé une amende colossale de cent mille livres. Elle reçoit de plus l’injonction de prendre le roi comme chef, pour « ordonner et gérer, et même remplir l’office d’administration spirituelle de l’Église dont il est la tête ». Elle tente dans un premier temps de résister et introduit dans la titulature qui ferait d’Henri de « seul protecteur et chef suprême de l’Église et du clergé d’Angleterre » la restriction « dans la mesure où la loi du Christ le permet ». Mais Henri, poussé par Cromwell, est intraitable et propose à la Convocation réunie en avril 1532 un document en trois points, dit Acte de Soumission, voté le 15 mai par une poignée de représentants du clergé. Ce texte stipule que le droit canon voté par la Convocation de l’Église anglaise n’a force de loi qu’après l’assentiment du souverain, que l’amende exigée doit être versée sans délai et que le roi est seul chef de l’Église d’Angleterre. Le lendemain, le 16 mai, Sir Thomas More présente sa démission, pour raison de santé, dit-il prudemment. Pendant ce temps, la famille Boleyn à la manœuvre fait nommer au siège de Cantorbéry devenu vacant un théologien favorable au divorce royal, Thomas Cranmer.

Dans la foulée de la promotion du roi comme chef de l’Église dans le royaume, Thomas Cromwell fait présenter par une Chambre des Communes sous contrôle une Supplication contre les Ordinaires (c’est-à-dire les prêtres séculiers) qui dénonce les pouvoirs législatifs indépendants de l’Église en matière de droit canon, le recours abusif à l’excommunication pour dettes, le coût du clergé et le nombre trop important de jours chômés. Ce n’est que le prélude aux dispositions qui vont successivement être prises par le Parlement : l’Acte conditionnel de restriction des annates, sommes versées à la papauté à chaque nomination de prélat, puis l’Acte de Restriction absolue des appels, qui interdit tout appel à Rome. La rupture technique et non doctrinale avec Rome est consommée ; pour le moment, l’Église d’Angleterre est schismatique mais non hérétique. Par ailleurs, Cranmer nouvellement promu archevêque déclare, en tant que président du tribunal instruisant le nouveau procès du mariage du roi, que l’union d’Henri VIII avec Catherine d’Aragon est nulle et non avenue depuis le début. Ceci a pour conséquence de faire passer Catherine du statut de reine à celui de concubine et Marie du statut de princesse héritière de la couronne à celui d’enfant bâtard. Le roi n’ayant canoniquement jamais été marié, il peut épouser en février 1533 Anne Boleyn, qui accouche dès septembre d’une fille, Élisabeth. Malgré plusieurs grossesses, elle ne devait pas donner d’autre enfant au roi. La princesse Marie, pour sa part, ne pardonnera jamais à Cranmer l’affront fait à sa mère et à elle-même. Devenue reine, elle exigera qu’il soit envoyé au bûcher.

L’Acte de Soumission du clergé n’est pas encore voté par le Parlement (il ne le fut qu’en 1534) que déjà s’allument les bûchers et que sont mis à mort, dans des conditions atroces, les moines qui, tels les Chartreux, refusent le transfert de soumission. Ce sera bientôt le tour de Sir Thomas More et de l’évêque Fisher, qui sont décapités à la hache, le 22 juin et le 6 juillet 1535 respectivement, mais doivent à leur notoriété de n’être pas éviscérés et écartelés. Cette première mesure législative est suivie au long de l’année 1534 de l’Acte des Dispenses, qui réserve à l’Église d’Angleterre le fruit des sommes récoltées pour les licences de mariage et les dispenses diverses, de l’Acte des Premiers Fruits et Dîmes prélevés à l’occasion des entrées en fonction de dignitaires ecclésiastiques, de l’Acte de Suprématie, qui impose la fidélité au roi en tant que chef de l’Église et de son pendant, l’Acte de Trahison qui voue à la mort quiconque n’y souscrit pas.