Le Ménéxène de Platon et la rhétorique de son temps

Robert Clavaud

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d’édition : 2010

Date de mise en ligne : 11 août 2021

Collection : Études Anciennes

EAN électronique : 9782251914251

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782251326726

Nombre de pages : 338

Référence électronique

CLAVAUD, Robert. Le Ménéxène de Platon et la rhétorique de son temps. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2010 (généré le 12 août 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/12265>. ISBN : 9782251914251.

Ce document a été généré automatiquement le 12 août 2021. Il est issu d’une numérisation par reconnaissance optique de caractères.

© Les Belles Lettres, 2010

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Sommaire

Dédicace

Avant-propos

Première partie. Le Ménexène devant la critique

Préliminaires

Chapitre I. La critique antique

I. – Aristote

II. – Ariston de Kéos

III. – Hermésianax de Colophon

IV. – Cicéron

V. – Denys d’Halicarnasse

VI. – Le pseudo- Longin et les autres rhéteurs

VII. – Plutarque

VIII. – Aelius Aristide

IX. – L’Antiquité tardive

Conclusion

Chapitre II. La critique moderne

I. – Les Prédécesseurs de Berndt

Conclusion

II. – L’œuvre de Berndt

III. – La Fortune du Ménexène depuis Berndt

Conclusion

Deuxième partie. La rhétorique du Ménexène. Analyse critique du dialogue

Introduction de la deuxième partie

Chapitre III. La rhétorique d’après le prologue

A. – Éloge et vérité

B. – La question du style

C. – La disposition des parties

Chapitre IV. L’ironie du prologue

1. – La gaieté du prologue

2. – La construction du prologue

3. – Le personnage de Socrate

Chapitre V. L’oraison funèbre

A. – Éloge et vérité

Conclusion

B. – La composition de la partie historique

Chapitre VI. La consolation

A. – Les lieux communs

B. – La disposition des parties

Conclusion

Chapitre VII. Les figures de rhétorique

1. – Préliminaires

2. – Les figures de rhétorique

3. – La phrase

4. – Les figures de pensée

5. – La combinaison des figures

6. – Les effets dissimulés

7. – Le dosage des figures

8. – Conclusion

Conclusion de la deuxième partie

Troisième partie. Les arrière-plans du Ménexène

Chapitre VIII. L’atelier des orateurs

A. – La doctrine d’Antiphon

B. – Collages et paléographie

C. – Platon et Antiphon

Chapitre IX. L’éloge authentique des morts

A. – Le refus des oraisons traditionnelles

B. – La véritable oraison

Conclusion

En guise d’épilogue…

Appendice. L’éloge d’Isocrate à la fin du Phèdre

Bibliographie

Index

Dédicace

L’idée première de ce travail m’a été donnée par Monsieur Fernand Robert, Professeur à la Sorbonne. Je le prie d’agréer ici l’hommage de ma respectueuse reconnaissance.
R. C.

Avant-propos

C’est une étrange entreprise que celle de faire rire les honnêtes gens.
MOLIÈRE

Parmi les dialogues de Platon, il en est un, en général dédaigné des philosophes, qui a pourtant suscité une bibliographie aussi abondante que les plus célèbres et les plus difficiles : c’est le Ménexène, dialogue à la fois simple et énigmatique. La donnée – une oraison funèbre de type traditionnel, improvisée par Socrate et encadrée par un dialogue de présentation et de conclusion – ne prêterait pas à grandes discussions si l’auteur n’était Platon. On a bien essayé de lui contester la paternité de cette œuvre, mais le témoignage d’Aristote, qu’il est difficile de récuser, est bien là ; et la querelle, depuis longtemps éteinte par un article court et précis de Diels 1, n’a pas été depuis durablement ranimée.

Oui, Platon a bien écrit le Ménexène. Dès lors de multiples questions se posent au lecteur.

Pourquoi Platon a-t-il écrit une oraison funèbre ? Est-ce pour se railler des rhéteurs, à qui il veut montrer combien il est facile de lutter avec eux sur leur terrain ? C’est ce que laissent entendre les propos de Socrate dans le dialogue préliminaire.

Mais pourquoi l’oraison se termine-t-elle sur un ton grave où l’on ne trouverait que difficilement – du moins au premier regard – matière à raillerie ? Platon serait-il donc mi-sérieux, mi-plaisant dans le Ménexène ? Un pas de plus et pour peu qu’on appuie sur l’élément sérieux, on ne verra dans l’ironie du dialogue initial qu’un amusement passager et non point la note dominante.

Ainsi oscillent les critiques de cette œuvre entre deux positions extrêmes : le Ménexène est parodique, le Ménexène est sérieux.

Les anciens ont pris le Ménexène au sérieux, tout en s’accommodant des plaisanteries et des outrances de style dont il est parsemé, soit en les relevant comme des faiblesses indignes de Platon, soit en s’en divertissant ingénument. C’est avec cette tradition qu’ont renoué beaucoup de modernes qui ont interprété le Ménexène comme un dialogue situé au niveau de l’ἀληθὴς δόξα et destiné à un public plus large que celui des disciples de l’Académie et moins propre qu’eux à accéder dialectiquement à la vérité : Platon se serait mis de plain-pied avec ce public.

L’idée que ce dialogue est parodique n’a commencé à prendre corps qu’à la fin du XVIIIe siècle et elle ne s’est systématisée que cent ans plus tard. Depuis lors, les interprètes suivent deux voies parallèles qui n’ont guère de chance de se rencontrer. On pourrait aligner sur deux colonnes les noms des critiques qui défendent l’une ou l’autre opinion : leur nombre apparaîtrait à peu près égal. Entre eux, point de vraie querelle, des escarmouches tout au plus, reléguées dans une note. Mais – fait curieux – bien plus souvent encore ils s’ignorent.

Il m’a semblé que le moment était venu de mettre dans leur vrai jour les arguments contraires, sans perpétuer, par une étude partisane, les procédés soit de l’un soit de l’autre camp. Je ne cacherai pas que je suis résolument partisan de l’ironie dans le Ménexène et que je n’y vois pas une énigme ; mais je ne pense pas que j’arriverai à faire partager mes vues si je n’ai pas au préalable analysé les opinions contraires qu’on a pu faire valoir avec un talent souvent remarquable : le camp opposé compte quelques-uns des plus grands exégètes de Platon, avec lesquels il fallait discuter.

Outre cette raison, qui tient à la loyauté, j’avais un autre motif pour placer en tête de cette étude l’analyse de leurs arguments : c’est qu’il importait de ne pas entraver ma propre analyse par le rappel continu des opinions adverses. Il fallait les regrouper dans une première partie. Celles des anciens gagnaient à être réunies dans un ordre chronologique. Pour celles des modernes, plus touffues dans le détail, il a semblé préférable de les rassembler par affinités sous des titres qui en résument les principales tendances, quitte à suivre le fil du temps dans chacune de ces sections.

Une conclusion devait indiquer ce qui, à côté de certains excès, méritait attention dans toutes ces opinions et devait être approfondi dans la suite.

Alors seulement, le terrain une fois déblayé, on pouvait avancer plus librement pour montrer les différents domaines où s’exerce l’ironie de Platon. Et c’est ici encore que je me séparerai de mes devanciers.

La plupart d’entre eux, qu’ils s’intéressent surtout à la parodie du style de Gorgias, ou aux anachronismes et erreurs historiques de l’oraison, ne rattachent pas assez le dialogue aux autres œuvres de Platon, en particulier le Phèdre et le Gorgias. Peu se sont souciés d’analyser la portée des critiques de Platon, et de les étendre au-delà de la simple question du style. Platon soulève aussi la question de l’ordonnance des discours, de leur plan, et, outre le cliquetis des phrases de Gorgias, c’est toute la rhétorique naissante, faite de recettes appropriées aux différentes parties du discours, qui est mise en cause.

Que Platon ait eu toutes ces idées en tête ressort à merveille du prologue et de la conclusion, deux parties très importantes que certains critiques ont été tentés d’arracher à l’ensemble de l’œuvre pour n’en garder que le discours de Socrate. En fait le prologue contient pour qui sait lire un véritable traité de rhétorique qui commandait notre étude. La question de l’éloge et de la vérité, celle du style et de l’harmonie, celle de la composition enfin, y sont mentionnées. Or, sur ces points, l’oraison apparaîtra comme l’illustration des idées contenues dans le dialogue. C’est ce qu’étudiera la deuxième partie.

Une troisième partie rattachera les idées professées par Platon dans le Ménexène à celles qu’il exprime dans les autres dialogues – notamment le Gorgias, le Phèdre, et les Lois – et, d’autre part, à celles que les rhéteurs contemporains, notamment Antiphon, mettaient en pratique.

A l’issue de cette enquête, peut-être pourra-t-on se flatter d’avoir éclairci certaines questions pendantes. Toutefois, on sera encore contraint de parler d’une énigme du Ménexène et de revenir à ce mot que l’on prétendait expulser de la critique de ce dialogue. C’est que Platon y use d’une ironie toute particulière qui refuse de se justifier dans un finale sérieux, mais qui laisse aux procédés de la parodie le soin de parler clairement aux bons entendeurs.

Et c’est ici, je crois, que s’éclaircira l’intervention de cette Aspasie que beaucoup de critiques jugent inopportune ou injustifiée. Grâce à elle et à l’auteur qui avant lui l’avait mise en scène, Platon nous a donné un des rares exemples de l’humour à froid que nous ait légués l’antiquité.

Paris, le 28 novembre 1976.

Qu’il me soit permis ici de payer les dettes de reconnaissance que je dois aux maîtres qui m’ont guidé et aux amis qui m’ont aidé : M. F. R obert a eu, entre autres, la bonté de me laisser disposer de son exemplaire dactylographié, muni de toutes les notes qu’il y avait consignées ; je dois beaucoup aux remarques précises de MM. B ompaire , J ouan , L aborderie et W eil , qui, toutes, ont laissé plus que des traces dans la mise au point définitive de ce travail. Enfin, tous ceux qui m’ont soutenu de leurs bons conseils ou secondé pour de nombreuses tâches matérielles, sauront sans peine se reconnaître ici.

Paris, le 25 mars 1979.

Notes

1 Voir infra., p. 69.

Première partie. Le Ménexène devant la critique

Préliminaires

Le Ménexène est un discours funèbre encadré par un dialogue. Socrate rencontre le jeune Ménexène qui lui apprend qu’on va désigner le lendemain l’orateur chargé de prononcer l’oraison funèbre de l’année. Là-dessus, Socrate se flatte d’en réciter une : ce sera celle que lui a fait apprendre Aspasie, férule en main, et qu’elle a composée en soudant des parties improvisées et des « rognures » d’un discours qu’elle avait écrit pour Périclès.

Socrate commence sa récitation d’un air inspiré : l’oraison débute par l’éloge des ancêtres, puis relate les hauts faits d’Athènes jusqu’à la paix d’Antalcidas (387) et s’achève par un double épilogue : une prosopopée des morts1 qui exhortent leurs descendants à les imiter, et une péroraison de Socrate qui console les parents et leur rappelle la sollicitude de l’État pour les enfants des disparus.

L’oraison terminée, Ménexène, qui ne se méprend pas sur le prétendu rôle joué par Aspasie dans cette aventure, se sépare de Socrate cum grano salis2.

L’énigme de ce dialogue tient à son ambiguïté. Est-ce une œuvre ironique ? Est-ce une œuvre sérieuse ?

Les tenants de l’ironie ne peuvent oublier la mise en scène plaisante, avec le rôle bouffon d’Aspasie et les paroles désinvoltes de Socrate sur l’éloquence officielle, à laquelle, lui, l’homme du dialogue, il s’abandonne avec une abondance inépuisable. Ils ne peuvent oublier dans l’oraison elle-même le style redondant et l’utilisation sophistiquée de l’histoire, déformée par des erreurs, des mensonges, des anachronismes énormes (Socrate parle d’événements postérieurs à sa mort et à celle ... d’Aspasie).

Les tenants du sérieux n’ont d’yeux en général que pour les développements philosophiques et les maximes morales ou politiques réparties dans tout le discours, mais particulièrement denses dans la prosopopée.

Une critique loyale du Ménexène doit rendre compte de toutes ces disparates, en rapprochant le discours du dialogue introductif et en ne s’attachant à aucun élément de cette œuvre au détriment des autres. C’est un devoir auquel ont manqué la plupart des exégètes, à commencer par les anciens. Il apparaîtra que s’ils ont vu dans le Ménexène un dialogue sérieux, c’est faute de l’avoir étudié dans son ensemble. Beaucoup de modernes, qui ont suivi leurs traces, se sont égarés à leur suite. Il importe d’abord de voir tous ces faux-pas, afin de quitter, si possible, ces chemins mal sûrs.

Par souci de clarté, on nous permettra de rappeler dans une suite synoptique les difficultés que doivent résoudre ceux qui ambitionnent d’expliquer le Ménexène :

Le rôle bouffon d’Aspasie ;

Le rapport entre la rhétorique critiquée par Socrate et celle qui est appliquée dans l’oraison funèbre ;

La raison d’être des erreurs et des anachronismes ;

Le dosage du sérieux et du plaisant dans l’oraison ; la note dominante ;

Le sens général du dialogue, pris en lui-même ou rapproché des autres dialogues de Platon.

Ce questionnaire sera produit dans la suite comme un cahier de charges. On croit pouvoir, à la fin de cette étude, y répondre avec certitude. On tâchera du moins de ne pas se dérober devant tel ou tel article.

Notes

1 Là prosopopée s’entend en effet aussi des morts qu’on « rappelle des enfers » pour les faire parler : « In hoc genere dicendi et inferos excitare concessum est », dit Quint. 9, 2, 31.

2 Là-dessus, voir p. 56 et 112.

Chapitre I. La critique antique

Il convient de traiter à part l’interprétation que les anciens ont donnée du Ménexène pour tout ce qui concerne la parodie ou le comique. Aussi bien devaient-ils être plus que nous à même de recueillir une tradition qui se serait perpétuée dans l’Académie, et pouvaient-ils mieux que nous non seulement comprendre l’œuvre, mais aussi en sentir les allusions.

Cet examen réservera quelques surprises. D’abord le petit nombre des textes qui touchent à cette question. Puis l’indépendance mutuelle des critiques, du moins les plus anciens : au lieu de se transmettre, comme souvent, une opinion reçue, soit pour l’adopter ou l’enrichir, soit pour la combattre, ils jugent le dialogue par eux-mêmes. On pourrait dès lors songer, au mépris de la chronologie, à classer les différents jugements sous des cadres logiques (la mise en scène, le rôle d’Aspasie, le discours même de Socrate, etc.). Mieux vaut présenter chaque critique un par un : la position d’Aristote, d’Ariston de Kéos, d’Hermésianax, de Cicéron, du pseudo-Longin, de Denys, de Plutarque et autres excerpteurs n’en ressortira que plus nettement.

I. – Aristote

Aristote fait par deux fois, dans sa Rhétorique, allusion au Ménexène. Dans le livre I (1367 b), à propos des préjugés de l’auditoire, il s’exprime ainsi :

Σκοπεῖν δὲ παρ᾽ οἷς ὁ ἔπαινος· ὥσπερ γὰρ ὁ Σωκράτης ἔλεγεν, οὐ χαλεπὸν Ἀϑηναίους ἐν Ἀϑηναίοις ἐπαινεῖν.

Il faut aussi avoir en vue l’auditoire devant lequel l’éloge est prononcé. Comme disait Socrate, il n’est pas difficile de louer des Athéniens devant des Athéniens.

Dans le livre III (1415 b), à propos des discours épidictiques où il faut intéresser le public à l’éloge qu’on fait de lui, il cite la même boutade en des termes un peu différents :

Ὃ γὰρ λέγει Σωκράτης ἐν τῷ ἐπιταφίῳ ἀληϑές, ὅτι οὐ χαλεπὸν Ἀϑηναίους ἐν Ἀϑηναίοις ἐπαινεῖν, ἀλλ᾽ ἐν Λακεδαιµονίοις.

Car ce que dit Socrate dans l’Oraison funèbre est vrai, savoir qu’il n’est pas difficile de louer des Athéniens devant des Athéniens mais devant des Lacédémoniens.

La première tentation devant ces deux citations, c’est d’y voir une allusion au préambule dialogué du Ménexène où Socrate dit (235 d)1 : « S’il fallait louer des Athéniens devant des Péloponnésiens ou des Péloponnésiens devant des Athéniens, il faudrait un bon orateur qui pût persuader et être applaudi ; mais quand on entre en lice devant ceux-là mêmes dont on fait l’éloge, il n’y a aucune difficulté à gagner la réputation de bien parler. »

Avant de céder à cette tentation, il faut consentir à prendre parti dans une petite querelle philologique qui ne laisse pas d’avoir une certaine portée : le Socrate dont parle Aristote est-il le Socrate historique ou le Socrate de Platon ? Si c’était le Socrate historique, le mot rapporté n’atteindrait le Ménexène que par ricochet.

Les tenants du Socrate historique ont allégué plusieurs arguments assez caducs :

1) On a commencé par relever les habitudes suivies par Aristote pour renvoyer à Platon ou à Socrate. Le « canon de Fitzgerald »2 nous apprend que l’article devant le nom de Socrate désignerait le personnage platonicien, et l’absence d’article le personnage historique. En outre le verbe dire au passé (ἔλεγεν ou εἶπεν) rapporterait un propos habituel ou isolé de Socrate et le verbe dire au présent s’appliquerait au Socrate de Platon (comme en français : Socrate dans le Phèdre dit que ...).

En fait, ces deux procédés, souvent bien distingués, ont été inspirés à Aristote par son sens de la langue et celui de la logique, et non point par le désir de guider les historiens. Jamais il n’en propose la justification. Aussi sont-ils chez lui sujets à exceptions3. Dans notre cas précis, où Aristote par deux fois rapporte le même mot de Socrate, sans se référer ici à une anecdote concernant le philosophe et là à une source platonicienne, on voit la première citation combiner l’emploi de l’article avec un verbe au passé, et la deuxième l’absence d’article avec un verbe au présent. A qui entendre ? Il semble tout simplement qu’ici Aristote n’ait pas établi de différence entre les deux Socrate et qu’il ait fait d’un mot prélevé chez Platon un mot familier à Socrate.

2) Il s’est trouvé des érudits pour attribuer une oraison funèbre à Socrate, en se fondant sur la citation du livre III de la Rhétorique (λέγει Σωκράτης ἐυ τῷ ἐπιταφίῳ). Le Ménexène, dès lors, serait par rapport à ce discours, ce que sont les propos de Socrate dans le Phédon par rapport aux dernières paroles du philosophe. A.E. Taylor4, appliquant systématiquement aux deux phrases citées d’Aristote le canon de Fitzgerald, se demande avec humour ce que pourrait être ce discours-là : « c’est alors une question distrayante de savoir si ce discours est perdu ou s’il est identique au Ménexène et s’il contenait un récit de la guerre de Corinthe et de la paix du Roi ; il faut supposer aussi que le « Socrate de Platon » (ὁ Σωκράτης) était coutumier de dire (ἔλεγεν) ce que dans la réalité il n’a dit qu’une fois » !

L’humour distrait plus qu’il n’instruit et il ne serait pas impossible, à la rigueur, que Socrate eût prononcé une oraison transposée par Platon dans son dialogue. En fait, il y a contre cette hypothèse un argument moral et une difficulté matérielle.

L’orateur désigné par l’Assemblée sur la proposition du Conseil devait obtenir l’assentiment de la majorité et s’imposer par son prestige5 . Est-on sûr que les Athéniens aient jamais pu s’entendre sur le nom de Socrate, eux que sa « bizarrerie » a toujours alarmés ? Est-il croyable qu’aucun historien n’ait signalé ce fait étonnant, et qu’aucun théoricien de la rhétorique n’ait proposé comme modèle à suivre ou dénoncé comme spécimen étrange un discours qui ne pouvait que rompre avec les usages reçus6, bien loin de ressembler au Ménexène ?

A cette impossibilité morale s’ajoute une invraisemblance qu’à ma connaissance on n’a pas relevée : c’est qu’il est difficile d’imaginer Socrate prononçant la phrase en litige dans le corps même d’une oraison funèbre, à moins que ce discours ne se soit donné comme une plaisanterie délibérée à l’adresse des auditeurs.

Ainsi, de quelque manière qu’on sollicite le texte d’Aristote, on est toujours dirigé avec vraisemblance vers le Ménexène. Mais vraisemblance n’est pas preuve. Il faut aller plus loin et on le peut.

Il suffit pour cela de voir comment Aristote et les auteurs plus récents désignent les dialogues de Platon en général et le Ménexène en particulier. Pour Aristote, on peut s’aider avec fruit du travail d’Alline sur l’Histoire du texte de Platon. Alline montre7 à propos du Banquet et du Ménexène que chez Aristote on « trouve employé comme titre un mot qui résume le contenu ou plus exactement l’objet (σκοπός) du dialogue, comme fera plus tard le premier sous-titre. Le Ménexène s’appelle dans la liste de Thrasylle, Mενέξενος ἢ ἐπιτάφιος8 ; le second titre est exactement celui que cite Aristote. Ce dernier cite donc indifféremment, dans certains cas, par le sous-titre ou par le titre, et tous les écrivains de l’antiquité font de même. » L’usage général d’Aristote autorisait Alline, sans pétition de principe, à conclure que la citation du Livre III de la Rhétorique renvoyait au Ménexène. Il ajoutait avec vraisemblance que cet usage devait être suivi à l’Académie dès le temps d’Aristote, sans que ce dernier l’ait lui-même instauré. Pour le Ménexène même, on est frappé par l’appellation uniforme d’ἐπιτάφιος dont se servent Démétrius9, le pseudo-Longin10, Hermongène11, Ménandre12, Priscien13 et autres.

Il est temps de conclure : Aristote dans sa Rhétorique cite deux fois un mot d’esprit que fait le Socrate de Platon dans le Ménexène. Est-il possible d’en déduire qu’Aristote interprétait Ménexène sur le mode plaisant ?

Assurément, l’auteur du passage sur les dissimulés...