Travaux d'Humanisme et Renaissance

CCCLXXXIII

LE CYMBALUM MUNDI
Actes du Collogue de Rome
(3-6 novembre 2000)

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2003

www.droz.org

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AVANT-PROPOS

Organisé à l’Université « La Sapienza », ce premier colloque consacré au

Cymbalum Mundi

s’est déroulé à Rome du 3 au 6 novembre 2000. Il a tenu un grand nombre de ses promesses, bénéficiant sans doute des grâces et vertus de l’année jubilaire qui touchait à sa fin. Il a été, avant tout, l’occasion de réunir des chercheurs de plusieurs pays, aux démarches et aux approches variées, aux conclusions parfois divergentes, mais animés par la même ferveur, celle de comprendre un texte, qui pour mince qu’il soit, n’en est pas moins difficile et énigmatique, et de confronter leurs lectures avec une certaine jubilation d’esprit conficte en mespris des choses fortuites.

Qu’on nous permette une anecdote pour établir que ces grâces sur leur fin pouvaient s’avérer instables ! Tout aura commencé par un coup de Trafalgar. Alors que le programme du Colloque était établi, nous apprenions de Trevor Peach par un fax de dernière minute qu’il détenait la preuve sûre et incontestable, celle-là même que la critique attendait depuis longtemps, la preuve

que Bonaventure Des Périers était bien l’auteur du

Cymbalum Mundi

. Face à une nouvelle aussi sensationnelle, nous avons modifié le programme, et donné la place d’honneur à ce collègue britannique pour que nous soit exposée l’essence de sa « trouvaille ». Les astres semblaient donc avec nous car ce collègue, chance inouïe, avait échappé, la veille de l’ouverture du colloque, à une tornade qui s’était abattue sur l’Angleterre empêchant d’autres contributeurs anglais de nous rejoindre à Rome. A notre grande déconvenue, ce ne fut pas ce qui avait été annoncé, car l’anagramme dont il avait accouché au prix de bricolages acrobatiques, se révéla sur plusieurs points trop imparfaite et tourmentée pour emporter l’adhésion.

Ainsi cette épineuse question restait, une fois encore, ouverte

. Il serait tentant de voir, dans ce fait, le souci de la part de l’auteur du Cymbalum Mundi de ne laisser aucune trace, aucune signature. Or, à l’époque, il semble que tout le monde le connaissait. C’est en repensant à cet « exploit » manqué que nous nous sommes replongé dans la lecture de ces quatres dialogues, à la recherche de quelque indice susceptible de nous mettre sur la piste de celui qui avait écrit ces énigmatiques merveilles.

Au moment de mettre en forme les Actes de ce colloque, il nous paraît opportun de revenir sur cette question et de proposer les réflexions que nous avons été amené à faire à propos d’un passage précis du IIIe dialogue. Notre attention a été attirée par deux italianismes dont l’un est « male adventure »

– mala ventura

– et l’autre est « bonne adventure »

– bona ventura

. Dans le IIIe dialogue, Cupido dit qu’il a entendu « parler d’ung livre » extraordinaire « que deux compagnons » possèdent, livre « avec lequel (ainsi qu’on dict) ilz disent la bonne adventure à ung chascun et sçavent aussi bien deviner ce qui est à venir que jamais fit Tyresias ou le chesne de Dodone »

. Quel est donc ce livre dont on a entendu dire qu’il était le plus merveilleux qui ait existé ? Quel est ce livre que deux « seuls » compagnons (autre italianisme) possèdent ? Nous pensons qu’il s’agit du

Cymbalum Mundi

. Ces mots désignent tout autant les personnages de la fiction que Des Périers et son libraire Jehan Morin. Si ce livre peut prédire le futur des hommes « pour certaine somme d’argent », c’est sans doute par antiphrase puisque les deux exemples allégués au titre de la comparaison ne sont plus que deux vignettes ayant leur place dans les grandes compilations humanistes : ce sont des légendes désormais muettes. Ou si elles parlent, ce ne sont qu’illusions

. Les oracles, et sur ce point la Renaissance se souvient du traité de Plutarque sur leur cessation, et les autres opérations astrologiques sont, de tous bords, condamnées et discréditées

. Sachant que Des Périers est l’auteur de la

Prognostication des Prognostications

, on sera frappé de la convergence de vue entre ce passage et ce long poème condamnant la vanité des hommes qui s’emploient à lire leur avenir dans les astres, alors même que leur sort dépend de Dieu seul, et que dans ces conditions il faut renoncer et s’en remettre, dans un acte de Foi, au « Vivant qui faict vivre »:

Car il t’a dict, le Vivant qui faict vivre,

Que renoncer il se fault pour l’ensuyvre,

245 Sans prendre en soy souci du lendemain,

Ainsi le futur de chacun est déjà écrit dans un seul livre :

l’Evangile

. Il n’est jamais qu’à l’image du cœur du croyant. La devise sur la page de titre, qui selon toute vraisemblance renvoie

par bien des aspects à la parabole des Talents, le confirme. Ainsi, les deux compagnons, unis dans une même conviction, peuvent dire la « bonne adventure ». Non celle que l’on tire au hasard des étoiles, mais celle qui se lit dans le cœur de l’homme. Non le bonheur à venir, mais celui du présent que connaît celui qui est bon et fidèle aux préceptes de

l’Evangile

. Ainsi les deux œuvres poursuivent le même but.

Si l’on considère le procédé consistant à jouer sur le prénom Bonaventure, il est à noter qu’il a déjà fait l’objet d’une métamorphose sous le couvert d’une transposition grecque (au reste latinisée) : Eutychus. Ce à quoi l’on a affaire ici, est plus complexe. Il s’agit d’un renversement de la motivation des noms dans les Ecritures que l’on trouve invoquée, par exemple, chez Rabelais

. Le fait est singulier. Mais il se justifie pleinement : non seulement le passage s’y prêtait, mais encore être plus explicite eût été indiscret. Qui plus est, il est fort possible que Des Périers, dont le prénom entrait si résolument en résonance avec la tradition biblique

, ait été sensible au sens de son prénom

. Au regard des ressources

que lui offrait la Bible

, ce prénom a pu représenter le signe de sa mission d’écrivain chrétien. Plus que jamais, les relations entre cette œuvre et l’

Evangile

nous paraissent pour le sens déterminantes.

A défaut de certitudes, ces quelques éléments étayent une conviction : le livre dont il est question dans ce passage est bien le

Cymbalum Mundi

. Il y a aussi un jeu sur « bonne adventure », signature grimée. Ces indices, certes ténus, témoignent de la difficulté de cette identification. Loin des anagrammes, c’est précisément ce jeu avec la motivation biblique des noms, et en particulier, le sien qui constitue une piste qui reste à explorer plus précisément dans la mesure où elle est susceptible de révéler quelles sont les options religieuses qui sous-tendent cette œuvre. Une fois encore, faute de conclusion ferme, le pas que nous venons de faire ici ouvre et motive de nouvelles recherches.

Il nous reste encore à dire un mot de la mise en ordre de ces Actes. Lors de l’assemblage des communications, nous nous sommes aperçu de la cohérence profonde des thèmes, des motifs et des questions que les intervenants ont choisi de traiter. A ce titre, nous reconnaissons le caractère assez artificiel de la distribution des communications en quatre grands domaines. Mais ils nous ont paru commodes et correspondre à l’approche privilégiée par chaque critique. On pourra par conséquent apprécier la proximité des thèmes abordés et les articulations auxquels ils donnent lieu selon un jeu de prisme assez inattendu, ouvrant l’horizon critique dans des perspectives suggestives, mais selon des lignes de cohérence nettement dessinées. Dès lors, les actes de ce colloque apportent aussi indirectement la preuve de la cohérence de ces quatre dialogues, par le biais des lectures qu’ils ont suscités.

Cet avant-propos ne saurait par conséquent se conclure sur un constat plus encourageant et réjouissant, si nous ne déplorions la disparition d’un ami très cher pour qui ce colloque aura été le chant du cygne : Michel Simonin nous a quitté quelques jours après la fin de ce Colloque. Ces Actes lui sont dédiés en signe de l’amitié qu’il nous portait, mais aussi en témoignage de l’admiration que nous inspire son érudition, sans égale dans le domaine de l’édition. Jean Céard lui rend hommage dans les pages qui suivent. Je remercie Catherine Magnien d’avoir, à partir des notes de Michel Simonin, reconstitué le texte de la communication qu’il avait prononcé lors de ce colloque.

Nous avons pour finir le plaisir d’annoncer que le prochain Colloque du Département de Francesistica aura lieu du 13 au 17 septembre 2003 et portera sur la langue de Rabelais et de Montaigne.

Franco Giacone
Università di Roma – « La Sapienza »

p.VII

1

Max Engammare, dans le compte-rendu de l’édition Delègue du

Cymbalum Mundi

, Paris, Champion, 2000, [voir B. H. R. tome 57 (1995) p. 791-5], avait proposé un indice d’identification, externe, reposant sur le témoignage de Zébédée. Il n’existe cependant, à ce jour, aucun indice interne connu.

2

Voir en ouverture, la mise au point de Richard Cooper.

p.VIII

3

Bonaventure Des Périers ?],

Cymbalum Mundi

, édition de P. A. Nurse, Préface de Mickaël A. Screech, Genève, Droz, 1986, p. 27.

4

Selon le

Dizionario etimologico della lingua italiana

de M. Cortelazzo et P. Zolli, Bologne, Zanichelli, 1998, t. 5, p. 1424, ce calque est attesté vers la fin du XIII

e

siècle (Novellino).

5

C. M.

, p. 27.

6

Ibidem

, ce calque est attesté avant 1250 (Giacomo Lentini).

7

C. M., p. 28.

8

B. D. P.,

Prongnostication des Prongnostications

, v. 121-134 :

Il est bien vray que prognosticateurs

Semblent

avoir été expilateurs

Ou crocheteurs, par leur art gent et net,

Du hault trésor et divin cabinet,

Et avoir veu tout tout ce que Dieu nous cache

Secrettement, voire sans qu’il le sache,

Et avoir le en ses sacrez registres

La fin des roys, des papes, des belistres;

Prins les fuseaux et toutes les menées

Des sœurs qu’on dict fatales Destinées;

Et desrobé, avec leurs lunaisons,

De l’advenir le temps et les saisons;

Et avoir prins tout, en leur sphère entière,

Comme tous ratz dedans une ratière.

9

Ne lit-on pas d’ailleurs dans les

Nouvelles récréations et joyeulx devis

(in

Œuvres

françaises de Bonaventure Des Périers éditées par Louis Lacour, Paris, Paul Jannet, 1856, tome I, Nouvelle 5, p. 28) : « Or bien, dit-il, Dieu vous doint

bonne aventure

, et nous garde de plus grande fortune !»

p.IX

10

L’authenticité de cet ouvrage, paru la même année et à la même enseigne, n’est pas contestable.

11

Voir l’étude de la page de titre proposée dans ce volume par Christophe Clavel et Tran Quoc Trung.

12

Voir le passage suivant du

Quart Livre

, ch. XXXVII, qui renvoie explicitement à cet usage sous l’autorité des

Ecritures

. Rabelais,

Œuvres complètes

établies par Mireille Huchon, Paris, Gallimard, 1992, p. 627 : « Si le temps permettoit que puissions discourir par les sacres bibles des Hebreux, nous trouverions cent passages insignes nous monstrans evidemment en quelle observance et religion leurs estoient les noms propres avecques leur signification. » Ces passages sont : Gn. XVII, 5 ; XXI, 6 ; XXXII, 29 ; Exod. III, 4.

13

Lc 2,10 : « L’ange leur dit : soyez sans crainte, je viens vous annoncer une bonne nouvelle ».

14

Voir le dizain que contient le

Recveil

de 1544 (

Œuvres françaises

, édition

citée supra

note 9, p. 153) dans lequel Des Périers badine sur son prénom :

A Monsieur le Chancelier d’Alençon

Prudent chancelier de renom,

Avant que faire la closture

De l’estat, n’oubliez le nom

Tant joyeux de

Bonaventure

.

Que s’il est en vostre escriture,

Et que la Royne vous l’efface,

Je ne scay pas plus que j’en face,

Fors l’aller noircir de douleur,

Et escrire, changeant sa face,

Pour

Bonaventure, Malheur !

p.X

15

Au reste ce procédé est largement exploité sur les trétaux comme en témoigne ce passage extrait de la

Farce des Théologastres

, édité

par

Claude Longeon, Genève, Droz, 1986, p. 477-79 :

Le Texte

Nous sommes venus.

Dame : le Grand Dieu de Lassus

Vous envoye bonne aventure.

REMERCIEMENTS

Mes remerciements, les plus chaleureux et les plus reconnaissants, vont tout d’abord à Jean Céard (Paris X-Nanterre) pour avoir présidé ce colloque avec toute la science et la générosité que nous lui connaissons. Il en a assurément représenté l’esprit d’ouverture et d’équilibre.

Je tiens à exprimer ma reconnaissance à l’Ecole Française de Rome en la personne d’André Vauchez, son Directeur. Outre l’hébergement de quelques participants, il nous a accueillis, lors de la dernière journée, dans les prestigieux salons de la Place Navone. Je remercie les Services Culturels auprès de l’Ambassade de France et Monsieur Patrick Talbot, son conseiller culturel, pour leur participation financière et l’accueil chaleureux qui nous fut réservé lors d’une visite guidée au Palais Farnese. J’exprime ma reconnaissance à l’Institut Suisse, et à Monsieur Dieter Bachman, son Directeur, non seulement d’avoir assuré l’hébergement des participants suisses, mais de nous avoir accueillis dans la somptueuse Villa de la via Ludovisi ; à Madame Gabriella Almanza, professeur à l’Université de Macerata ; au centre d’Etudes Franco-Italiennes de l’Université de Savoie et, plus particulièrement, à ses directeurs, Daniela Dalla Valle et Luca Badini Confalonieri ; au Ministère des Affaires Etrangères pour son soutien financier ; à l’Université « La Sapienza » de Rome, à la Faculté de Lettres et Philosophie et, tout particulièrement, à son doyen le professeur Guido Pescosolido ; au Département de Francesistica.

Ma gratitude va aussi aux présidents de séance qui ont contribué au bon déroulement de ce colloque : G. Almanza, L. Badini Confalonieri, G. Bedouelle, J. Céard, D. Cecchetti, M. Colesanti, D. Dalla Valle, M. Huchon, E. Kushner, S. Leoni, A. Vauchez.

Dulcis in fundo

, je remercie mes amis Christophe Clavel et Ugo Andreotti de m’avoir apporté leur aide dans la réalisation matérielle de ces Actes.

Franco Giacone

MICHEL SIMONIN

IN MEMORIAM

Quand, lors du colloque organisé par le Professeur Franco Giacone sur le

Cymbalum Mundi

, à l’Université de la Sapienza, nous écoutions Michel Simonin, qui de nous soupçonnait que ce serait sa dernière communication ? Mais oserais-je dire que le destin (pour ne pas employer un autre terme) paraît s’être ingénié à couronner ainsi sa trop courte existence ? Il est bien peu d’œuvres qui, comme le

Cymbalum Mundi

, pouvaient si exactement s’accorder à son tour d’esprit : un petit livret anonyme, brillant mais de sens ambigu et obscur, tout de suite en butte à des tracasseries complexes, où se laissent deviner des préoccupations commerciales, des conflits idéologiques, des intérêts politiques et religieux, des oppositions de personnes, des menées souterraines de dénonciateurs anonymes et prévenus, voilà qui ne pouvait qu’exciter l’intelligence de Michel Simonin. La façon dont, dans sa communication, il analysait les trop rares et trop laconiques documents qui nous restent sur l’aventure de ce livret montre à merveille comme il savait interroger ces témoins réticents et percevoir, sous la sécheresse ou la singularité des formules officielles, la présence d’êtres de chair conduits par des passions, des intérêts, des préoccupations que l’on n’a quelque chance d’entrevoir que si l’on dispose d’une longue pratique des textes de ce genre, et d’une connaissance approfondie de la vie et des habitudes intellectuelles de leurs auteurs.

A vrai dire, pour mettre en œuvre de telles qualités, Michel Simonin n’avait pas nécessairement besoin de textes aussi énigmatiques, car toute œuvre, soumise à son regard, se révélait capable d’arrière-fonds. Il suffisait à Michel Simonin, pour y accéder, d’emprunter des chemins négligés de la critique, fussent-ils en apparence d’humbles sentiers de terre au bout desquels nulle vaste perspective ne se laisse soupçonner. Il avait, du reste, une prédilection pour les écrivains que l’histoire classe parmi les petits auteurs, persuadé qu’ils révèlent mieux que les autres les usages d’une époque, les habitudes mentales d’un temps, les préoccupations d’un âge : on se souvient de ses deux belles éditions de Boaistuau, si nouvelles en un temps où les compilateurs n’avaient pas encore bonne presse et où il semblait entendu qu’ils ne méritaient pas les honneurs de l’édition ; on se rappelle encore son intéressante étude sur un autre compilateur, François de Belleforest, auquel il n’a pas craint de consacrer sa thèse. De plus, si Michel Simonin s’intéressait aux grands auteurs, c’était souvent pour les interroger sur des intérêts ou des pratiques que la critique tient pour secondaires. D’un mot, il voulait être l’homme du détail. Mais, du détail, il avait une vision quasi archéologique. Là où l’œil non exercé ne voit que quelques détails isolés,

dont aucun ne semble capable de livrer un sens intéressant, il aimait à relier ces détails et à interroger leur conjonction. Cette méthode lui avait enseigné la prudence : il n’aimait guère les grandes idées générales, convaincu qu’elles ne sont brillantes qu’au prix d’inexactitudes, qu’elles ne se soutiennent qu’au prix d’à-peu-près nés de la généralisation hâtive de quelques détails indûment reliés. Tel était ce que lui-même un jour, en réponse à un auditeur qui le conviait à généraliser l’une de ses observations, avait appelé, non sans provocation, son snobisme.

Car, provocateur, il savait et il aimait l’être. Parfois peut-être pour le plaisir de l’être, et non sans mordant. Mais plus souvent, je crois, parce qu’il se méfiait des idées reçues et ne craignait pas d’ébranler les certitudes. Lui-même d’ailleurs, s’il paraissait sûr de lui, doutait sans cesse et était toujours prêt à reconsidérer, fût-ce tacitement, ses propres certitudes. S’il en faisait l’aveu, c’était avec un sourire de côté où s’exprimaient à la fois la fêlure de sa fierté et le sentiment de l’invincible exigence de la vérité.

Cette complexité le conduisait à être toujours en recherche. Mais une recherche où il ne quêtait pas tant la confimation de certitudes que des occasions de les éprouver. Il n’épargnait rien pour y parvenir. Car il n’était jamais prêt à accepter sans réexamen les opinions les plus unanimement reçues, et il se plaisait à les soumettre à l’épreuve de documents dont il commençait toujours par vérifier l’exactitude. C’est ainsi qu’il est devenu un spécialiste reconnu du livre ancien, souvent consulté par les experts eux-mêmes ; comme il aimait à dire, d’une de ces formules bourrues dont il avait le secret : il faut considérer les auteurs dans leur jus. Leur jus, c’étaient les manuscrits ou les éditions anciennes, qu’il collectionnait avec un sens sûr de leur rareté et de leur valeur. Il avait, de même, un goût accusé pour l’exercice exigeant de l’édition de texte. Les nombreux élèves que, dans sa courte carrière, il a réunis autour de sa personne et formés venaient à lui parce qu’ils avaient reconnu en lui l’ami résolu du travail de première main. Lui-même tenait de petits cahiers où, jour après jour, de son écriture illisible à tout autre qu’à lui-même, il notait telle trouvaille, tel rapprochement, telle source, telle référence bibliographique d’un humble article paru dans une publication oubliée mais où il avait décelé une information inédite. Car il avait horreur de ceux qu’il appelait les demi-savants. Pour les éprouver, il aimait parler à demi-mot pour voir s’il serait lui-même entendu à demi-mot. Son écriture, du reste, reflète ce goût de l’expression contenue et qui tient, d’être contenue, son élégance.

Homme de bibliothèque et de cabinet, il était aussi, comme on dit aujourd’hui un homme de contact. Il a su en un temps se faire éditeur, découvrir et réunir des collaborateurs de valeur et diriger une collection de textes d’une rare qualité, ouverte à des œuvres mal connues ou méconnues. Il aimait communiquer ses découvertes, et, à travers le monde, ses voyages et ses conférences ont laissé un vif souvenir. Au reste, il goûtait fort les plaisirs de la compagnie, et s’y montrait brillant causeur, tour à tour acide et aimable, caustique et charmeur. Pour peu qu’il apparût dans une assemblée, il s’y imposait par sa parole vive et assurée. Tous ceux qui l’on connu se rappellent la force de sa présence, sa vigoureuse

carrure, son port de tête, son œil bleu à la fois caressant et perçant, et cette façon qui lui était propre de se donner et de se retenir en même temps. Car cet homme de contact était aussi un homme secret, qui semblait mené par une perpétuelle quête, une perpétuelle insatisfaction, source peut-être de sa bouillonnante activité, et d’une sorte d’irrépressible besoin de vivre intensément.

Jean Céard

OUVERTURES

CYMBALUM MUNDI : ÉTAT DE LA QUESTION

Il y a si peu de personnes qui lisent, et parmi les personnes qui lisent, il y en a si peu qui aient lu le

Cymbalum Mundi

.

La dernière fois qu’un téméraire essaya de dresser l’état présent fut il y a un demi-siècle (1951), lorsque Verdun-Louis Saulnier s’écria, « Mais c’est un guêpier que cette affaire », et compara notre situation, en tant que colloquants, à la fâcheuse posture des trois docteurs en train de chercher dans le sable des miettes de pierre philosophale, chacun s’imaginant seul réussir.

Le court texte sur lequel nous nous penchons, et que Lucien Febvre définissait comme une « énigme » (1942), et l’auteur comme un « inconnu », n’a pas toujours fait l’objet de tant d’attention. Pendant plus de quatre-vingts ans (1873-1958), l’opuscule ne connut plus d’édition critique ; pendant une trentaine d’années on ne publia plus d’articles à son sujet. Depuis Lefranc at Delaruelle, les études ne tarissent plus, à tel point que Becker (1924), et il n’est pas le seul, s’est demandé comment quatre dialogues anodins ont pu faire couler tant d’encre et donner naissance à tant de gros pavés érudits. Dans un compte rendu du livre de Dorothea Neidhart publié en 1960, Ilse Nolting-Hauff estima que la recherche sur le

Cymbalum

était dans l’impasse, et qu’il fallait de nouveaux documents, plutôt que de nouvelles gloses, pour en sortir.

ATTRIBUTION

Or, c’est justement ce que compte nous livrer comme apéritif Trevor Peach. La question de l’attribution du texte a préoccupé la critique. A part le témoignage de Henri Estienne, trente ans plus tard, il n’existait pas de document contemporain qui nommât Des Périers comme auteur, si ce n’est l’allusion indirecte, dans le résumé d’une lettre d’André Zébédée, à quelqu’un qui « estoit sorty de eulx et avoit esté clerc de Olivetan », une vague mention dans une lettre de Postel en 1543 ; et le fait que Farel appelle Des Périers « tresmechant Deperius » en 1550. Malcolm Smith (1991) et Max Engammare (1995) trouvent concluante la lettre de Zébédée, même si l’original n’existe plus, et que Olivétan pouvait bien avoir d’autres clercs. Michael Screech (1983) déduit de la lettre de Postel que l’auteur s’appelait Villanovanus, mais il ne trouve personne de ce nom, et la phrase est susceptible de diverses interprétations. A part le problème de Drarig, et nous y reviendrons, certains estiment que le

Cymbalum

se démarque du reste de l’œuvre de Des Périers, alors que d’autres réussissent à expliquer les dialogues à l’aide des poésies, de la

Prognostication

, et des nouvelles. Cette question est réexaminée dans ces actes par Lionello Sozzi. En général les tentatives de lecture autobiographique des dialogues n’ont pas tellement réussi, témoin Becker (1924), qui cherche à voir dans le portrait de Mercure surchargé de travail le reflet de la vie de Des Périers courtisan ; ou bien dans tel ou tel personnage, Hylactor ou Pamphagus, la voix authentique de l’auteur. Il est pourtant acquis que le texte contient beaucoup d’allusions à Lyon, ce qui pourrait suggérer qu’il fut composé dans cette ville, ou qu’il s’adressa à un public lyonnais.

ÉDITIONS : LE LIVRE

Les circonstances de publication sont encore loin d’être éclaircies. Le choix du « pauvre jeune garson libraire », Jean Morin, analysé par Alfred Cartier (1889), s’expliquerait

par

le fait qu’il avait déjà sorti dans cette même année 1537 le volume contre Sagon,

Les disciples et amis de Marot contre Sagon

, et la

Prognostication des Prognostications

. Mais la date de l’édition Morin fait encore problème – ancien ou nouveau style ? – est-ce la fin de 1537, comme le pense Febvre (1930), ou le début de 1538, comme le supposait Chenevière (1886) ? Des Périers était-il présent à Paris, ou absent avec Marguerite dans les Pyrénées ? Il est curieux que presque personne avant Trevor Peach (1992) ne soit allé examiner l’exemplaire unique de Versailles [G 12° 241] : nous lui sommes redevables de son analyse de la provenance du volume, et du mystère des deux pages de titre. La question de la reliure du volume au XVIII

e

siècle n’est pas encore claire : existait-il deux exemplaires, l’une relieé en maroquin bleu violet, et celui de Versailles en veau fauve ancien ? Et comment expliquer le fait que la première et la dernière feuille ont été collées ? A-t-on cannibalisé un autre exemplaire afin de créer un exemplaire complet ? Et puis, Jean Morin est-il imprimeur ou seulement libraire ? Quant au bois de la page de titre, la découverte par Cartier (1889) d’éditions du

Roman de la Rose

de 1537 et 1538, imprimées par Pierre Vidoue pour Morin, et affichant le même bois, rend plutôt oiseuses les tentatives d’interprétation allégorique de la figure de Probitas, dont celles de Just (1948) et de Spitzer (1951). Michel Simonin aborde dans ce volume les circonstances de l’édition Morin.

Pour ce qui est de l’édition lyonnaise, la date n’est pas plus claire. Pour Baudrier et Febvre (1930), et plus récemment pour Lionello Sozzi (1965) et Malcolm Smith (1991), Bonyn dut imprimer son édition peu après celle de Paris, vers février 1538, en tout cas avant le scandale et le procès. La date serait donc nouveau style, ou postdatée. Pour d’autres comme Chenevière (1886) et Cartier (1889), la date est 1538 après Pâques (21 avril), et donc après l’arrestation de Morin. Des Périers était peut-être absent dans le Midi, mais on s’explique mal qu’un imprimeur ait accepté d’imprimer un livre dont le premier éditeur était dans les fers et un autre libraire brûlé vif ; ou que l’auteur se soit cru à l’abri à Lyon, où le gouverneur était l’intransigeant cardinal de Tournon, connu pour le quart d’heure de Rabelais. Dès le mois de juillet, la Sorbonne condamna le livre et le fit brûler : dans ces circonstances Bonyn aurait-il risqué d’en faire une édition ?

Dans les deux cas nous ne savons ce que devinrent Morin et Bonyn. Le

Roman de la Rose

de 1538 pourrait être une édition rajeunie, ou postdatée ; ou alors Morin se serait tiré d’affaire et se serait rabattu sur un texte anodin. On ne connaît pas de poursuites contre Bonyn, qui exerçait encore en 1543. Francis Higman parle dans ce colloque du

Cymbalum

et la censure, question abordée par Cartier (1889), Lefranc (1928) et Febvre (1930). Il nous faut d’autres documents que ceux pour les mois de mars-juillet 1538 déjà connus afin d’être à même de répondre aux questions que posent tous les Cymbalistes au sujet de la censure :

1.

Qui demanda au roi d’intervenir ? Est-ce comme le pensent Febvre et Saulnier, la clique des Sagontins, enragés contre Des Périers et son éditeur Morin ?

2.

Comment expliquer l’extraordinaire hostilité du roi, qui n’est même pas à Paris mais à Moulins ? Est-ce le problème de Drarig ? Francis Higman a démontré que cette intervention de la part du roi qui dénonce un livre au parlement « semble unique » dans l’histoire de l’index parisien.

3.

Ensuite, comment expliquer la différence de sentence entre le parlement, qui condamne Morin (10 juin) au pilori et à l’exil parce que son livre contient des « erreurs et paroles scandaleuses contre la foi catholique », alors que la Sorbonne (19 juillet’38) juge le livre « perniciosus » « quamvis liber ille non continet errores expressos in Fide ».

Cette sentence, réaffirmée en 1544, d’une « douceur étrange » selon Saulnier, a de quoi nous surprendre. Faut-il supposer, avec Cartier (1889), et Lefranc (1928), que les Sorbonnagres n’y comprenaient rien, ou qu’ils firent semblant de ne rien voir ; ou bien est-ce, comme le pensent Weinberg (1976) et Screech (1983), que la Sorbonne avait raison et que livre n’est pas hérétique ? Dernière question sur la censure : est-ce que Des Périers eut lui-même des ennuis ? Morin aurait prononcé le nom de l’auteur, mais en 1539 Des Périers paraît être bien en cour, et il assiste aux fêtes lyonnaises. L’hypothèse de Chenevière (1886) d’une période de disgrâce, et même d’exil à Autun, a été rejetée par Becker (1924), mais relancée par Malcolm Smith (1991), qui rappelle qu’à un certain moment le nom du poète disparut de la maisonnée de Marguerite, et qu’il dut redemander son traitement. Le fait est que nous ne savons rien de ce que devint Des Périers entre 1537 et 1539. Nous ne savons non plus pourquoi les poursuites furent dirigées uniquement contre le libraire.

RÉCEPTION

La censure du livre, et le sort de Des Périers, font naturellement partie de la réception de l’ouvrage, question abordée ici par François Roudaut. On ne laisse pas de s’interroger sur la violence de la réaction protestante contre Des Périers personnellement, et contre le

Cymbalum

 ; et en même temps sur l’hostilité unanime dans les milieux catholiques, même assez libéraux, comme Pasquier, et La Croix du Maine, et plus tard Mersenne. Et de se demander combien de ces censeurs avaient effectivement eu le livre en mains ? La seule exception serait Du Verdier, qui l’aurait peut-être lu, et qui le qualifie de livre « de folastre argument et de fictions fabuleuses ». Aussitôt que Prosper Marchand remet en circulation le texte introuvable de 1538, puis en 1732 La Monnoye celui de 1537, la réception du livre change abruptement. Il faudrait examiner de plus près les papiers de Marchand à Leyde, pour en savoir plus sur les circonstances de cette édition, édition, ne l’oublions pas, illustrée et dédiée à l’artiste Bernard Picart. Les six gravures (peu étudiées) ajoutent quelque chose de nouveau à la réception de cet ouvrage, que l’éditeur définit comme une « satyre fine et délicate ». En général, les Lumières ont voulu innocenter Des Périers et son texte, « des contes assez anodins », bien moins obscènes que Rabelais : « C’est fort peu de chose. » Si La Monnoye avait des doutes sur l’interprétation lénifiante de Mercure, Marchand estimait que Des Périeurs était

un dévôt qui veut ruiner le paganisme [...] Dans le Cymbalum mundi rien ne choque, tout est dans la bienséance.

Il serait intéressant de reprendre la réaction d’un Voltaire, qui trouvait que le scandale du livre, « fatras de plat écolier », consistait en son introuvabilité : grâce à Prosper Marchand on put enfin le lire : « on cria à l’ennui, et on n’en parla plus. »

Les notes de Lancelot et Falconet dans l’édition La Monnoye, puis la lettre d’Eloi Johanneau (1836-37), lancèrent une vague

de furor identificandi

, avec le décryptage des noms des philosophes, puis ceux de Thomas Du Clevier et Pierre Tryocan. A part le problème du V plutôt que N dans Du Clevier, et l’anagramme alternative proposée par Saulnier, « Thomas élucideur », les interprétations des noms sont des plus diverses. Est-ce Saint Thomas, ou bien Des Périers lui-même ? Saint-Pierre ou gros Pierre, lourdaud et facile à duper ?

Quel est ce monastère de Dabas ? Pour certains, la majorité peut-être, Curtalius le bossu est Béda, et avec Byrphanes il représente la Sorbonne et l’Inquisition. Mais pour Bohatec (1939) Curtalius représente Guillaume Budé, du fait qu’il est bien en cour avec François I er, et Byrphanes représenterait Robert Estienne. Et pour Wencelius (1949), il s’agit des deux modèles du livre : Curtalius = Lucrèce, Byrphanes = Lucien.

Je ne vous apprends rien en rappelant l’identification de Rhetulus (= Luther) et de Cuberus (= Bucer), qui d’après Spitzer (1951) est mieux traité que Luther ici. Screech (1983) suppose que c’est à la doctrine de la prédestination que Des Périers en veut ici. Mais pour Drarig nous avons encore les deux écoles (qui refusent de se moucher et de se descroter) : celle d’Erasme (théorie qui remonte à 1754, acceptée par Frank, Bohatec, Becker, Saulnier, Nurse), et celle de Girard Roussel (Becker, Delaruelle, Screech, Higman). Mais pourquoi mettre Erasme dans le même sac que Luther et Bucer ? Est-ce le débat avec Luther sur le libre arbitre ; ou bien comme le pense Nurse (sans beaucoup de conviction) est-ce du persiflage amical ? Si c’est Girard, cela pourrait expliquer l’hostilité du roi, et la prétendue brouille avec Marguerite. Peut-être aussi l’étrange sentence de la Sorbonne, qui aurait condamné un livre non-hérétique par déférence pour le roi (Screcch et Higman). Quant à Trigabus, on n’a pas trouvé d’anagramme, mais pour Wencelius (1949) c’est Dolet ; pour d’autres c’est Des Périers lui-même ; et pour Jean Wirth (1982), c’est Cornelius Agrippa, disciple de Mercure.

La chasse aux noms reste ouverte dans les deux derniers dialogues : pour Nurse (1983) Celia serait un personnage céleste (comme son nom le dit), une incarnation du feu – avec Ardelio et même Phlégon, ou tout simplement la religieuse Claude Bectoz, comme le supposait il y a un siècle Harmand (1902) ; pour Boerner (1980) Phlegon symbolise le peuple ; pour Lefranc (1922) Hylactor et Pamphagus seraient Des Périers et Rabelais ; pour Saulnier (1951) il s’agit de Dolet et Des Périers ; pour Smith (1991), Ortensio Lando ou Rabelais.

TITRE

Ce furor n’a pas épargné le titre de l’ouvrage, énigmatique à dessein selon Weinberg (1998) : est-ce un écho du « cymbalum tinniens » de Saint Paul (I Cor. XIII, I), et donc une attaque contre le babil inutile ? Saulnier (1951) développe cette approche, en insistant sur le bruit, et sur la vanité de parler. Ou serait-ce plutôt un souvenir de la préface du Pline, connue peut-être par l’intermédiaire d’Erasme (

Adagia

, 4.10.82), et donc une satire contre les orateurs ou philosophes stridents mais vides, acclamés par les grands mais démasqués par les savants perspicaces. Mais pour Spitzer (1951) Des Périers aurait donné un tour nouveau au texte de Pline, qui signifierait « la cymbale qui est le monde »; et l’artiste de Prosper Marchand, Bernard Picart, donne sa propre tournure sur le frontispice, où il met en scène Mercure, qui manie allègrement deux cymbales, et un bouffon qui sonne sa clochette : et Marchand de traduire le titre « la Timpanisation du Monde ».

DES PÉRIERS ET SAINT PAUL

Ce qui nous amène directement au débat sur les sources du livret, car pour certains Saint Paul est à l’origine non seulement du titre mais des dialogues aussi. Pour Saulnier par exemple (1953), Des Périers a puisé à pleines mains dans le chapitre XIII pour présenter un monde sans charité, où l’homme recherche les choses inutiles nommées par Saint Paul, la prophétie, les langues, le savoir, alors que dans l’épisode de Cupido et Celia, « l’oasis du Cymbalum », nous voyons des êtres qui aspirent à la charité, « sous le symbole d’un amour profane et sacré. » La leçon des dialogues serait donc le contraire du « cymbalum tinniens », le silence : « demeurons en repos et silence. »

DES PÉRIERS ET ÉRASME

La possibilité d’Erasme comme source de l’histoire d’Apion, ouvre la porte aussi à d’autres influences de cet autre Girard. Un vieil article de Prigniel (1929), suggérait que le 4 e dialogue avait pu être inspiré par un colloque d’Erasme,

De captandis sacerdotiis

, où un Pamphagus s’entretient avec Coclès. Peter Nurse (1968) va plus loin en comparant le

Cymbalum

à l’

Eloge de la Folie

, et en y trouvant plusieurs échos, dont le discours de Trigabus sur les alchimistes. En rejetant l’idée que Mercure est une parodie du Christ, Nurse le voit plutôt comme une réincarnation de la Folie érasmienne, qui révèle que les dieux du

Cymbalum

sont des dieux imposteurs, êtres anthopomorphiques qui incarnent la cupidité des « esprits foncièrement païens qui peuplent les Dialogues de 1537 », qui sont tous tributaires de la Folie et esclaves du divertissement pascalien. Pas plus qu’Erasme, que personne n’accuse de rationalisme, Des Périers n’entendrait pas ici ruiner la foi, mais présenter une vision néoplatoniste qu’il aurait héritée de Briçonnet et...