François Dosse

Histoire du structuralisme

Tome II : Le chant du cygne. 1967 à nos jours

Copyright

© Éditions La Découverte, Paris, 1992, 2012.

ISBN papier : 9782707174611
ISBN numérique : 9782348056222

Dessin de couverture : Maurice Henry (Michel Foucault, Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss et Roland Barthes).

Ce livre a été converti en ebook le 27/02/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
Ouvrage numérisé avec le soutien du Centre national du livre.

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Cet ouvrage a été précédemment publié en 1992 aux Éditions La Découverte dans la collection « Textes à l’appui ».

Présentation

La grande période structuraliste, qui prend son essor après la Seconde Guerre mondiale, fut celle des maîtres-penseurs. Elle a instauré une vision du monde, nouveau regard posé sur une modernité désenchantée en privilégiant à la fois le caractère inconscient des phénomènes sociaux et le signe aux dépens du sens. De Claude Lévi-Strauss et Roman Jakobson à Michel Foucault, de Louis Althusser et Georges Dumézil à Roland Barthes, en passant par Jacques Lacan ou Jacques Derrida, François Dosse en retrace ici les enjeux théoriques, institutionnels et existentiels.

Il distingue deux grandes périodes : celle de la montée vers cette apogée que fut l’année 1966, objet de ce premier tome, et celle du déclin, à partir de 1967, dans le second. Mais cette histoire n’est pas celle d’idées désincarnées. Elle est l’histoire de toute une génération intellectuelle, dont l’auteur a recueilli les témoignages en interrogeant plus d’une centaine d’acteurs des diverses disciplines des sciences humaines.

Ce parcours, restitué de manière très vivante, permet de suivre les cheminements intellectuels des grandes figures de l’époque – et de leurs nombreux disciples. Il offre ainsi au lecteur un très utile guide intellectuel pour se repérer dans l’extraordinaire foisonnement pluridisciplinaire de ces années-là. Surtout la vision d'ensemble qu'il propose donne les clés indispensables pour comprendre, au-delà de l’échec du programme structuraliste, le rôle que continuent à jouer ces travaux dans le processus de recomposition des sciences humaines et sociales toujours en cours depuis lors.

L'auteur

François Dosse

François Dosse, historien, professeur des universités, a notamment publié à La Découverte, L’Histoire en miettes : des Annales à la « nouvelle histoire » (1987, 2010), Paul Ricœur, les sens d’une vie (1997, 2001), Michel de Certeau. Le marcheur blessé (2002, 2007) ou encore Gilles Deleuze et Félix Guattari. Biographie croisée (2007, 2009).

Remerciements

Je remercie tous ceux qui ont eu la gentillesse d’accepter de témoigner au cours d’entretiens qui ont été retranscrits dans leur intégralité. Leur contribution a été essentielle. Elle a constitué un des matériaux majeurs pour la réalisation de ce chapitre de l’histoire intellectuelle française [*]  :

Marc Abélès, Alfred Adler, Michel Aglietta, Jean Allouch, Pierre Ansart, Michel Arrivé, Marc Augé, Sylvain Auroux, Kostas Axelos, Georges Balandier, Étienne Balibar, Henri Bartoli, Michel Beaud, Daniel Becquemont, Jean-Marie Benoist, Alain Boissinot, Raymond Boudon, Jacques Bouveresse, Claude Brémond, Hubert Brochier, Louis-Jean Calvet, Jean-Claude Chevalier, Jean Clavreul, Claude Conté, Jean-Claude Coquet, Maria Daraki, Jean-Toussaint Desanti, Philippe Descola, Vincent Descombes, Jean-Marie Domenach, Joël Dor, Daniel Dory, Roger-Pol Droit, Jean Dubois, Georges Duby, Oswald Ducrot, Claude Dumézil, Jean Duvignaud, Roger Establet, François Ewald, Arlette Farge, Jean-Pierre Faye, Pierre Fougeyrollas, Françoise Gadet, Marcel Gauchet, Gérard Genette, Jean-Christophe Goddard, Maurice Godelier, Gilles Gaston-Granger, Wladimir Granoff, André Green, Algirdas-Julien Greimas, Marc Guillaume, Claude Hagège, Philippe Hamon, André-Georges Haudricourt, Louis Hay, Paul Henry, Françoise Héritier-Augé, Jacques Hoarau, Michel Izard, Jean-Luc Jamard, Jean Jamin, Julia Kristeva, Bernard Laks, Jérôme Lallement, Jean Laplanche, Francine Le Bret, Serge Leclaire, Dominique Lecourt, Henri Lefebvre, Pierre Legendre, Gennie Lemoine, Claude Lévi-Strauss, Jacques Lévy, Alain Lipietz, René Lourau, Pierre Macherey, René Major, Serge Martin, André Martinet, Claude Meillassoux, Charles Melman, Gérard Mendel, Henri Mitterand, Juan-David Nasio, André Nicolaï, Pierre Nora, Claudine Normand, Bertrand Ogilvie, Michelle Perrot, Marcellin Pleynet, Jean Joëlle Proust, Jacques Rancière, Alain Renaut, Olivier Revault d’Allonnes, Élisabeth Roudinesco, Nicolas Ruwet, Moustafa Safouan, Georges-Elia Sarfati, Bernard Sichère, Dan Sperber, Joseph Sumpf, Emmanuel Terray, Tzvetan Todorov, Alain Touraine, Paul Valadier, Jean-Pierre Vernant, Marc Vernet, Serge Viderman, Pierre Vilar, François Wahl, Marina Yaguello.

D’autres personnalités ont été contactées, mais je n’ai pu les rencontrer : Didier Anzieu, Alain Badiou, Christian Baudelot, Jean Baudrillard, Pierre Bourdieu, Georges Canguilhem, Cornélius Castoriadis, Hélène Cixous, Serge Cottet, Antoine Culioli, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Louis Dumont, Julien Freund, Luce Irigaray, Francis Jacques, Christian Jambet, Catherine Kerbrat-Orecchioni, Victor Karady, Serge-Christophe Kolm, Claude Lefort, Philippe Lejeune, Emmanuel Lévinas, Jean-François Lyotard, Gérard Miller, Jacques-Alain Miller, Jean-Claude Milner, Edgar Morin, Thérèse Parisot, Jean-Claude Passeron, Jean-Bertrand Pontalis, Paul Ricœur, Jacqueline de Romilly, François Roustang, Michel Serres, Louis-Vincent Thomas.

Je remercie aussi tous ceux qui ont accepté la lourde tâche de revoir ce manuscrit et m’ont très utilement aidé par leurs suggestions et leurs corrections, me permettant ainsi de mener à bien cette entreprise : Daniel et Trudi Becquemont, Jean-Michel Besnier, Alain Boissinot, René Gelly, François Gèze et Thierry Paquot, Pierre Vidal-Naquet.

Je remercie aussi, pour m’avoir communiqué les tirages d’un certain nombre d’ouvrages de cette période : Monique Lulin pour les Éditions du Seuil, Pierre Nora pour les Éditions Gallimard et Christine Silva pour les Éditions La Découverte.

Notes du chapitre

[*] ↑ On trouvera, en annexe, le détail des spécialités et des fonctions actuelles de chacune des personnes rencontrées.

Avant-propos

Structuralisme ou structuralismes ? Au terme du parcours triomphal des structuralistes qui a marqué les années cinquante et soixante, décrit, dans le premier tome, Le Champ du signe [1] , il apparaît évident que le phénomène recouvre une réalité plurielle, des logiques disciplinaires singulières et des individus particuliers. Il relève bien davantage d’une mosaïque disparate que d’une fantomatique école, même si un certain regard et beaucoup d’échanges conceptuels permettent de repérer un moment structuraliste. Au milieu des années soixante, les tentatives de Louis Althusser et de Michel Foucault ont eu sans conteste une volonté unitaire pour regrouper autour d’une philosophie rénovée toutes les recherches les plus modernes des sciences sociales, qui se reconnaissaient sous le vocable de structuraliste. En 1966, on a atteint, comme nous l’avons vu, l’apogée de cette ambition.

Mais très vite, dès 1967, des fissures apparaissent qui vont révéler le caractère souvent factice des regroupements de la première période. Chacun prend alors du recul, cherche des chemins de traverse, pour éviter le qualificatif de structuraliste, se défendant même de l’avoir jamais été, mis à part Claude Lévi-Strauss qui poursuit son cheminement hors des aléas de l’actualité.

Paradoxalement, c’est en 1967, au moment où les médias découvrent et magnifient l’unité et le succès du structuralisme, que les structuralistes prennent leurs distances avec ce qu’ils estiment être une unité factice. C’est alors le temps de la déconstruction, de la dispersion, du reflux. Mais il n’affecte que superficiellement le rythme des recherches structurales qui se poursuivent selon une autre temporalité. Le succès institutionnel du structuralisme à la faveur du mouvement de mai 1968 va pour sa part constituer une étape essentielle dans la banalisation/assimilation d’un programme qui a perdu son étendard de révolte contre la tradition, de contre-culture, pour devenir un des horizons théoriques, mais silencieux, de la recherche en sciences sociales.

Notes du chapitre

[1] ↑ François DOSSE, Histoire du structuralisme, t. 1 : Le Champ du signe, 1945-1966, La Découverte, Paris, 1991, rééd. Le Livre de Poche.

I/ Les premières fissures

1. Le chomskysme : nouvelle frontière ?

En 1967, Nicolas Ruwet fait paraître sa thèse de doctorat chez Plon, Introduction à la grammaire générative. Il y expose les principes chomskyens, et c’est pour lui, comme pour de nombreux linguistes, l’expression d’une rupture radicale avec la première période structuraliste. Nicolas Ruwet, né en 1933, a reçu sa formation initiale à Liège, mais il est insatisfait d’un enseignement qui s’apparente à celui que l’on reçoit à la même époque à la Sorbonne. En 1959, il quitte toutefois la Belgique pour Paris : « Je pensais plus ou moins à l’ethnologie, je m’intéressais aussi à la psychanalyse. Musicien au départ, j’avais déjà lu un certain nombre de travaux linguistiques : Saussure, Troubetskoy, Jakobson [1] . » Nicolas Ruwet se trouve donc d’emblée à la confluence de diverses disciplines – bon symptôme de l’exigence globalisante du structuralisme –, il part en quête de rigueur dans le souci de participer à l’aventure scientifique en cours.

À Paris, il suit tout à la fois les cours d’Émile Benveniste au Collège de France, ceux d’André Martinet à la Sorbonne, le séminaire de Claude Lévi-Strauss aux Hautes Études : « Ce qui m’a passionné, au début, s’est passé au séminaire de Lévi-Strauss, lorsqu’il a apporté un grand article de Roman Jakobson, “Linguistique et poétique”, qui venait de paraître en anglais. Il était emballé et nous a pratiquement lu le texte en y consacrant ses deux heures de cours [2] . » Peu après, en 1962, Nicolas Ruwet entre au Fonds national belge de la recherche scientifique (FNRS) sur un programme de poétique : « Je comptais faire une thèse sur Baudelaire que je n’ai jamais faite [3] . » En 1963, il préface le recueil de travaux de Jakobson, une des parutions majeures de la période – qui sort aux Éditions de Minuit sous le titre Essais de linguistique générale –, et fréquente par ailleurs le fameux séminaire de Lacan, avec son ami Lucien Sebag. C’est tout à fait fortuitement, à l’occasion d’un voyage avec ce dernier, la fille de Lacan et quelques amis, qu’il découvre Chomsky en 1960, dans la maison qu’avait louée Lacan à Saint-Tropez : « Je me suis retrouvé seul dans la pièce qui servait de bureau à Lacan et il y avait là un petit bouquin bleu de chez Mouton qui traînait sur le bureau : c’était Syntactic Structures de Chomsky […]. Je l’ai commandé tout de suite après les vacances et ai trouvé cela très intéressant, mais je n’y comprenais rien, il me manquait encore trop d’éléments [4] . » Nicolas Ruwet reste malgré cette lecture dans le sillage de Jakobson et de Hjelmslev, et il écrit pour Éric de Dampierre un article qui fait le point sur l’état de la linguistique générale en 1964 – article dans lequel il fait l’éloge du structuralisme [5] .

La conversion au chomskysme

Pourtant c’est à ce moment-là, 1964, que tout bascule, lorsqu’un ami de Liège lui prête l’ouvrage de Paul Postal qui venait de paraître, Constituent Structure. A Study of Contemporary Models of Syntactic Description. L’auteur y présentait les grandes idées de Chomsky : « Je le lis dans le train Liège-Paris et débarque à la gare du Nord, générativiste. En quelques heures, ce fut le chemin de Damas. Tout était bouleversé. Je devais terminer mon article pour Éric de Dampierre, mais je n’y croyais plus [6] . » Nicolas Ruwet passe alors trois années consécutives à tout lire sur le générativisme, et prépare sa thèse – thèse qu’il ne pensait pas au départ publier en livre, mais à seule fin d’obtenir un diplôme officiel pour parachever une carrière quelque peu hétérodoxe, comme celle de la plupart des structuralistes. Pourtant, cet ouvrage va vite devenir le bréviaire de la nouvelle génération, qui, elle, découvre la linguistique en ces années 1967-1968.

Jusque-là, Chomsky était peu connu en France. Certes, Syntactic Structures date de 1957, mais il faut attendre 1969 pour que l’ouvrage paraisse en français, au Seuil. Entre-temps l’introduction du chomskysme en France passe donc par Nicolas Ruwet pour lequel le basculement est complet avec la période précédente. Dès le mois de décembre 1966, il présentait la grammaire générative dans le numéro IV de la revue Langages. Ruwet voit en Chomsky la possibilité de travailler sur la syntaxe délaissée jusque-là par Saussure et Jakobson. S’il y a bien pourtant continuité entre le structuralisme et le chomskysme dans leur quête commune vers davantage de scientificité, l’avantage du générativisme selon Ruwet se trouve dans sa conception poppérienne de la science comme falsifiable : « La rupture se situe dans la possibilité de proposer des hypothèses qui soient falsifiables. Cela m’a fortement impressionné [7] . » Le générativisme pose l’exigence d’une théorie explicite, précise, qui fonctionne à la manière d’un algorithme dont les opérations peuvent s’appliquer mécaniquement : « Karl Popper a bien montré qu’il n’était pas possible de fonder la science sur un principe d’induction [8] . » Avec la double articulation du langage en une structure profonde, celle de la compétence, et une structure superficielle, on postule à une double universalité ; celle des règles convenues, du système, mais aussi celle d’« un certain nombre d’universaux substantiels [9]  ». Cette quête d’universaux reprend et vise à porter plus loin l’ambition structuraliste qui, elle-même, s’inspirait du principe général énoncé par Platon dans Le Sophiste (262 a-c), lequel fournit déjà « la base matérielle de la linguistique structurale [10]  ». Platon y affirme que l’étude d’un système de signes présuppose un certain nombre, limité, de conditions : le repérage d’unités minimales, leur nombre fini, le fait de pouvoir les combiner, et en dernier lieu que toutes les combinaisons ne soient pas possibles.

Si, comme nous le verrons, le mouvement de mai 1968 va en grande partie fragiliser le paradigme structuraliste, le chomskysme se trouve au contraire en phase, en symbiose avec les événements de la fin des années soixante, mais sur la base d’un curieux malentendu. En premier lieu, Chomsky est un radical au sens américain, qui conteste la guerre du Vietnam, et en ce sens il apparaît comme l’expression même de la démarche critique. Mais, surtout, les Français ont compris génératif « dans le sens de : qui engendre, qui féconde, qui bouge. On n’a plus voulu des structures statiques. On a alors associé le structuralisme à un conservatisme, alors que le terme de génératif est un terme purement technique qui n’a rien à voir avec tout cela [11]  ». Pour Chomsky, au contraire, la grammaire générative ne veut rien dire d’autre qu’une grammaire explicite, celle du modèle de compétence des sujets, et « signifie simplement énumérer explicitement au moyen de règles [12]  ». La fécondité des malentendus provoquera la rencontre inattendue de la grammaire générative avec la génération contestataire qui verra dans le chomskysme le moyen de réconcilier l’histoire, le mouvement et la structure. Même si cette perception se fonde sur un contresens, elle n’en a pas moins été le mode par lequel le générativisme a pénétré en France.

L’archéologie du générativisme

Le second malentendu tient au fait que Chomsky ne désignait pas dans ses critiques le structuralisme européen, mais le structuralisme américain de Leonard Bloomfield et de son école « distributionnaliste », dite « école de Yale », qui domine la linguistique aux États-Unis dans les années cinquante. Bloomfield, s’inspirant des thèses de la psychologie béhavioriste, considérait qu’il fallait se contenter de décrire les mécanismes de la langue, de faire saillir les régularités sans s’interroger sur la signification des énoncés. Cette démarche présupposait deux opérations : la décomposition des énoncés en constituants immédiats, et leur classification en ordre distributionnel. La linguistique américaine d’avant Chomsky est donc pour l’essentiel descriptive, linéaire et fondée sur une transparence postulée entre les actes de parole et leur signifiance. Les systèmes d’oppositions repérées par le structuralisme américain permettent surtout l’évitement du mentalisme. Cette démarche distributionnaliste, descriptive, s’appuie surtout sur la volonté de restituer les diverses langues amérindiennes à partir des années vingt, perspective qui fut celle de toute une ethnolinguistique évoluant outre-Atlantique à l’écart du saussurisme avec Boas, Sapir… « La rupture du chomskysme se situe par rapport à l’école linguistique américaine. Cette rupture est manifeste, mais il y a une base que personne ne récuse, c’est l’articulation. Aucune théorie ne se propose d’analyser la structure des phrases [13] . »

La filiation du structuralisme (ou distributionnalisme) américain passe par Zellig Harris, qui décrit la méthode en 1951 [14] . Il y postule, comme Bloomfield, la correspondance du sens et de la distribution, et définit les principes d’une démarche qui s’appuie sur la constitution d’un corpus représentatif et homogène pour parvenir, au moyen de segmentations successives, à la détermination des différents morphèmes et phonèmes de la langue. Pour accéder à ces structures originelles, Harris définit des règles mécaniques de calcul et évince toute trace de subjectivisme ou trace contextuelle : « Les notions fonctionnelles, le sujet d’une phrase par exemple, se sont vu remplacer par des classes complexes de distribution [15] . » Toute forme d’intentionnalité du locuteur est donc rejetée hors du champ scientifique du distributionnalisme. Harris pousse donc jusqu’au bout la logique de Bloomfield, et introduit la notion de transformation pour avoir accès à l’étude des structures discursives à partir de classes d’équivalence. Cette direction de recherche le conduit vers une formalisation de plus en plus poussée [16] , pour faire dériver les diverses manifestations discursives d’un nombre limité de phrases élémentaires, constituées à partir d’opérateurs de base : « Tout repose dans ce modèle sur l’assimilation du sens à l’information objective et sur le parti pris d’une sémantique faible [17] . »

Les principes du générativisme

Chomsky se situe d’abord dans la filiation du distributionnalisme de Harris, mais, s’il retient le caractère explicite de la démarche, il oriente vite, avec Morris Halle, ses travaux dans une direction nouvelle, « générative », au sein du Massachusetts Institute of Technology. Il récuse alors les limitations imposées par le distributionnalisme à un corpus qui n’épuise pas la richesse de la langue. Au-delà, il entend dépasser le simple stade descriptif et atteindre le niveau, plus essentiel, de l’explication. Il dénonce alors les méthodes taxinomiques et, dans un premier temps, restreint son champ d’étude à la syntaxe, pour en construire une théorie indépendante, une grammaire autonome par rapport à son usage spécifique : « Le résultat final de ces recherches devrait être une théorie de la structure linguistique où les mécanismes descriptifs utilisés dans les grammaires particulières seraient présentés et étudiés de manière abstraite, sans référence spécifique aux langues particulières [18] . » La forme de cette grammaire doit être celle d’un mécanisme génératif partant de la mise en évidence des possibles, et non d’un corpus à partir duquel on pratiquerait l’induction.

Le formalisme de la démarche et son rejet du sens inscrivent cependant le générativisme dans une continuité avec le structuralisme : « Cette conception du langage est extrêmement puissante et générale. Si nous l’adoptons, nous considérons le locuteur comme étant essentiellement une machine de ce type (connue en mathématique sous le vocable de processus de Markov à nombre fini d’états) [19] . » Après avoir présenté les présupposés techniques de la constitution de cette grammaire générative en 1957, Chomsky lui donne un prolongement philosophique, en fondant sa démarche historiquement et théoriquement en 1965, avec la publication d’Aspects de la théorie syntaxique, traduit et publié au Seuil en 1971. Partant du constat que tout enfant apprend sa langue maternelle avec une remarquable rapidité, et qu’il possède donc potentiellement la faculté d’acquérir n’importe quelle langue, Chomsky en déduit non pas la détermination première de l’environnement contextuel, mais au contraire celle de lois universelles qui régissent les langues, des universaux de langage. Tout individu possède donc de manière innée une compétence linguistique qu’il faut distinguer de ce qu’il en fera, soit la performance linguistique singulière que constitue l’usage de chaque langue particulière.

L’universalisme linguistique chomskyen rejoint ainsi l’innéisme et s’appuie sur la notion de nature de l’homme, par-delà les contrastes culturels. Cette ambition universalisante rejoint, elle aussi, le programme global du structuralisme, à la couture de la nature et de la culture. Le point de départ de l’analyse chomskyenne ne sera plus pourtant la description d’une langue particulière, mais partira du concept, du construit, pour arriver au réel : « L’objet premier de la théorie linguistique est un locuteur-auditeur idéal, appartenant à une communauté linguistique complètement homogène [20] . »

Chomsky enracine doublement sa démarche, historiquement, en invoquant la tradition linguistique européenne qui remonte à la grammaire de Port-Royal. Il s’appuie sur le rationalisme cartésien du XVIIe siècle, reprend l’innéisme de cette période, le substantialisme cartésien [21] , et espère fonder cet innéisme scientifiquement grâce à la génétique. Il retrouve là l’ambition lévi-straussienne d’avoir un jour accès aux enceintes mentales : « Tout se passe comme si le sujet parlant […] avait assimilé à sa propre substance pensante un système cohérent de règles, un code génétique [22] . »

À l’heure de la modernité technologique, cette structure première pourra être accessible selon Chomsky grâce au secours de la génétique : « En faisant sien le programme cognitiviste, Chomsky et avec lui l’école de Cambridge ont adopté la proposition suivante : une idée a la structure d’une information codée dans un ordinateur [23] . » Chomsky pense qu’au stade où en est arrivée la linguistique avec la grammaire générative elle peut prétendre à l’accession de science au sens galiléen du terme. Le scientisme de Chomsky est explicite, et son modèle se situe dans les sciences de la nature. Avec sa structure fondamentale, celle de la compétence, il s’oriente vers « une ontologie des structures [24]  ».

Le distinguo compétence/performance reprend-il dans une filiation saussurienne la distinction langue/parole ? Françoise Gadet y voit pour l’essentiel une continuité avec le programme de Saussure : « C’est là un point essentiel où ses conceptions recoupent Saussure […]. La compétence est comparable à la langue saussurienne [25] . » On peut en effet repérer une très forte analogie entre ces deux couples conceptuels qu’étayent les références positives à Jakobson que fait Chomsky, même si, à partir du début des années soixante, Saussure est présenté comme le porteur d’une conception naïve sur le langage. Cependant, pour Nicolas Ruwet, la mise en relief du caractère créateur du langage chez Chomsky implique que sur ce point « la distinction chomskyenne de la compétence et de la performance s’oppose radicalement à la dichotomie saussurienne de la langue et de la parole [26]  ». Alors que la langue chez Saussure est définie comme une simple taxinomie d’éléments, et la création est uniquement localisée dans la parole, Chomsky dédouble la créativité en deux types, qu’il qualifie successivement de créativité qui change les règles, et de créativité gouvernée par les règles. Le premier type relève de la performance, et le second de la compétence de la langue. Nicolas Ruwet repère sur ce point nodal un renouvellement radical de la réflexion sur la langue, grâce à cette conception qui postule une infinité de phrases possibles à partir desquelles le sujet parlant peut comprendre ou émettre des phrases jamais entendues auparavant.

Le structuralisme se transforme imperceptiblement en naturalisme structural avec Chomsky lorsqu’il s’appuie sur la vieille notion d’une nature humaine déshistoricisée, décontextualisée. Il retrouve ainsi la structure dans la nature : « Toute vraie science sociale, ou toute théorie révolutionnaire du changement social, doit être fondée sur certains concepts de la nature humaine [27] . » Il réoriente la perspective vers une psychologie cognitive dont la linguistique ne serait qu’un des éléments, et annonce ainsi le paradigme futur du cognitivisme et de l’homme neuronal. Par opposition au comportementalisme, Chomsky insiste sur l’innéisme et son enracinement génétique : « Il s’agissait de considérer les principes généraux comme des propriétés d’un donné biologique permettant l’acquisition du langage [28] . » Cependant, le terrain d’investigation de Chomsky reste strictement linguistique, syntaxique, et l’inspiration qui lui vient des sciences biologiques ne joue qu’un rôle analogique, essentiellement méthodologique, dans la mesure où elle vise à la constitution d’un dispositif constituant une grammaire universelle.

Si pour Nicolas Ruwet la perspective qu’offre Chomsky lui permet de découvrir son chemin de Damas et de sortir de l’ombre dans laquelle le maintenait le structuralisme, nombre de linguistes ne voient pas de rupture signifiante majeure entre structuralisme et générativisme : « Pour moi, Chomsky est profondément structuraliste. C’est un héritier de Saussure [29]  », dit Louis-Jean Calvet, pour qui l’héritage saussurien se situe essentiellement dans le travail sur la langue comme objet scientifique, coupé du social, des situations concrètes, tant des directions sociologiques que psychologiques. D’un point de vue heuristique, Calvet reconnaît néanmoins à Chomsky d’avoir réalisé un progrès au niveau de l’idée de modèle pour la syntaxe. Pour Oswald Ducrot aussi, Chomsky prolonge Saussure : « Je n’ai jamais perçu Chomsky comme opposé au structuralisme. Le fait de chercher un système formel rendant compte de la totalité des énoncés, je ne vois pas en quoi ce serait antistructuraliste. Seulement, il est vrai qu’il menaçait beaucoup, pour des raisons historiques, les gens qui en France s’appelaient structuralistes [30] . » Étranger tant à la notion de sujet qu’à celle de contexte, et articulant ses positions sur le modèle continental en se référant à Descartes, Chomsky semble bien, en effet, édifier sa grammaire générative à partir de la problématique structuraliste européenne, et, de ce point de vue, la linguistique de l’énonciation renvoie les deux courants dos à dos.

Le chomskysme : un antistructuralisme ?

Cependant la tension a tout de suite été vive entre Chomsky, ses disciples, et un certain nombre d’éminents représentants du structuralisme en Europe, notamment avec André Martinet. Ce dernier avait pourtant passé une dizaine d’années aux États-Unis : de 1946 à juillet 1955, et dirigeait une des deux grandes revues de linguistique, Word, dont les questions étaient en rupture radicale avec le bloomfieldisme ambiant et dominant. C’est donc à André Martinet et à sa revue que Chomsky confie son premier article sur la syntaxe au milieu des années cinquante : « Chomsky m’a envoyé son article à Word, je le lis et je dis tout de suite : impossible ! On s’enfonce avec cette orientation dans la mélasse. J’ai alors été catalogué comme le grand ennemi du chomskysme [31] . » La polémique est immédiatement violente. Et André Martinet vivra mal ensuite le fait de se voir relégué de son vivant au rang d’« antiquité » par une nouvelle génération avide de ruptures, et souvent ingrate vis-à-vis des pères fondateurs. En réaction, Martinet aura tendance à refuser avec d’autant plus d’énergie tout élargissement des méthodes structurales, au risque de se trouver enfermé dans son bunker. Mais il était surtout soucieux de garder intact l’héritage dont il se sentait le porteur en faisant le gros dos face à la vogue pour le chomskysme : « Chomsky, c’est le comble de l’affirmation a priori lorsqu’il affirme que toutes les langues sont au fond identiques et qu’il y a par conséquent une structure profonde [32] . »

André Martinet se trouve alors pris en tenailles entre la tradition humaniste qui voit en lui un dangereux structuraliste qui ne respecte rien, et le développement du chomskysme qu’il qualifie de linguistique d’ingénieurs au nom, précisément, de positions humanistes rétives à une conception purement formelle de la langue. En tant que grand héritier de la phonologie et des travaux du Cercle de Prague, Martinet « ne se voyait pas revenir à l’école pour acquérir une formation en mathématiques et en informatique. Il a préféré quitter l’Amérique plutôt que de s’engager dans cette voie qui lui déplaisait, et dans laquelle il se sentait en porte-à-faux. Il en a certes gardé une certaine amertume, d’autant qu’il était doublement contesté : par les extensionnels, ceux qui voulaient étendre la méthode structurale, et par ceux qui voulaient la formaliser [33]  ».

Pour Claude Hagège, la grammaire générative représente bien une rupture, mais il la considère négativement dans la mesure où elle radicalise la coupure avec le social pour constituer ses modèles formels hors « de tout parasitage social et historique [34]  ». Si la dichotomie saussurienne langue/parole était elle aussi de nature antisociologique, il n’en reste pas moins que Saussure s’est nourri de la pensée de Durkheim ; et on peut lire la dichotomie langue/parole comme le redoublement au plan linguistique du distinguo établi par Durkheim entre le système défini par le rapport social et le système qui résulte de l’inventivité de l’individu. Or « Chomsky a totalement trahi cette tradition sociologique qui en France et en Allemagne avait de vieux antécédents [35]  ».

Chomsky rompt en effet avec toute une tradition, notamment celle du comparatisme, et ne parvient à convaincre ni Georges-André Haudricourt, pour lequel le générativisme a eu des effets essentiellement négatifs, ni Tzvetan Todorov qui reste dans la stricte filiation de Jakobson et de Benveniste : « Les premiers structuralistes étaient des gens qui étaient plongés dans la pluralité des langues, capables de citer des exemples en sanscrit, en chinois, persan, allemand ou russe. Or, Chomsky a été la négation totale, radicale de tout cela, parce qu’il a toujours travaillé sur l’anglais, c’est-à-dire sur la langue natale. Même si Chomsky a été un bon spécialiste de ce qu’il faisait, son influence a été désastreuse, entraînant une stérilisation du champ de la linguistique tout à fait frappante [36] . »

Chomsky a en effet théorisé cette limitation à la langue natale, et en a fait une exigence méthodologique : seul un locuteur natif de la langue étudiée est à même de reconnaître la grammaticalité ou non d’une phrase. Par ailleurs, l’intérêt porté à la syntaxe fut ressenti à la fois comme un progrès, comme l’ouverture sur un champ nouveau d’analyse délaissé jusque-là, mais aussi comme une fermeture lorsque cette étude se donnait comme exclusive d’autres approches possibles : phonétique, sémantique…

Quant à l’innéisme, au distinguo entre structure de surface et structure profonde, il fut aussi perçu par certains comme une régression : il impliquait en effet un retour, d’ailleurs explicite, à la logique de Port-Royal selon laquelle la pensée se forme indépendamment du langage, qui ne sert qu’à communiquer la pensée, soit une conception essentiellement instrumentale du langage qui fut justement contestée par le structuralisme depuis Saussure. « Pour moi, c’est clair : c’est une idéologie, celle que le structuralisme condamnait, l’idée selon laquelle il y aurait une nature humaine pensante, une essence humaine, un a priori, idée que le structuralisme avait fortement rejetée [37] . » De fait, la base théorique que postule Chomsky avec sa notion de structure profonde, de nature humaine, prend ses distances avec le structuralisme en général, par exemple avec ce principe de base formulé par Benveniste selon lequel « le linguiste pour sa part estime qu’il ne pourrait exister de pensée sans langage [38]  ».

Le chomskysme : un second souffle du structuralisme ?

Quelles que soient les préventions des structuralistes ou fonctionnalistes vis-à-vis du générativisme chomskyen, celui-ci aura indéniablement représenté un second souffle pour la linguistique en France en cette fin des années soixante. Son introduction en terre française passe par la prévalence accordée à la notion de transformation, et le générativisme fut d’ailleurs connu d’abord sous le terme de grammaire transformationnelle.

Un des divulgateurs majeurs du modèle est Jean Dubois, qui se consacre à son application à la langue française. Il avait, dès 1965, appliqué certains aspects du distributionnalisme de Harris [39] . Très tôt, Jean Dubois, grammairien franciste, rompu à la réflexion sur les langues mortes des humanités classiques, se tourne vers les modèles en usage outre-Atlantique : « Bloomfield fut ma lecture préférée. Les Américains aussi travaillaient sur des langues qu’ils ne parlaient pas, les langues amérindiennes [40] . » L’adhésion de Jean Dubois passe aussi par son travail en neurologie avec le docteur Henry Hécaen pendant plusieurs années dans le laboratoire d’un hôpital de Montréal, puis en France. Jean Dubois se fait d’ailleurs le partisan d’une position syncrétique qui réalise un amalgame entre les méthodes du structuralisme fonctionnaliste, du distributionnalisme et du générativisme : « Le fait de faire un dictionnaire du français contemporain m’amenait à utiliser une méthode qui était moitié structurale, moitié transformationnelle [41] . » Jean Dubois traduit, au plan théorique, sa situation institutionnelle, qui le place à la confluence de divers courants, en ses qualités d’universitaire à Nanterre, de responsable de la revue Langages et d’une collection du même nom chez Larousse, aussi bien que d’élément actif parmi les linguistes du PCF au sein du CERM.

Cet intérêt de Dubois pour le générativisme provoque une brouille définitive avec Martinet, qui ne supporte pas les références de plus en plus nombreuses à Chomsky, et y voit une opération montée pour le contester. Dubois fait remonter le contentieux entre eux aux rapports avec Larousse : « Martinet avait fait la démarche chez Larousse pour créer sa revue et sa collection, puis, maladroitement, car c’est un homme très honnête, il a mené des négociations parallèles avec les PUF sans le dire, ce qui n’a pas plu à la direction de Larousse, d’autant que Martinet a préféré les PUF parce qu’il y avait le nom “universitaire”. Martinet a été très mécontent que l’on réalise le projet sans lui chez Larousse. Je me suis en effet trouvé en situation de lancer la revue Langages (en 1966) sans du tout me considérer pour autant à la hauteur de Martinet [42] . »

Dans cette vogue du chomskysme, ce qui va surtout retenir l’attention, c’est la possible dynamisation des structures, la possible réconciliation entre genèse et structure, même si telle n’était pas l’intention de Chomsky. Il en est ainsi pour toute la jeune génération de linguistes, dont Julia Kristeva : « J’ai reçu Chomsky avec beaucoup d’intérêt parce que c’était un modèle plus dynamique que la phonologie. J’avais le sentiment que cela pouvait correspondre à cette vision de la signification en processus que j’envisageais [43] . » Pour accentuer cette dynamisation, Julia Kristeva va d’ailleurs chercher du côté de la biologie les oppositions entre génotype et phénotype. Elle les utilisera en linguistique sur le mode de l’articulation entre génotexte et phénotexte, distinction qui permet d’expliquer que le texte est en fait un phénotype qui s’ordonne selon certains processus quasi pulsionnels à un génotype – ce qui ouvre le champ de l’analyse à une perspective psychanalytique. L’intérêt de Julia Kristeva pour le chomskysme ne va cependant pas jusqu’à l’adhésion à ses thèses, car elle récuse les postulats innéistes, le toujours déjà-là des notions du langage qui lui semble en retrait par rapport à une certaine phénoménologie, et par rapport au freudisme : « J’ai été très déçue, dans les conversations que j’ai eues avec lui, par son mépris de tout ce qui était stylistique et poétique. Tous ces phénomènes ne sont pour lui que décorations [44] . »

Les premiers pas du cognitivisme

L’autre aspect du générativisme qui a été perçu comme un progrès décisif est sa capacité à tester ses hypothèses, à les formaliser en vérifiant leur validité, même si depuis, avec le développement des systèmes experts et de l’informatique, on est allé plus avant dans la formalisation. Chomsky est considéré de ce point de vue comme une étape importante : « C’est la première fois que l’on a été capable de définir la structure d’une théorie linguistique, que l’on a pu évaluer les diverses possibilités d’explication qu’elle proposait [45] . » Engageant la linguistique vers une formalisation toujours plus poussée, le chomskysme a pourtant fini par couper la linguistique des autres sciences humaines, alors que le premier effet, dans les années soixante, avait été au contraire d’insuffler un dynamisme nouveau à une linguistique considérée comme science pilote des autres sciences sociales. Il y a bien eu enrichissement avec la grammaire générative dans l’apport d’une exigence de rigueur, dans une réflexion qui privilégie l’explication et une certaine continuité de l’impulsion saussurienne quant à la compréhension de la langue, de son fonctionnement. Mais on peut se demander si les générativistes n’ont pas eux-mêmes été leurs propres fossoyeurs lorsque des spécialistes de linguistique aussi chevronnés que Françoise Gadet avouent que la grammaire générative, aujourd’hui, « est devenue quelque chose de totalement illisible [46]  ».

Le générativisme aura néanmoins ouvert sur un paradigme scientifique, rejoignant là l’impulsion première du structuralisme dans son ambition à dépasser la coupure nature/culture, et à prendre modèle sur les sciences de la nature, avec le paradigme cognitiviste. Joëlle Proust découvre le chomskysme dans le milieu des années soixante, mais la rupture se fait plus tard, dans les années soixante-dix, lorsqu’elle se trouve immergée à Berkeley dans les grandes années du développement des sciences cognitives : « Je me rends compte alors que nombre de choses que j’avais apprises devaient être désapprises, réassimilées autrement [47] . » Joëlle Proust adhère alors au chomskysme sur la base de la recherche de la structure organique, logique, computationnelle sous-jacente à la diversité observable des cultures. Elle reprend donc à son compte la notion chomskyenne de nature humaine, pourtant qualifiée de notion idéologique par Louis Althusser, qui avait été sa première grande référence théorique : « On est obligé de reconnaître aujourd’hui que scientifiquement il y a des bases universelles dans la cognition, il y a des choses partagées par tous les membres de notre espèce, et qui d’ailleurs peuvent en principe être dupliquées dans une machine. Il n’y a pas de raison de penser que la raison s’arrête à l’homme [48] . » Cette hypothèse de travail présuppose que le caractère raisonnable de l’homme n’est peut-être pas spécifique à la matière organique qui nous constitue, et que ce qui permet à un système de mémoire de penser est le fait de calculer sur des symboles. À partir de là, seules comptent les propriétés relationnelles de calcul, leur aspect formel ; et l’aspect organique peut varier de la même manière que des ordinateurs différents peuvent être le support d’un même programme : « C’est pour cela que l’on dit qu’il y a peut-être une forme d’équivalence fonctionnelle entre l’homme et la mécanique [49] . »

Un autre prolongement du chomskysme qui va assurer son succès temporaire se situe en anthropologie, notamment avec la double adhésion de Dan Sperber au structuralisme lévi-straussien, puis au chomskysme. Il cherche à en faire la synthèse en interrogeant le paradigme lévi-straussien à la lumière des thèses de Chomsky. En 1968, c’est Dan Sperber qui rédige la contribution sur le structuralisme en anthropologie dans l’ouvrage collectif dirigé au Seuil par François Wahl, Qu’est-ce que le structuralisme ? À partir de la restitution des deux domaines d’élection de l’analyse structurale, les systèmes de parenté et la mythologie, il interroge la théorie structuraliste dans la même perspective que Chomsky lorsqu’il contestait l’orientation inductive, descriptive de la linguistique structurale. Il part du principe que contrairement à ce que dit Lévi-Strauss, le structuralisme se donne non pas tant comme une méthode scientifique, que comme une théorie, et doit être testé en tant que telle, à la manière de Popper : « Après que Chomsky eut montré qu’en linguistique le structuralisme était une théorie particulière – qu’il tient d’ailleurs pour fausse – et non la méthode de la science, il convient de se demander si, en anthropologie aussi, on n’a pas affaire à une théorie – fausse ou juste [50] . »

C’est à partir de cette problématisation chomskyenne que Dan Sperber insiste sur la tension interne au discours lévi-straussien entre son ambition scientifique à avoir accès aux enceintes mentales et, par ailleurs, le savoir descriptif de l’espace sémantique des mythes. Si Dan Sperber reconnaît à Lévi-Strauss le grand mérite d’avoir extrait l’étude des mythes des conditions de leur communication, de les avoir envisagés comme codes, il lui reproche de ne pas sortir totalement de la tradition anthropologique, en s’arrêtant en chemin devant la nécessité de construire la théorie de leur système. Il reproche au structuralisme de continuer à considérer les mythes comme relevant d’un système symboliste. Certes, Lévi-Strauss rompt avec l’empirisme lorsqu’il évoque les contraintes internes de l’esprit humain. Mais il ne va pas jusqu’à construire, selon Dan Sperber, une méthode scientifique qui articulerait les deux niveaux à l’œuvre – repérés par Lévi-Strauss dans son approche des mythes –, d’une part, comme langage engendré par une grammaire et, d’autre part, comme produits par transformation d’autres mythes. Dan Sperber réintroduit ici la distinction chomskyenne entre la structure de la pensée mythique comme compétence et son exercice comme performance : « Je voyais donc que les transformations des mythes entre eux ne définissaient pas une grammaire, contrairement à ce que Lévi-Strauss semble penser [51] . » La révolution opérée par Lévi-Strauss ne peut donc pleinement se réaliser qu’en tirant son œuvre du côté du cognitivisme et non vers ses ambitions sémiologiques : « L’œuvre de Claude Lévi-Strauss ramène l’anthropologie à l’étude de son premier objet : la nature humaine [52] . »

La clé de la construction d’une véritable science anthropologique se situerait donc dans les dispositifs mêmes de l’esprit humain. Le chomskysme fut donc pour Dan Sperber l’outil d’une seconde conversion, après celle qui l’avait déjà mené de Balandier à Lévi-Strauss : « La grammaire générative, c’est une vraie révolution scientifique qui renvoie le modèle structuraliste à un modèle inadéquat, beaucoup trop simple. Or, la grammaire générative n’a aucune vocation à s’étendre aux autres disciplines. La linguistique structurale avait paradoxalement cette ambition à fonder une discipline plus large, alors que son modèle ne fonctionnait même pas dans son champ d’origine : le langage. Sa prétention à marcher pour le reste de l’univers était tout à fait douteuse [53] . » Dan Sperber voit dans l’exigence scientifique de Chomsky la possible et nécessaire dissociation dans le savoir de l’anthropologue entre l’ethnographie comme interprétation du particulier, relevant d’un genre littéraire, et une anthropologie, comme possible science du général. De ce point de vue, Lévi-Strauss n’aurait pas rompu assez radicalement avec la tradition anthropologique en tentant de conjoindre les deux domaines dans une seule discipline.

Au lendemain du point d’apogée du paradigme structuraliste en 1966, le chomskysme qui s’introduit en France apparaît donc tout à la fois et contradictoirement, dès 1967-1968, comme le second souffle du structuralisme et sa mise en crise. La configuration du champ sémiologique en est bouleversée, et une rupture s’opère qui renvoie au passé le moment où, en 1964, Lacan faisait une conférence sur Chomsky à son séminaire pour en critiquer les postulats théoriques. Il reprenait alors les critiques adressées dès 1959 par Jakobson, et reprochait à Chomsky d’enfermer le sujet dans la structure grammaticale, en oubliant l’être et sa refente. Lacan opposait au modèle grammatical sa théorie formelle du signifiant [54] .

Si en 1964 le modèle structuraliste se donnait encore comme une possible unification du champ de recherches sur la communication dans toutes ses manifestations, en 1967-1968 avec le chomskysme une faille décisive apparaît au cœur même de ce qui se donnait jusque-là comme la science pilote : la linguistique.