© Éditions Albin Michel, 2019

ISBN : 978-2-226-43429-6

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

Islamophobie. Le terme revient sans cesse pour dénoncer l’accueil que les sociétés occidentales réservent à l’islam et aux musulmans. La thèse est radicale : ces sociétés ne voudraient connaître qu’un islam imaginaire, objet de peur, de mépris, de haine, un fantôme n’ayant rien à voir avec l’islam réel. La réalité riche et complexe du monde musulman, porteur d’une spiritualité profonde et d’une grande civilisation, serait niée au profit d’une essence fantasmée d’un islam monolithique et menaçant. L’individualité de chaque musulman disparaîtrait derrière l’image d’un musulman archétypique, identifié, dans un amalgame pervers, à des terroristes qui trahissent une religion d’amour et de paix1. Tous les aspects de la vie sociale seraient concernés : les employeurs, la police, les médias, les politiques, les citoyens seraient islamophobes. L’islamophobie d’État, une législation islamophobe, une islamophobie savante accompagneraient les passions islamophobes2. Et si nombre de jeunes issus de l’immigration peinent à trouver un emploi, si les musulmans sont surreprésentés dans les prisons, si certains écoutent l’appel au djihad, c’est qu’ils seraient victimes des préjugés islamophobes d’un Occident malade.

Le terme, avec la vision du monde qu’il véhicule, s’est imposé au point d’occuper le cœur d’une vérité officielle. La conférence de Durban contre le racisme organisée par l’ONU en 2001 a assuré sa consécration internationale. Le Conseil de l’Europe a pris en 2010 une résolution condamnant l’islamophobie. L’Union européenne a créé en 2015 une Commission européenne pour la lutte contre l’islamophobie. On trouve dans de nombreux pays européens des instances vouées à ce combat : un Forum contre l’islamophobie et le racisme en Grande-Bretagne, un Comité contre l’islamophobie en Suède, etc. En France, il est mené par la CNCDH, la Commission nationale consultative des droits de l’homme.

Cette vision d’un Occident islamophobe rend-elle compte fidèlement des rapports que celui-ci entretient avec le monde de l’islam ? Aide-t-elle à agir avec discernement pour rendre ces rapports meilleurs ? Ou relève-t-elle au contraire d’une vaste tentative d’intoxication aux effets destructeurs ? Si ce discours était véridique, les musulmans vivant en Occident seraient tous mal traités. Or un grand nombre d’entre eux s’y trouvent manifestement fort bien et certains accèdent à des positions enviables. De larges populations quittent des pays où l’islam domine pour affluer dans les pays occidentaux et l’on n’entend guère parler de mouvement inverse. Ces faits incitent pour le moins à prendre avec circonspection l’affirmation d’une islamophobie omniprésente. L’histoire laisse voir combien peut être grande la séduction, chez les foules comme chez des esprits supposés éclairés, d’un discours animé par un délire de persécution qui diabolise un ennemi fantasmé, tels les ennemis du peuple, les koulaks ou les Juifs. Orwell nous a mis en garde contre la capacité magique du langage à égarer quand le regard porté sur le monde, prisonnier d’un palais de mots à forte charge émotionnelle assemblés avec art, est guidé par la manipulation et le mensonge. De nos jours il est sans cesse question de post-vérité. Avec la dénonciation en forme de slogan d’un Occident islamophobe, ne sommes-nous pas dans un cas de ce type ?

Les islamistes, Frères musulmans en tête, qui propagent le discours de l’islamophobie, ne sont pas des observateurs sans passion du monde social. Ils sont engagés dans un combat. Est en question ce que vont devenir les musulmans d’Occident. Vont-ils se fondre parmi les infidèles, renoncer à vivre dans une société régie par les préceptes de l’islam, en un mot trahir ? Ou vont-ils rester attachés à l’oumma, la communauté des croyants, construire un embryon de contresociété islamique en espérant peut-être que l’Occident deviendra un jour musulman, dans un accomplissement de l’épopée conquérante des pieux ancêtres ? Face à ce choix, l’image de musulmans subissant l’hostilité de sociétés islamophobes, qui les stigmatisent en paroles et les discriminent en actes, est une arme. Elle véhicule un message adressé aux musulmans : l’Occident est un empire du mal aveuglé de passions mauvaises ; quoi que vous fassiez, votre appartenance à l’islam vous marque d’un stigmate indélébile qui fait qu’il ne vous acceptera jamais comme membres à part entière ; la seule option honorable qui vous est offerte est de rejeter un monde qui vous rejette, refuser ses séductions, vous rassembler dans des lieux au sein desquels vous ferez la loi. Elle adresse aussi un message au monde occidental : si certains de vos membres et certaines de vos lois luttent contre l’emprise d’une forme de vie inspirée par l’islam, c’est que vous bafouez vos propres idéaux d’égal respect pour toutes les religions. Vous devez accepter cette emprise et poursuivre des foudres de votre justice ceux qui tentent de lui résister.

Ce discours trouve de profondes résonances dans un monde occidental qui n’en finit pas de se sentir collectivement coupable des horreurs génocidaires du XXe siècle et professe comme valeur suprême l’accueil inconditionnel de l’Autre. Il fait écho à une longue histoire de défense des faibles, des opprimés, des victimes, histoire dont se sentent héritiers ceux pour qui les seuls musulmans qui comptent sont ceux qui mènent des existences difficiles. Contester la pertinence d’un tel discours se heurte, dans tout un pan de la société, à de vives résistances. Une telle contestation est vite taxée de fournir une preuve de plus de la vigueur des sentiments islamophobes. Certes certains, tel Salman Rushdie, dénoncent le terme même d’islamophobie en affirmant qu’un nouveau mot a été inventé pour permettre aux aveugles de rester aveugles3. Mais ils sont vite rangés du côté des ennemis de l’islam, des apostats s’ils sont musulmans, au moins d’origine. Un climat chargé d’affects rend difficile d’appréhender froidement ce qu’il en est vraiment de la rencontre des sociétés occidentales avec le monde de l’islam.

Si nous voulons travailler à rendre meilleurs les rapports entre l’Occident et ce monde, il nous faut échapper à ce climat d’intoxication passionnelle et aux images d’Épinal qu’il fait prendre pour argent comptant. Il faut nous tourner vers les faits en étant conscients de leur complexité. Beaucoup d’études ont porté sur les réactions des sociétés occidentales envers l’islam et les musulmans. Elles ont conduit à rassembler une grande masse de données d’observation. Puisque le discours de l’islamophobie fait question, les données mises en avant par les études militantes qui cherchent à lui fournir une caution savante méritent une attention particulière. Nous verrons qu’il devient clair, dès lors qu’on se plonge avec rigueur dans ces données, que l’attribution à l’Occident d’une détestation indiscriminée et aveugle du monde de l’islam n’est qu’une fable.

De fait, le regard que les Occidentaux portent sur les diverses pratiques associées à l’islam est loin d’être univoque et ils différencient bien les musulmans selon la manière d’être et d’agir propre à chacun. Dans cette diversité de réactions, un critère central est à l’œuvre. A-t-on affaire à des manifestations d’une démarche spirituelle portée par une religion qui vise à éclairer les âmes, et la personne que l’on a en face de soi paraît-elle engagée dans une démarche de foi ? L’accueil est alors positif. Ainsi la pratique du ramadan, avec sa dimension d’ascèse associée au jeûne, est-elle bien vue, du moins tant qu’elle ne dégénère pas en manifestations de nature à troubler la vie sociale. Sommes-nous face au contraire à un ordre social qui fait appel à la contrainte des corps ? Cet ordre vise-t-il en particulier à inscrire dans la réalité sociale le statut discriminatoire que le monde de l’islam tend à réserver aux femmes ? La personne que l’on a en face de soi se présente-t-elle comme un petit soldat d’un tel ordre, ardent à en assurer l’emprise ? C’est alors qu’il y a rejet. On retrouve, dans cette distinction, une expression des valeurs cardinales de l’Occident : chacun est libre de suivre sa propre démarche de foi, mais il n’est pas acceptable qu’une partie des citoyens s’unissent pour bâtir une contresociété qui, faisant sécession, rejette la liberté et l’égalité.

Les travaux savants ne sont qu’un élément d’une vague idéologique qui fait feu de tout bois pour introduire dans les esprits la vision d’un islam victime d’un Occident raciste. Une vaste manipulation de l’opinion est à l’œuvre. Il ne suffit pas de présenter les réactions de l’Occident comme beaucoup plus négatives qu’elles ne le sont. Il faut encore recouvrir d’une cape d’invisibilité les aspects de l’islam que l’Occident ne peut accepter sans se renier. Puisque c’est un ordre social qui est concerné, il faut oublier son existence. Certains de ses composants clefs, telle l’obligation pour les femmes d’adopter une tenue « pudique », sont déguisés en pure expression de foi. Les traits, tel le rejet de la liberté de conscience, clairement incompatibles avec les valeurs occidentales, sont présentés comme n’ayant « rien à voir avec l’islam ». L’acceptation de raisonnements aussi spécieux serait impensable hors du contexte idéologique de la postmodernité. Mais celle-ci, proclamant que toutes les cultures et des religions sont également dignes de respect, interdit de prêter attention aux faits dès lors qu’ils sont de nature à questionner ce dogme. Aussi, l’islam concret, terre à terre, qui se donne à voir dans les pays où il régit la vie sociale, est réputé sans rapport avec l’essence idéalisée d’un islam sacralisé seul digne qu’on lui prête attention.

Loin de favoriser la concorde, le discours de l’islamophobie entretient la zizanie dans un monde divisé par la question de l’islam. Les Occidentaux qui travaillent à répandre, avec conviction ou cynisme, la fable de sociétés islamophobes composent une étrange alliance. Certains cultivent une vision idyllique d’une société fraternelle où toutes les religions, dans leur diversité, concourraient à la paix et à l’harmonie. Chez d’autres, un rejet haineux d’un Occident capitaliste, impérialiste, colonialiste est à l’œuvre. Beaucoup aussi ont simplement peur d’être mal vus s’ils s’écartent d’une doxa réputée vertueuse. Mais, en dépit des pressions morales et des actions en justice, la masse du corps social reste allergique à un ordre social islamique. De leur côté, les musulmans d’Occident sont profondément divisés. Certains, habités par une vision agonistique des rapports entre le monde de l’islam et celui qui l’entoure, nostalgiques d’un passé glorieux, luttent avec passion contre une société honnie. D’autres, seulement désireux de vivre tranquilles, sont sensibles à la vertu consolatrice d’un discours qui leur suggère qu’ils ne sont pour rien dans les tribulations qu’ils éprouvent et leur laisse espérer qu’ils vont pouvoir être traités comme semblables tout en s’affirmant différents. Mais d’autres encore résistent à l’illusion. Ils voient bien que les principales victimes d’un discours qui les dissuade de rejoindre franchement l’Occident sont les musulmans eux-mêmes, envoyés au front dans un combat où ils ont tout à perdre par des idéologues qui n’ont cure de leur destin.

Tous les acteurs concernés sont confrontés à des questions difficiles. Pour l’Occident, le choc de l’islam est un excellent révélateur du fait que son projet de civilisation, avec l’adhésion qu’il suppose à une pensée libre, n’est pas la simple expression d’une raison universelle ; qu’il prend sens dans une vision singulière de ce que veut dire être membre d’une société. Croire que tous ceux qui le rejoignent accepteront volontiers les valeurs de liberté et d’égalité relève de l’illusion. De leur côté, les musulmans d’Occident sont confrontés à un choix historique. Que vont-ils privilégier dans l’héritage de l’islam ? Une démarche spirituelle que l’Occident n’a pas de mal à respecter ? Ou un ordre social et politique porteur d’une triple soumission des individus à la communauté, des femmes aux hommes et des non-musulmans aux musulmans, ordre radicalement contraire aux valeurs de l’Occident et que celui-ci ne peut que rejeter ? Les musulmans qui se concentrent sur une démarche spirituelle se verront sans doute reprocher par ceux pour qui l’islam est d’abord un ordre social de baisser pavillon devant les pressions de l’Occident et de se contenter d’un islam édulcoré. Mais n’auront-ils pas, d’abord, purifié les rapports qu’ils entretiennent avec leur religion de scories qui conduisent à en négliger l’essentiel ?

PREMIÈRE PARTIE

LA FABRICATION DES PREUVES

L’histoire abonde en épisodes où le désir de faire triompher une cause a conduit à fabriquer des preuves. Les procès de Moscou restent dans les mémoires, comme le bordereau de l’affaire Dreyfus. Chaque fois, les faits sont tordus, interprétés de manière spécieuse ou même inventés pour les ajuster à ce que l’on veut démontrer. Le discours de l’islamophobie obéit à cette logique. Et cette démarche contamine jusqu’aux travaux qui se disent scientifiques portant sur l’accueil de l’islam et des musulmans par les sociétés occidentales. On la retrouve pour les deux grandes familles de travaux concernés. L’une d’entre elles relève d’enquêtes d’opinion dont certaines interrogent les membres des sociétés d’accueil sur ce qu’ils pensent de l’islam et d’autres les musulmans vivant dans ces sociétés sur les discriminations qu’ils estiment subir. Une seconde famille compare les réactions d’employeurs potentiels envers des candidats à l’embauche paraissant ou non musulmans.

Dans tous les cas, les données d’observation révèlent que, loin d’être aveugles et indifférenciées, les réactions à l’égard de l’islam et des musulmans distinguent islam et islam, musulman et musulman, et réagissent en conséquence. Mais les auteurs des études vouées à dénoncer l’islamophobie n’ont cure de cette complexité, qu’ils soient poussés par leur militantisme à refuser d’en faire état ou aveuglés par la passion avec laquelle ils défendent leur cause.

Quand on lit ces études, la première impression est celle de rigueur. Les tableaux de chiffres abondent, renvoyant à de vastes enquêtes sur des échantillons représentatifs. Des traitements statistiques établissent des relations significatives. Les raisonnements s’enchaînent. Mais, si l’on est plus attentif, les choses se gâtent. Parfois les questions sont posées de façon telle qu’il est impossible de répondre de manière sensée. Ainsi, des questions qui portent sur « les musulmans » considérés comme un bloc indifférencié interdisent d’opérer des distinctions entre eux. L’interprétation des corrélations constatées en relations de cause à effet conduit souvent à introduire des hypothèses ad hoc d’où découle ce que l’on cherche à démonter. Ou encore c’est au moment de conclure que l’étude tourne casaque et que l’islamophobie surgit comme un deus ex machina, rendant vain le travail d’analyse qui précède. De façon générale, ces études évitent de confronter les représentations et opinions relatives au monde de l’islam aux réalités concernant ce monde. Cela permet de faire comme si de purs fantasmes étaient à l’œuvre. Cette manière de procéder a d’autant plus de conséquences que, quand les médias rendent compte de ces études, ils ne remontent pas aux données : ils n’en reprennent que les conclusions, en s’en remettant à l’aura de scientificité qui s’en dégage.

Pour retrouver la réalité, il faut passer ces études au crible, repartir des données brutes, discerner les questions manipulatoires, les interprétations tendancieuses, les généralisations hâtives, prêter attention aux faits pleins d’enseignement qui n’ont pas été analysés. On obtient ainsi un éclairage très riche sur les rapports complexes que les sociétés occidentales entretiennent avec l’islam et les musulmans.

1.

Entre Occidentaux diabolisés et musulmans idéalisés

De multiples études, venant à l’appui de la thèse de l’islamophobie, ont conduit à interroger, au sein des pays européens, d’un côté des représentants des populations majoritaires et de l’autre des musulmans. Leurs conclusions présentent des musulmans pleins de bonne volonté, désireux de s’intégrer dans les sociétés d’accueil, ouverts envers ceux qui ne leur ressemblent pas, victimes de préjugés, de sentiments hostiles et de discriminations de la part de populations majoritaires engluées dans leur fermeture à l’autre. Mais, si l’on examine ces données de près, elles révèlent un tableau bien différent.

Quand la réalité sociale ne compte pas

Selon une vision commune, la façon dont la composante majoritaire des sociétés occidentales considère l’islam ne reposerait que sur un tissu de préjugés. En France, la CNCDH (Commission nationale consultative des droits de l’homme) est en pointe pour répandre cette vision. Dans son rapport annuel, « La lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie », elle dépeint la société française comme hantée par une islamophobie viscérale qui affecterait sans nuances le regard porté sur l’islam et les musulmans1.

Dans cette représentation, le degré d’ouverture à l’égard de l’Autre est vu comme l’alpha et l’oméga des rapports entretenus avec lui. Les Français, indifférents à la manière d’être et d’agir de ceux qui ne leur ressemblent pas, réagiraient envers eux de façon aveugle. Si certains rejettent tel autre particulier, cela n’aurait rien à voir avec ce qu’il est ; ce ne serait qu’une facette d’un rejet général dont seules varient les cibles et les modalités. Une attitude générale de fermeture, associant l’autoritarisme et l’ethnocentrisme, enfermerait les coupables dans un monde de préjugés.

Le regard porté sur l’islam et les musulmans est présenté, dès lors, comme une simple déclinaison d’une telle fermeture à l’autre. On aurait affaire de manière massive à une attitude d’hostilité systématique envers les musulmans, les personnes perçues comme telles et/ou envers l’islam, à une aversion. Si tous les Français ne réagissent pas de façon identique, c’est simplement qu’ils sont inégalement fermés.

Quel rôle joue, dans ce tableau, la réalité de l’islam telle que les sociétés où celui-ci régit la vie sociale la donnent à voir ? Elle est tout simplement hors sujet. Des réactions négatives provoquées par des éléments problématiques associés à l’islam sont bien évoquées, mais ce n’est jamais pour les trouver sensées. C’est toujours pour les mettre au passif de ceux qui prêtent attention à ces éléments. Ainsi, il est bien noté que l’essor de l’islamisme radical, la multiplication d’attentats commis en son nom, les débats autour du voile et des signes religieux dans l’espace public ont progressivement mis l’islam au cœur du débat politique. Allusion est faite à un conflit de valeurs, considérant la religion musulmane et ses pratiques en contradiction avec le principe de laïcité et avec les droits des femmes et des minorités sexuelles. Mais il est hors de question de voir dans ces réalités une source légitime d’inquiétude. Si l’islam est ciblé au nom d’une défense de la laïcité et des valeurs républicaines (égalité, droit des femmes, droits des minorités sexuelles), ce n’est pas, est-il affirmé, en raison d’un attachement authentique à ces valeurs. C’est une nouvelle islamophobie qui est à l’œuvre, laquelle aurait pour effet d’inverser la causalité et de rejeter la responsabilité du racisme sur ceux qui en sont les victimes.

Un postulat central est que toute réaction négative envers l’islam est l’expression d’une forme de racisme, un racisme différentialiste, qui sévit quand les manières de vivre, de penser et de croire de l’autre sont jugées trop différentes du groupe auquel on s’identifie. Si certains faits suscitent des réactions négatives à l’égard de l’islam, ce n’est jamais, est-il postulé, parce qu’ils fournissent des informations pertinentes le concernant. C’est qu’ils ne font qu’activer un racisme qui leur préexiste. Ce postulat détermine jusqu’à la manière dont les questions sont posées. Ainsi, il n’est pas demandé si certains comportements objectivement choquants peuvent justifier des réactions négatives, mais si certains comportements peuvent parfois justifier des réactions racistes. Aussi, une majorité2 est amenée à déclarer que des comportements racistes sont justifiés, faute de pouvoir simplement affirmer qu’il existe des comportements inacceptables.

Si le terrorisme islamique est évoqué, c’est là encore pour pointer du doigt ceux qui s’en inquiètent. Il suffit pour obtenir ce résultat d’affirmer qu’associer ce terrorisme à l’islam ne relève que de préjugés : Il est absolument indispensable de rester vigilant sur la persistance de certaines peurs, en particulier à l’égard de l’islam, trop souvent confondu avec l’idéologie apocalyptique des terroristes de Daech. De la peur aux préjugés, le chemin est court.

Un discernement masqué

Dans la perspective adoptée, il va de soi que les réactions envers l’islam et les musulmans ont un caractère irrationnel et global. Dès lors, aucun intérêt n’est porté au fait que les réactions d’une même personne envers les différents marqueurs de l’islam sont fort diverses, alors même que les données dont l’étude fait état en témoignent. D’un côté certaines pratiques religieuses musulmanes sont perçues comme difficilement compatibles avec la société française. Ainsi, une très grande majorité (86 %) estime que le port du voile intégral peut poser problème pour vivre en société, et ce chiffre reste nettement majoritaire quand il concerne le simple port du voile (58 %) ou le port du burkini (59 %). L’interdiction de montrer l’image du prophète Mahomet suscite aussi des réserves importantes (46 %). En revanche, les Français sont beaucoup moins négatifs envers le sacrifice du mouton (34 %), les prières (31 %), l’interdiction de consommer de la viande de porc ou de l’alcool (27 %) et enfin le jeûne du ramadan (24 %).

Ces différences, qui ne sont l’objet d’aucune interprétation, sont pourtant instructives. Le jeûne du ramadan, un des cinq piliers de l’islam, dont la dimension religieuse est incontestable, devrait être la pratique la moins acceptée si l’islam en soi était rejeté. Or, au contraire, c’est ce qui est le mieux perçu, bien que l’obligation de jeûner puisse parfois poser problème dans l’exercice du travail. Pendant ce temps, le port du voile intégral, qui est très mal vu, n’est pas inhérent à l’islam. Nombre de musulmanes engagées dans une démarche de foi répugneraient à l’arborer. Y être hostile ne veut pas dire rejeter l’islam en tant que tel, mais une certaine pratique de l’islam.

On peut rapprocher ces données de celles recueillies par ailleurs auprès de responsables d’entreprises et de représentants du personnel3. À nouveau, on n’a pas de réaction indifférenciée aux divers marqueurs de l’islam. Ainsi, quand on leur demande s’ils considèrent comme acceptable qu’une personne refuse de s’asseoir là où une personne de l’autre sexe s’est précédemment assise, seulement 4 % des dirigeants et 9 % des représentants du personnel répondent positivement. De même, seuls 10 % des dirigeants et 19 % des représentants du personnel trouvent acceptable qu’une personne refuse de serrer la main d’une personne de l’autre sexe. À l’inverse, 93 % des dirigeants et 89 % des représentants du personnel considèrent comme acceptable qu’une personne pose un jour de congé pour raisons religieuses. C’est le cas de 83 % des dirigeants et de 88 % des représentants du personnel pour le fait qu’une personne jeûne pendant ses heures de travail.

À travers cette variété de positions, on voit que ce n’est pas une attitude générale envers l’islam et les musulmans qui est à l’œuvre, mais le souci du bon fonctionnement de l’entreprise. Les pratiques associées à l’islam qui manifestent un rejet des autres (refus de serrer la main d’une personne de l’autre sexe et encore plus de s’asseoir là où elle était assise), génératrices de tensions nuisibles à une bonne coopération au sein de l’entreprise, ne sont pas tolérées. En revanche, ce qui n’affecte pas les relations de travail et la qualité de coopération entre membres du personnel (poser un jour de congé pour raisons religieuses, jeûner pendant les heures de travail) est largement accepté, même si cela peut parfois être source de complications dans l’organisation du travail.

Ces différences de réactions renvoient à l’opposition générale entre ce qui est lié à une démarche spirituelle, tel le jeûne, qui est bien accepté, et ce qui relève de l’imposition d’un ordre social, avec la place que celui-ci réserve aux femmes, qui est massivement rejeté.

Les auteurs du rapport de la CNCDH ne veulent pas voir que ces différences sont incompatibles avec leur thèse selon laquelle on a affaire à des réactions indifférenciées envers l’islam dans son ensemble. Aussi se gardent-ils bien de les analyser. De plus, la formulation des questions posées permet de masquer une bonne part du discernement dont les personnes interrogées font preuve. Prenons la question portant sur le degré d’accord avec l’affirmation les Français musulmans sont des Français comme les autres. Considérer les Français musulmans en bloc interdit de tenir compte de l’extrême diversité des rapports que les musulmans entretiennent avec la société française4. Il ne reste plus à ceux qui répondent qu’à choisir entre deux caricatures, en affirmant soit leur accord, comme si tous les musulmans étaient parfaitement assimilés, soit leur désaccord, comme si tous se tenaient volontairement à part. Cette manière d’interdire toute vision nuancée de l’islam se retrouve quand il est demandé aux personnes interrogées si elles ont une opinion plus ou moins positive de la religion musulmane en général ou si elles sont d’accord avec l’affirmation, là encore générale, l’islam est une menace pour l’identité de la France.

La vision de l’islam des personnes dites ouvertes

La démarche de la CNCDH pour disqualifier toute réaction négative envers un élément quelconque de l’islam comporte deux étapes : dans une première étape, abriter chaque élément particulier derrière le paravent de l’islam pris dans son ensemble, en refusant, comme nous venons de le voir, de prêter attention au fait que ses diverses composantes suscitent des réactions très diverses ; puis, dans une seconde étape, abriter l’islam, ainsi regardé comme un tout, derrière un paravent encore plus large : la figure sacralisée de l’autre, conçu dans sa plus grande généralité. Or, cette seconde étape est menée avec aussi peu de rigueur que la première.

Pour affirmer que seul son degré de fermeture générale à l’autre, quel qu’il soit, détermine la vision que chacun a de l’islam, un argument massue est avancé : les scores obtenus sur les divers indicateurs de « fermeture » sont étroitement corrélés, ce qui montrerait qu’on n’a affaire qu’à diverses facettes d’une même attitude envers l’autre en général et que la singularité de chacun de ces « autres » ne compte pas. Or les données concernant les plus « ouverts » sont incompatibles avec une telle affirmation.

Le cas de ceux qui sont classés comme pas du tout autoritaires est riche d’enseignements. Parmi eux, seuls 10 % sont ethnocentriques et 14 % antisémites ; on est bien là dans la vision promue par le rapport. En revanche 34 % sont islamophobes. L’interprétation de ces différences qui paraît la plus sensée est que l’islam a objectivement une face sombre et que, par conséquent, dès lors qu’il est demandé aux enquêtés de le prendre en bloc, les plus ouverts restent relativement réservés à son égard. Mais il n’est même pas envisagé qu’il puisse en être ainsi. Prêter attention à ce fait violerait le postulat d’omnipotence des préjugés envers l’autre en tant que tel.

On retrouve cette vision pour le moins mitigée de l’islam chez ceux qui appartiennent aux divers groupes ayant dans l’ensemble une attitude ouverte, elle-même associée à leur position politique, leur âge et leur niveau d’instruction. Mais, là encore, cela ne conduit pas les auteurs de l’étude à s’interroger.

Prenons les effets de l’orientation politique. Les chiffres montrent que l’intolérance s’élève à mesure qu’on s’approche du pôle droit de l’échiquier politique, où prédomine une vision hiérarchique et autoritaire de la société. Cela n’empêche pas que l’opinion l’islam est une menace pour l’identité de la France, que l’on trouve chez 46 % des enquêtés, est partagée par nombre des sympathisants de gauche (34 %)5. De même, si les très laïques de gauche se montrent beaucoup moins nombreux à être ethnocentriques que ceux de droite (18 % chez les premiers, 74 % chez les seconds), ils sont beaucoup plus proches de ceux-ci dans leurs opinions envers l’islam : le pourcentage de ceux que l’étude présente comme islamophobes décroît seulement de 49 % à 34 % en allant de la droite vers la gauche.

Parallèlement, le diplôme protège […] contre l’ethnocentrisme et l’antisémitisme, pas des préjugés envers l’islam. L’explication qui paraît la plus naturelle est que, si le temps passé dans l’enseignement érode les préjugés, il développe simultanément un regard informé, et que si l’antisémitisme relève des premiers, il n’en est pas de même pour la méfiance envers l’islam.

Ces réactions mitigées de ceux qui appartiennent aux catégories les plus « ouvertes » sont d’autant plus frappantes qu’une part non négligeable d’entre eux regardent l’islam avec des lunettes roses. Un signe en est que, quand il est demandé, sans distinguer les diverses formes que celui-ci peut prendre (du hijab qui laisse voir le visage au niqab qui le dissimule), si le port du voile peut poser problème pour vivre en société, 22 % des personnes interrogées répondent non pas du tout6. Répondre ainsi, alors même qu’une réponse plus nuancée, non, pas vraiment, était possible, suppose de ne rien vouloir savoir de la contrainte sociale dont le port du hijab est l’objet dans certains quartiers, ou encore du mépris, loin d’être anecdotique dans les mêmes quartiers, pour la loi interdisant de dissimuler son visage dans l’espace public7. Le fait que, néanmoins, nombre des plus « ouverts » apparaissent islamophobes n’en est que plus significatif.

Tolérance et origines étrangères

Une présentation à charge de la composante majoritaire de la population s’accompagne d’une volonté de susciter un regard favorable sur ses composantes minoritaires. Il est affirmé à cet effet qu’avoir dans sa famille ne serait-ce qu’un parent ou grand-parent étranger est un facteur d’ouverture incontestable. La preuve en serait que le score d’ethnocentrisme des Français sans ascendance étrangère est beaucoup plus élevé que celui des interviewés d’origine non européenne dès lors qu’ils ont au moins un parent ou grand-parent venu du Maghreb ou d’Afrique noire8. La même opposition se retrouve pour le score d’aversion à l’islam9.

Or, quand on regarde la manière dont est construite l’échelle d’ethnocentrisme, on voit qu’une telle affirmation est l’expression d’un simple artefact10. Les réponses à sept questions sont retenues pour distinguer les individus qualifiés d’ethnocentriques. Il s’agit chaque fois de donner son degré d’accord à une affirmation. Quatre d’entre elles concernent les immigrés en général :

Les travailleurs immigrés doivent être considérés ici comme chez eux puisqu’ils contribuent à l’économie française.

La présence d’immigrés est une source d’enrichissement culturel.

Il faudrait donner le droit de vote aux élections municipales pour les étrangers non européens résidant en France depuis un certain temps.

Il y a trop d’immigrés aujourd’hui en France.

Deux concernent les musulmans :

Les Français musulmans sont des citoyens comme les autres.

 Il faut permettre aux musulmans de France d’exercer leur religion dans de bonnes conditions.

Et une concerne les juifs : Les Français juifs sont des Français comme les autres.

Les réponses les moins favorables aux immigrés, aux musulmans et aux juifs sont considérées comme autant d’indicateurs d’ethnocentrisme.

On retrouve la croyance dans le rôle souverain de facteurs internes, propres à chaque individu, qui en font quelqu’un d’ouvert ou fermé en toutes circonstances et à l’égard de tout autre quel qu’il soit, abstraction faite des relations concrètes qu’il entretient avec lui. Cette croyance est si ancrée que la façon dont le degré d’ouverture spécifique d’un individu envers tel ou tel autre est conditionné par ces relations est ignorée. Il est par conséquent exclu de réfléchir au fait qu’un individu issu de l’immigration posera sans doute un regard relativement favorable sur des personnes qui en sont elles-mêmes issues ; qu’un musulman considérera les autres musulmans de manière particulièrement favorable. Pour autant, cela ne signifie rien sur leur degré d’ouverture à l’autre en général.

Un élément aurait pourtant dû inciter les auteurs à s’interroger : Le niveau de préjugés envers les juifs des répondants avec une ascendance étrangère est comparable à celui du reste de la population, et légèrement supérieur chez les personnes avec des parents et/ou grands-parents nés au Maghreb ou en Afrique subsaharienne. Si les réactions négatives envers les juifs et les musulmans n’étaient que diverses facettes d’un même rejet de l’autre, ce fait serait incompréhensible. Il ne l’est pas si l’on s’intéresse aux rapports sociaux au lieu de s’enfermer dans une approche purement psychologique ne voulant connaître qu’une attitude générale envers l’autre.

Notes

1. Voir le rapport du Runnymede Trust, Commission on British Muslims and Islamophobia : « Islamophobia, a challenge for us all », 1997. Ce rapport est généralement considéré comme le point de départ de la dénonciation contemporaine de l’islamophobie. Le Runnymede Trust, créé en 1968, se qualifie d’organisme indépendant de recherche et d’action politique se consacrant aux relations entre races et à la diversité culturelle en Grande-Bretagne et en Europe. Nous n’aborderons pas la question des origines plus lointaines du terme islamophobie, lesquelles sont étudiées par Isabelle Kersimon et Jean-Christophe Moreau dans leur ouvrage : Islamophobie La contre-enquête, Paris, Plein Jour, 2014.

2. Le rapport 2017 du CCIF (Collectif contre l’islamophobie en France) fournit, en particulier, un riche florilège de ces expressions.

3. Dans son autobiographie, Joseph Anton, Paris, Plon, 2012.

1. Les citations sont extraites du rapport concernant l’année 2016 (La Documentation française, 2017). La CNCDH est une autorité administrative indépendante.

2. 55 % en 2016, contre 43 % pour qui rien ne peut justifier les réactions racistes.

3. « Étude sur le fait religieux en entreprise », une étude Harris Interactive réalisée pour l’IST (Institut supérieur du travail), le CRIF et Le Figaro, janvier 2018. Enquête réalisée auprès de 300 dirigeants et 103 représentants du personnel issus d’entreprises de 100 salariés et plus.

4. Voir l’étude de l’Institut Montaigne, « Un islam français est possible », à l’origine de l’ouvrage d’Hakim El Karoui, L’Islam, une religion française (Paris, Gallimard, 2018).

5. De même, le fait d’être favorable à ce que à l’école, la cantine serve des plats différenciés selon la croyance des élèves, minoritaire au sein de l’ensemble des enquêtés (36 %), le reste au sein des groupes généralement les plus tolérants à l’égard des minorités dont les sympathisants de gauche (41 % contre 56 % d’avis contraire), le rapport notant que si la question ne concerne pas spécifiquement l’islam, il est probable que la réponse des sondés s’y rapporte.

6. Pour identifier ceux qui sont plus ou moins favorables à l’islam, cinq questions ont été posées. Quatre d’entre elles concernent le regard porté sur certaines pratiques associées à l’islam (le jeûne du ramadan, les prières, le sacrifice du mouton lors de l’Aïd el-Kebir, le port du voile) en demandant, pour chacune d’elles, si elles peuvent, en France, poser problème pour vivre en société, avec une gradation dans les réponses : Oui, tout à fait ; Oui, plutôt ; Non, pas vraiment/Non, pas du tout ; SR. Une cinquième question compare ce qu’évoquent les religions musulmane et catholique.

7. Compte tenu du sens dans lequel s’exerce la pression sociale, il n’est pas étonnant que le sentiment de ne pouvoir parler librement augmente avec le niveau d’intolérance envers les minorités, tel que le rapport l’évalue. Mais le fait d’adhérer à une idéologie partagée avec les auteurs du rapport permet d’apporter des réponses favorables à l’islam, conformes à la vision du bien de ces derniers, sans avoir le sentiment d’obéir à la pression sociale.

8. Ce score est de 54 pour les premiers, 20 pour les seconds.

9. Ce score est de 49 pour les premiers et 21 pour les seconds

10. Ce point a été examiné par Michèle Tribalat dans : « Le seul racisme condamnable est celui des autochtones », dans Georges Bensoussan (dir.), Une France soumise. Les voix du refus, Paris, Albin Michel, 2017.