Philippe Corcuff

Pour une
spiritualité
sans dieux

Petite encyclopédie critique

Collection « Petite encyclopédie critique »

Collection dirigée par Philippe Corcuff et Lilian Mathieu

Philippe Corcuff est maître de conférences de science politique à l’IEP de Lyon. Cofondateur de l’Université Populaire de Lyon et de l’Université Critique et Citoyenne de Nîmes, c’est un militant altermondialiste engagé à gauche qui tient un blog sur Mediapart. Il a notamment publié Où est passée la critique sociale ? (La Découverte, 2012), La gauche est-elle en état de mort cérébrale ? (Textuel, 2012) et Polars, philosophie et critique sociale (Textuel, 2013).

Graphisme de la couverture :
Caroline Keppy
Sandrine Roux
© éditions Textuel, 2016
Version numérique 2018
4 impasse de Conti
75006 Paris
www.editionstextuel.com
EPUB : 978-2-84597-717-4

Sommaire

Introduction :
Des chansonnettes du sens à l’intello-plombier

1 - Flâneries chansonnantes dans la quête spirituelle : de Barbara à Louane

2 - Un sentier agnostique et méthodologique pour une spiritualité démocratique

Partie I -
De la malbouffe dans les fast-foods de l’âme aux ballades de Souchon

1 - Sur les gourous du sens unique : l’exemple de Comte-Sponville

2 - Notes légères pour un problème lourd : la spiritualité avec Souchon

Partie II -
Un espace de questionnements pour une spiritualité sans dieux

1 - Ni absolus, ni nihilisme

2 - Lumières tamisées contre Lumières aveuglantes : les trous de mémoire d’Élisabeth Badinter

3 - Un spirituel renoué au corporel

4 - Retrouver des repères temporels entre présent, passé et avenir

Partie III -
Des pistes pour une spiritualité contemporaine

1 - Individus et relations sociales (1) : Se fabriquer ses propres réponses spirituelles en puisant dans des repères communs

2 - Individus et relations sociales (2) : Moments de solitude et liens sociaux

3 - La construction de soi (1) : Se créer soi-même plutôt qu’être soi-même

4 - La construction de soi (2) : Bricolage de soi et transformation du monde

Conclusion :
éthiques de la fragilité face aux kalach-nikovs des âmes tourmentées

Collection « Petite encyclopédie critique »

Notes

Á mon père, Charles Corcuff
(28 mars 1927-04 mars 2016)

« J’suis pas bien dans ma tête, maman.
J’ai perdu le goût de la fête, maman.
Regarde comme ta fille est faite, maman.
J’trouve pas de sens à ma quête, maman. »

Maman, chanson interprétée par Louane, 2015
(paroles de Yohann Malory
et musique de Tristan Salvati).

« Ainsi, au lieu de dire : “L’éthique est l’investigation de ce qui est bien”, je pourrais avoir dit qu’elle est l’investigation de ce qui a une valeur, ou de ce qui compte réellement, ou j’aurais pu dire encore que l’éthique est l’investigation du sens de la vie, ou de ce qui rend la vie digne d’être vécue, ou de la façon correcte de vivre. Je pense qu’en examinant toutes ces phrases, vous en tirerez une idée approximative de ce dont l’éthique s’occupe. »

Ludwig Wittgenstein,
Conférence sur l’Éthique, 1929-1930.

Introduction :
Des chansonnettes du sens à l’intello-plombier

« Un film américain, bête et naïf, peut, malgré toute sa bêtise, et même grâce à elle, nous apprendre quelque chose. Un film anglais, dans sa fatuité sans naïveté, ne peut rien nous apprendre. J’ai souvent tiré une leçon d’un film américain stupide. »

Ludwig Wittgenstein, Remarques mêlées, 1947.

Que recouvre le domaine du spirituel ? Quelle place peut-on lui donner dans nos sociétés contemporaines sur le double plan individuel et collectif ? Appartient-il nécessairement au registre des religions ? C’est à partir de ces questions que ce petit livre mènera des explorations partielles qui, sous des modalités diversifiées, pourraient toucher nombre d’entre nous.

Le Dictionnaire historique de la langue française nous fournit des indications étymologiques :

« adjectif, réfection (v. ١٢٦٥) de spiritiel, espiritiel (fin
Xe s.) puis spiritueil (fin XIIe s.), est emprunté au latin impérial spiritualis ou spiritalis “propre à la respiration” et en bas latin ecclésiastique “spirituel, immatériel”, dérivé du latin classique spiritus “esprit”. »1

Comme nombre de questions dans notre passé pré-républicain et laïc, c’est une notion longtemps insérée dans des cadres religieux :

« Jusqu’au XVe s., l’adjectif ne s’emploie que dans le domaine religieux et théologique. Il qualifie ce qui appartient à la nature immatérielle de l’âme, opposé à corporel, et qui concerne l’âme en tant qu’émanation et reflet d’un principe supérieur. »2

Cependant peu à peu certaines acceptions du mot « spirituel » se sont émancipées du religieux :

« L’adjectif s’applique aussi en philosophie, perdant progressivement ses valeurs religieuses, à ce qui est de nature immatérielle, […] puis signifie (١٦٣٥) “détaché des choses terrestres”, opposé à matériel, sensible. […] À partir du XVIe s. apparaissent des valeurs qui se rattachent, sans référence théologique, à la philosophie de la nature. L’adjectif s’est appliqué dans la chimie ancienne (١٥٣٦) à ce qui concerne la production des esprits organiques. »3

Je me situerai dans ce mouvement de sécularisation de la spiritualité, sans pour autant abandonner les enrichissements propres au dialogue avec des spiritualités religieuses. Et j’insérerai le spirituel au sein du corporel et du sensible, dans le cours de pratiques individuelles et collectives, tout en le dotant d’une autonomie. Ces tâtonnements spirituels prendront appui sur des savoirs professionnels dans mes disciplines universitaires de référence que sont la philosophie politique et la sociologie, mais s’efforceront d’être accessibles au plus grand nombre dans la tradition des universités populaires auxquelles je participe. Plus, ce court essai voudrait s’inscrire dans la double perspective émancipatrice de la transformation de soi et de la transformation du monde. Je converge, sur ce plan, avec une figure des débuts du mouvement ouvrier et de l’anarchisme, Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) :

« L’idée, avec ses catégories, naît de l’action et doit revenir à l’action, à peine de déchéance pour l’agent. »4

Mon propos introductif s’arrêtera d’abord sur le traitement par des chansons populaires des incertitudes du sens de la vie et de la quête de repères spirituels, en montrant leur importance dans la vie quotidienne. Dans un second temps, j’expliciterai ma démarche agnostique et démocratique pour aborder des problèmes trop longtemps laissés à l’exclusivité du religieux.

Enfin, mes interrogations prennent place après les moments douloureux de 2015 avec les assassinats de mes amis de Charlie Hebdo et ceux de l’Hyper Cacher en janvier, puis ceux du 13 novembre. Or la spiritualité, sous une forme politico-religieuse meurtrière, a joué un rôle important dans ces événements tragiques, comme l’a opportunément rappelé Jean Birnbaum5. Le terrain spirituel n’est-il pas ainsi (re)devenu un enjeu pour ceux qui demeurent attachés aux idéaux émancipateurs des Lumières du xviiie siècle et du mouvement ouvrier des xixe et xxe siècles, par-delà les horreurs générées, les impasses rencontrées et les défaites subies ? Dans cette perspective, la conclusion du livre nourrira l’hypothèse selon laquelle le développement d’éthiques de la fragilité pourrait tenter de contrecarrer les morales de l’absolu qui contribuent à guider les massacres perpétrés par les kalachnikovs de certaines âmes tourmentées d’aujourd’hui.

1
Flâneries chansonnantes dans la quête spirituelle : de Barbara à Louane

Maman, un des principaux « hits » de 2015-2016, chanté par Louane, prend à bras le corps les dérèglements du sens :

« J’suis pas bien dans ma tête, maman.

J’ai perdu le goût de la fête, maman.

Regarde comme ta fille est faite, maman.

J’trouve pas de sens à ma quête, maman. »

Une quête de sens qui s’enfonce dans le brouillard, en étant accompagnée de notes mélancoliques : ce n’est pas une exception dans les chansons populaires. Le spirituel, au sens large et non nécessairement religieux entendu ici, qui rejoint la notion d’éthique (l’investigation « de ce qui est bien », « de ce qui a une valeur », « de ce qui compte réellement », « du sens de la vie », « de ce qui rend la vie digne d’être vécue » ou « de la façon correcte de vivre » ) chez le grand philosophe du xxe siècle Ludwig Wittgenstein (1889-1951)6, traverse largement nos imaginaires chansonniers. C’est pourquoi il apparaît stimulant d’aborder un questionnement autour de la spiritualité à travers des chansons qui participent des cultures ordinaires (avec les polars, le cinéma, les séries, la BD, les jeux vidéo, etc.), car elles thématisent des problèmes ordinaires et irriguent les sociabilités quotidiennes, en particulier à travers nos conversations les plus banales, comme l’a mis en évidence la philosophe Sandra Laugier7. Flânons alors, nez au vent et sans aucune visée d’exhaustivité, parmi quelques chansons ayant servi de repères à différentes générations dans notre pays !

Mélancoliques pertes de sens

La question du sens de la vie se formule souvent quand celui-ci semble s’éclipser. Les doutes alors nous envahissent. Ainsi Axelle Red dans À quoi ça sert (1996) :

« À quoi ça sert

Ces sentiments profonds

Je me sens de travers

À force de voir mon monde à l’envers

Faut que je cesse de m’inventer des questions

Non

À quoi ça sert

Je n’ai plus de repère

À quoi ça sert ».

Il y va d’une désorientation qui entraîne vers la tristesse, comme Barbara dans Le mal de vivre (1964) :

« Mais c’est des larmes aux paupières

Au jour qui meurt, au jour qui vient ».

Jusqu’à nous entraîner au bord du gouffre :

« Et tous seuls dans le silence

D’une nuit qui n’en finit plus

Voilà que soudain on y pense

À ceux qui n’en sont pas revenus ».

La routine peut effriter mélancoliquement le sens, qui se perd peu à peu et nous perd par la même occasion. C’est le cas de Claude François dans Comme d’habitude (1967, paroles écrites avec Gilles Thibaut) :

« Comme d’habitude, toute la journée

Je vais jouer à faire semblant

Comme d’habitude je vais sourire

Comme d’habitude je vais même rire

Comme d’habitude, enfin je vais vivre ».

Et pourtant :

« Mes larmes, je les cacherai

Comme d’habitude ».

Cela peut conduire jusqu’au sentiment d’avoir loupé sa vie, dans Deauville sans Trintignant (2002) de Vincent Delerm :

« Elle a raté son dimanche

À Deauville sur les planches

Il a raté sa vie

À Deauville sous la pluie ».

Le sens et l’ailleurs

Cependant la voix de Jean-Louis Trintignant dans le film Un homme et une femme (1966) de Claude Lelouch est incrustée dans la chanson de Delerm comme un vieux souvenir encore sensible qui reste pourtant à advenir : l’utopie amoureuse.

Mélancolie et utopie entrent souvent en tension dans nos imaginaires chansonnants.

C’est aussi le cas de Pauvre Baby Doll (1981) d’Eddy Mitchell. Le Schmoll nous conte les états d’âme d’une adolescente rongée par les rêves brisés de ses parents :

« Ses parents ne sont plus rien

Que deux étrangers

Ils ont oublié qu’ils se sont tant aimés

La vie les a doublés

C’était pourtant pas loin l’Amérique

Quand ils en ont parlé ».

Le sens de l’ailleurs (ici « l’Amérique » comme mythe) s’étant dérobé (« la vie les a doublés »), le sens lui-même s’est fait la malle… Cependant même si l’ailleurs n’existe pas, il faut continuer à le chercher, au moins dans un coin de notre tête, comme une façon de s’extraire des gluances de l’existant :

« Et tant pis s’il n’y a pas d’Amérique

Tout mais ne pas rester

Il y a bien une Californie

Quelque part où aller ».

Pour Barbara, les dérèglements du mal de vivre peuvent même déboucher sur le surgissement inattendu de la joie :

« Et sans prévenir, ça arrive,

ça vient de loin,

ça s’est promené de rive en rive,

Le rire en coin,

Et puis un matin, au réveil,

C’est presque rien,

Mais c’est là ça vous émerveille,

Au creux des reins,

La joie de vivre ».

Le sens, et donc le spirituel au sens large, c’est aussi du corps : « des larmes aux paupières » pour le mal de vivre, « au creux des reins » pour la joie de vivre.

Entre le global et l’instant d’éternité

Les perturbations du sens sont également susceptibles de naître des complexités du monde en regard de nos faiblesses individuelles. Trop grand pour moi (1980) chante France Gall sur des paroles et une musique de Michel Berger :

« Et les rues sont autant de couloirs

Silencieux et solitaires

Et les vapeurs du soir me font peur

Comme c’est grand la terre

Moi si petite, si fragile ».

Les fragilités personnelles face aux complications d’un vaste monde activent l’incertitude.

Si le global peut nous écraser, le micro-quotidien peut nous redonner de l’espoir, mais dans un souffle à la fois intense et infime. Ce sont les instants d’éternité chantés par Georges Brassens dans Les passantes (1972) à partir d’un poème d’Antoine Pol (1913) :

« À celle qu’on voit apparaître

Une seconde à sa fenêtre

Et qui, preste, s’évanouit

Mais dont la svelte silhouette

Est si gracieuse et fluette

Qu’on en demeure épanoui ».

Ces trouées de sens sont éphémères et ne suffisent pas nécessairement à alimenter un besoin de sens plus durable. La chanson a été reprise par Francis Cabrel en 1992.

Rap(t) du sens et poids du social

Le sens de nos vies individuelles ne se formule pas dans un univers éthéré mais dans des contextes sociaux et historiques particuliers, avec leurs rêves propres et leurs duretés parfois coupantes.

Sur ce plan, le rap s’en prend volontiers à la domination sociale-raciale qui, dans notre société postcoloniale, ajoute aux inégalités socio-économiques les discriminations racistes dérivées de la colonisation. Le groupe La Rumeur en saisit les effets les plus intimes dans Blessé dans mon ego (1997) :

« Un statut de paria ici, d’intrus en canceva au bled

Une culture dissoute et corrompue de A à Z

Beaucoup sont dans mon cas, mais ne le revendiquent pas trop

Aveugle ou parano, personne ne ment à son ego ».

Les blessures du sens apparaissent indissolublement sociales et intérieures.

Dans Les chemins du retour (ou On doit redevenir humain, 2008), la rappeuse marseillaise Keny Arkana s’en prend, quant à elle, aux effets déshumanisants d’un système caractérisé par la loi du profit :

« La machine nous a appris à ne pas sourire dans la rue

À ne pas voir le pauvre qui crève en demandant de l’aide

Elle nous a enseigné que l’amour était une faiblesse

Tout comme les larmes, les faiblesses

N’ont pas de place dans leur système

Violente elle nous a formés à encaisser les coups

Clamant le “Chacun pour soi et le diable pour tous”

Elle nous a appris à ne pas regarder son voisin

À part pour comparer et puis pour jalouser son pain ».

Le capitalisme met en concurrence les individus et stimule la jalousie en entravant la solidarité. Le sens individuel et le sens collectif s’abîment dans le même mouvement de marchandisation. C’est donc aussi avec les autres que l’on peut trouver des ressources « pour ne pas s’éloigner de soi ». En réévaluant nos fragilités partagées et en les retournant comme armes contre les forces oppressives.

Avant le rap, Jean-Jacques Goldman avait décrit la rencontre des pesanteurs sociales et de l’effort personnel pour trouver un sens dans Envole-moi (1984) :

« Minuit se lève en haut des tours

Les voix se taisent et tout devient aveugle et sourd

La nuit camoufle pour quelques heures

La zone sale et les épaves et la laideur

J’ai pas choisi de naître ici

Entre l’ignorance et la violence et l’ennui

J’m’en sortirai, j’me le promets

Et s’il le faut, j’emploierai des moyens légaux

Envole-moi [x ٣]

Loin de cette fatalité qui colle à ma peau

Envole-moi [x ٢]

Remplis ma tête d’autres horizons, d’autres mots

Envole-moi ».

Cet envol vers la possibilité du sens, afin de s’émanciper du fatalisme social, a besoin d’un « toi ». Elle ne relève donc pas de l’enfermement dans le seul moi. D’où ce bel « envole-moi » intersubjectif !

Sur un autre plan, les dérèglements écologiques en cours affectent le sens de nos vies humaines alors que nous sommes aussi des êtres naturels. Le groupe de rock Mickey 3D s’en saisit dans Respire (2003) :

« Approche-toi petit, écoute-moi gamin,

Je vais te raconter l’histoire de l’être humain

Au début y avait rien au début c’était bien

La nature avançait y avait pas de chemin

Puis l’homme a débarqué avec ses gros souliers

Des coups d’pieds dans la gueule pour se faire respecter

Des routes à sens unique il s’est mis à tracer

Les flèches dans la plaine se sont multipliées

Et tous les éléments se sont vus maîtrisés

En ٢ temps ٣ mouvements l’histoire était pliée

C’est pas demain la veille qu’on fera marche arrière

On a même commencé à polluer le désert ».

Nos parcours singuliers sont hérissés de sens et de non-sens dans des cadres sociaux et naturels tramés par des logiques inégalitaires et déraisonnées.

Et si on assumait (spirituellement) nos fragilités ?

Keny Arkana a suggéré une piste : reconquérir nos fragilités contre les discours de la force. Elle a été explorée avant elle et dans un autre style musical par Anne Sylvestre dans Les gens qui doutent (1977) :

« J’aime les gens qui doutent

Les gens qui trop écoutent

Leur cœur se balancer […]

J’aime les gens qui passent

Moitié dans leurs godasses

Et moitié à côté

J’aime leur petite chanson

Même s’ils passent pour des cons… »

Assumer le ridicule face aux prêtres de la Force et de la Certitude, même quand ils sont athées. Le sens peut-il se reconquérir totalement, dans la transparence complète de soi et du monde ? Non, l’incertitude est consubstantielle à nos quêtes respectives. Les dogmes ne sont-ils pas des moyens de masquer les moments inéliminables d’hésitation, d’ambiguïté et d’aléatoire ? Le sens à reconquérir est partiel et provisoire, en mouvement perpétuel, parfois en pleine lumière, parfois à l’abri de tonnelles ombragées et parfois même à tâtons dans l’obscurité… Car l’aventure humaine du sens est semée d’embûches. Comme le lance, dans le cinquième épisode de la saison 3 (2015) de la série américaine Rectify8, une psychologue à un mari à propos de sa femme, alors que les deux suivent une thérapie de couple :

« Nous sommes tous abîmés. Tawney l’est un peu plus. »

Des blessures partagées, mais sous des modalités diversifiées et dans des intensités variables : la commune humanité n’aplatit pas la singularité des expériences individuelles sur la grande équivalence relativiste du « tout se vaut » ! Plutôt que de dénigrer nos faiblesses, assumons-les avec Anne Sylvestre, comme des points d’appui à une résistance proprement humaine aux brouillages des repères :

« Et qu’on les remercie

Qu’on leur dise, on leur crie

Merci d’avoir vécu

Merci pour la tendresse

Et tant pis pour vos fesses

Qui ont fait ce qu’elles ont pu… »

L’humour en bandoulière, spirituellement comme on dit aussi, contre les Prétentieux du Sens Unique ! Les gens qui doutent a été reprise par le trio Jeanne Cherhal, Vincent Delerm et Albin de la Simone en 2006.

Ces promenades chansonnées, bien fragmentaires, dans nos tourbillonnements existentiels ont réinscrit les interrogations philosophiques dans les magnifiques banalités de la vie ordinaire. Et elles ont croisé une définition étrange de la mélancolie donnée en 1765 par le grand livre des Lumières du xviiie siècle, l’Encyclopédie sous la direction de Diderot et D’Alembert :

« C’est le sentiment habituel de notre imperfection. »9

C’est peut-être sur la base de ces imperfections ordinaires qu’un travail proprement intellectuel pourrait être utile à nos déambulations du sens…

2
Un sentier agnostique et méthodologique pour une spiritualité démocratique

À quoi peuvent bien servir des outils puisés dans les deux branches de mon métier universitaire, la philosophie politique et la sociologie, pour les questions de sens qui nous occupent ici ? Peut-être faut-il précisément les envisager comme des outils et non comme des réponses standardisées censées répondre aux soucis de tous de la même façon.

Du démocratique au méthodologique

Dans un cadre démocratique, l’égalité et la participation de chacun à l’élaboration de solutions nécessairement provisoires sont idéalement posées au départ, bien que dans les faits l’inégalité et l’oligarchie dominent nos sociétés10. C’est pourquoi il apparaît peu légitime que les réponses appartiennent à une « élite » supposée plus intelligente. D’ailleurs, dans ma boussole personnelle, il y a notamment l’horizon d’auto-émancipation, individuelle et collective, portée par les traditions démocratiques les plus radicales et les plus libertaires11. Je me réfère ainsi au verbe pronominal s’émanciper (s’émanciper soi-même et nous-mêmes) et non pas à la vision tutélaire du verbe transitif émanciper (être émancipé par d’autres), reconduisant une tutelle religieuse, politique ou savante.