© 1989, Thuilier, pour la première édition.
© 2021, Dervy, une marque du groupe Guy Trédaniel, pour la présente édition.
19, rue Saint-Séverin – 75005 Paris

ISBN : 979-10-242-0451-2

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Illustration ci-contre :
la Compagnie des Maçons de Londres

Fondée en 1356, la Compagnie des Maçons de Londres reçut des armes sous le règne d’Édouard IV, en 1472. La charte signée par William Hawkeslove dit Clarenceux, héraut royal, les décrit ainsi :

« – A field of sable, a chevron of silver, grailed,

– three castles of the same with doors and windows of the field.

– In the chevron, a compass of black. »

Vers 1686, Randle Holme réunit quelques figures destinées au second volume de son Académie de l’Armoirie, qui ne fut jamais achevée. L’une d’elles représente les armes de la Compagnie entre deux colonnes surmontées de globes !

Ce blason fut adopté officieusement par la première Grande Loge, dite plus tard des « Modernes », et se retrouve, combiné à celui des « Anciens », dans les armoiries actuelles de la Grande Loge Unie d’Angleterre.

Préface

R.P. José Antonio Ferrer Benimeli S.J.
Université de Saragosse (Espagne)
Centre d’Études historiques de la Maçonnerie espagnole

La Franc-Maçonnerie a vu, ces dernières années en Europe, une production littéraire d’une importance toute particulière, par la qualité, le nombre des publications et la diversité de sa provenance (Grande-Bretagne, France, Italie, Espagne, Belgique et Portugal pour ne citer que les plus représentatifs).

Néanmoins, et Pierre Noël le souligne très justement, il existe une dichotomie évidente, une frontière qui sépare les ouvrages continentaux et britanniques ; surtout entre ceux des auteurs français et anglais.

Ces deux Maçonneries se connaissent mal, dans leur forme actuelle comme dans leur passé historique. On ne sait exactement où il faut chercher les causes de cette ignorance réciproque : désintérêt mutuel, mêlé de jugements péjoratifs, qu’exacerbe le chauvinisme, ou encore besoin d’un antagonisme exclusif.

Le livre de Pierre Noël, À la recherche de Jakin et Boaz est surtout explicite dans son sous-titre qui laisse pleinement apparaître son objectif et sa finalité : « Promenade dans le jardin anglais d’une Franc-Maçonnerie méconnue ». Cette Maçonnerie méconnue, du moins dans ses origines, n’est autre cependant que la Maçonnerie spéculative moderne qui naquit, que cela plaise ou non, dans les Îles britanniques. C’est elle que l’auteur étudie avec talent et compétence. Son analyse porte sur les premiers documents écossais et anglais qui établissent la genèse de la Franc-Maçonnerie moderne et aident à comprendre le pourquoi et le comment des rituels d’une organisation fondée sur une tradition en grande mesure britannique.

D’un intérêt particulier est la lecture des documents écossais, moins connus sur le continent, comme par exemple l’ouvrage extraordinaire de Stevenson : The Origins of Freemasonry. Scotland’s Century, 1590-1710 publié par les Presses universitaires de Cambridge en 1988.

Au gré de cette promenade « dans un jardin anglais », l’auteur nous accompagne au travers de textes écossais, rares et méconnus, pour nous introduire ensuite à la Maçonnerie pré-andersonnienne et aux premiers catéchismes et constitutions anglaises, sans oublier la problématique irlandaise, avec ses « Anciens », ni l’évolution des Grandes Loges anglaises du XVIIIe siècle qui aboutit à l’apparition de l’Arche Royale.

Promenade dans un jardin anglais, ou pour mieux dire britannique, cet ouvrage nous révèle des documents peu ou mal connus et découvre au lecteur des théories suggestives, des interprétations possibles et de nouvelles voies à la recherche historique.

Mais surtout, il jette un pont par-dessus la Manche qui aide à comprendre les origines d’une institution qui finit par adopter des formes divergentes et parfois conflictuelles au départ d’une tragique et indivisible unité d’origine et d’expression rituelle.

La réussite de Pierre Noël est triple : par l’originalité du thème choisi, par sa volonté de compréhension fraternelle et par la maîtrise, toute de simplicité mais non dépourvue d’érudition, avec laquelle il a atteint son objectif.

*

« Soutenir que la Franc-Maçonnerie moderne a ses origines dans les Confréries du Moyen Âge et, plus spécialement, dans celle des constructeurs de cathédrales est historiquement incontesté. »

Jacques Mitterrand,
La Politique des Francs-Maçons,
1973, p. 36

« Il faut à notre avis prendre en quelque sorte le contrepied de l’opinion courante, et considérer la “Maçonnerie spéculative” comme n’étant à bien des points de vue qu’une dégénérescence de “la Maçonnerie opérative”. »

René Guénon,
« À propos des constructeurs du Moyen Âge »,
in Le Voile d’Isis, 1927

« Il arrive, malheureusement, que ceux qui sont fermement convaincus de la justesse de leurs opinions ne prennent jamais la peine d’examiner les bases sur lesquelles elles sont fondées. »

R.F. Gould,
The History of Freemasonry, 1884,
vol. II, p. 251.

Liste des abréviations

A. Q. C. : Ars Quatuor Coronatorum

Transaction de la loge Quatuor Coronati no 2076, Londres.

E. M. C. : The Early Masonic Catechisms

Knoop D., Jones G.P., Hamer D. (1943).

E. M. P. : Early Masonic Pamphlets

Knoop D., Jones G.P., Hamer D. (1945).

E. F. E. :   The Early French Exposures

H. Carr. Ed. (1971).

M. K. :   The Master Key… (1802)

Transcription E.H. Cartwright (1931).

Introduction

J’éprouve quelque peine à définir cet ouvrage. Il n’est ni une histoire de la Franc-Maçonnerie (je n’en ai pas la compétence) ni une exégèse de son symbolisme (je ne suis pas un « grand initié »). J’aimerais le comparer à une promenade dans un site archéologique, un de ces lieux désolés où l’on ne trouve que murs écroulés, fondations moussues et colonnes brisées ; un de ces lieux où l’imagination vagabonde et tente de reconstituer ce qu’il fut avant que la végétation et le silence le recouvrent.

La préhistoire de la Fraternité des « Maçons libres » est semée de vestiges de ce type : allusions brèves, pamphlets sibyllins, catéchismes obscurs. Ils apparaissent de ci de là sous l’épaisseur de l’histoire sociale, politique et littéraire de l’Âge classique. Hélas, la trame qui unit ces documents est perdue. On ne sait le plus souvent ni où ni quand ils furent rédigés, on ignore à quoi ils servaient et par qui ils furent utilisés. Dans ces conditions, mieux vaut, disent les érudits de l’École « authentique », s’abstenir de commentaires, a fortiori de conclusions, et se contenter de ressasser ad nauseam les rares données assurées. L’attitude est prudente, mais stérile. Elle a en outre le grave inconvénient de laisser le champ libre à toutes les divagations et à tous les fantasmes. Les Francs-Maçons, comme tous les hommes, aiment les belles histoires et les fables qui finissent bien. Ils ont besoin qu’on leur raconte que leur société fut fondée par Salomon, les Templiers de saint Bernard, les bâtisseurs médiévaux ou les Rose-Croix de l’Âge classique. Or c’est justement ce que leur enseignent les rituels eux-mêmes !

Les historiens demandent des faits, les ésotéristes attendent des mythes. Les faits sont quasi inexistants, les mythes sont nombreux. Ce contraste inévitable découle de la nature même de la Franc-Maçonnerie, société sans écriture qui survit, anachronique, dans un monde où seul compte l’écrit.

La loge est un lieu clos où se communique un message oral qui n’a de sens que dans le cadre rituel. En dehors de ce cadre, elle retourne au néant et rien ne subsiste de son existence réelle. Le message lui-même perd sa raison d’être et devient anecdote insignifiante ou légende indémontrable. L’historien dont le matériau est l’écrit n’y trouve guère son compte. L’ésotériste, lui, prend pour argent comptant le récit du rituel, sans s’apercevoir qu’il est un discours des Francs-Maçons sur eux-mêmes, une confession subjective et non une relation objective.

Je ne sais s’il est possible de maintenir une position moyenne : se servir des rituels pour tenter la description d’un processus évolutif, démarche qui relève du domaine de l’épistémologie et non de l’histoire. C’est en tout cas le but de ce livre : décrire l’évolution des rares documents qui traitent du message rituel spécifique aux loges de Francs-Maçons.

Comme c’est la règle, cette promenade débute chez les « opératifs ». Cette option, classique, relève déjà, dans une certaine mesure, de la confusion habituelle entre les faits et les discours. Ne nous y attardons pas pour l’instant. Par contre, soulignons l’absence, dans ce parcours, des artisans et compagnons français ou germaniques. Elle en surprendra certains, en choquera peut-être d’autres, elle n’est que normale. Pour estimables qu’ils furent, ces constructeurs n’ont rien apporté à la Franc-Maçonnerie moderne, sauf peut-être des mots qui servirent à la traduction des termes anglais lors de l’apparition des loges sur le continent au XVIIIe siècle.

La Franc-Maçonnerie moderne est née dans les Îles britanniques et nulle part ailleurs. Les documents d’origine sont anglais et écossais. C’est d’eux seuls que je me préoccuperai.

Ils sont pour la plupart mal connus en France et en Belgique, comme l’est d’ailleurs la Franc-Maçonnerie anglaise en général. Et pourtant ces documents sont aussi la base de la Maçonnerie continentale, et par là ils méritent d’être étudiés. C’est un lieu commun de déplorer l’ignorance qu’ont les uns des autres les Francs-Maçons des deux côtés de la Manche. En ce domaine la lecture de la revue Ars Quatuor Coronatorum est aussi consternante que celle des auteurs français les plus réputés. Cette ignorance réciproque témoigne sans plus d’un désintérêt profond, vaguement méprisant et non dénué de chauvinisme. J’aimerais croire que cet ouvrage aidera à dissiper quelque peu cette ignorance.

Chapitre I

La naissance de la
Franc-Maçonnerie en Écosse

La loge

Les premières « loges », au sens moderne du mot, apparurent en Écosse à la fin du XVIe siècle. Les plus anciennes ont conservé des archives depuis cette époque : c’est le cas de celles d’Aitchison’s Haven qui remontent à 1598 (H. Carr, 1967, p. 21) et de celles d’Édimbourg qui commencent en 1599 (ibid., p. 36). Le mot lui-même est plus ancien mais il avait un autre sens. Utilisé sous différentes formes (loggia, logge, loygge, luge…), il désignait, depuis le XIIIe siècle, l’atelier, élevé sur le chantier, qui servait aux ouvriers pour entreposer leurs outils, travailler à l’abri des intempéries et se reposer. Par extension, il en vint à désigner l’ensemble des artisans qui l’occupèrent.

À la fin du XVIe siècle, le mot acquit un sens nouveau : la « loge » devint une institution permanente, un pouvoir régulateur qui exerçait son autorité sur le Métier et les Maçons. Cette évolution dut beaucoup à l’action de William Schaw, « maître d’œuvre du Roi et Surveillant Général des Maçons » (Gould, 1884, I, p. 385). L’épitaphe de cet homme mal connu résume à peu près tout ce qu’on sait de lui : À Dieu, Très Saint et Très Haut, sous ce bas monceau de pierres gît un homme, illustre par sa rare expérience, son admirable rectitude, l’inégalée intégrité de sa vie et de ses qualités affirmées, William Schaw, Maître des œuvres du Roi, Maître des cérémonies et chambellan de la Reine. Il mourut le 18 avril 1602, ayant séjourné parmi les hommes durant cinquante-deux années. Dans un souci de s’améliorer l’esprit, il voyagea en France et dans maints autres royaumes. Formé dans tous les arts libéraux, il excellait dans l’architecture… (in Stevenson, 1988, p. 26).

Cet aristocrate écossais (il fut baron de Sauchie) fut nommé maître d’œuvre en 1589. Protégé du Roi Jacques VI et de son épouse, la Reine Anne, il put, bien que catholique, déployer une activité considérable tant dans le domaine de la politique que dans celui de la construction. Il prit part à la construction, ou la restauration, de nombreux édifices, dont l’abbaye de Dunfermline et la résidence de la reine dans cette même localité (cf. Stevenson, 1988, p. 28 et suivantes).

Les statuts Schaw

En 1598, il promulgua une première série de statuts, connus sous le nom de « premiers statuts Schaw », qui codifiaient la pratique des Maçons et assurèrent aux « loges », nouvelle manière, la direction du Métier.

Dans le premier article, Schaw s’empresse de rappeler qu’il ne fait que continuer les Anciens Usages, précaution toujours utile à qui fait œuvre de novateur, surtout s’il omet de préciser ses sources ! Il est ainsi prévu que « toutes les bonnes ordonnances » concernant les privilèges du Métier, établies précédemment, devaient être respectées (Gould, 1884, I, p. 385).

L’article II stipule que les loges du royaume sont dirigées par un Surveillant (Warden) et un ou plusieurs Diacres (Deacons). Seul le Surveillant est élu par les membres de la loge (art. VII).

« Art. 2 – Ils [les Maçons] obéiront à leurs Surveillants, Diacres et Maîtres en tout ce qui concerne leur métier.

Art. 7 – Dans chacune des loges entre lesquelles les Maçons sont répartis, on choisira et élira chaque année un Surveillant pour avoir la charge de cette loge, et cela par le suffrage des Maîtres desdites loges et le consentement de leur Surveillant Général s’il est présent. »

Les ouvriers étaient divisés en trois catégories : les Apprentis-ordinaires, les Apprentis-accomplis ou Apprentis-entrés et les Compagnons du métier, ou Maîtres. L’Apprenti-ordinaire (Apprentice) ne pouvait être lié à un Maître pour moins de sept années. Cette période d’apprentissage qui débutait vers l’âge de 12 à 14 ans devait paraître bien longue et bien dure à ces jeunes adolescents, soumis à l’autorité absolue d’un Maître responsable de leur formation professionnelle.

« Art. 9 – Aucun Maître ne prendra ni ne s’attachera d’Apprenti pour moins de sept ans, et il ne sera pas permis de faire de cet Apprenti un frère et Compagnon du métier avant qu’il n’ait servi sept autres années après la fin de cet apprentissage, sauf dispense spéciale accordée par les Surveillants, Diacres et Maîtres assemblés pour en juger et qu’on ait suffisamment éprouvé la valeur, qualification et habileté de celui qui désire être fait Compagnon du métier… »

Au terme des sept premières années, l’Apprenti-ordinaire (apprentice) devenait un « enterprentice » (ou Interprintice). Les statuts distinguent clairement la « réception » (receiving) d’un Apprenti et l’entrée (entering) d’un « Enterprentice ». Ce mot est habituellement traduit par Apprenti-entré : inscrit dans le livre de la loge. Dans le contexte écossais, cette traduction est peut-être trompeuse car les deux étapes, la réception et l’entrée, étaient également inscrites (« entrées ») dans le livre. En fait, les mots « enter » ou « inter » seraient la forme écossaise-de « entire » qui signifie « entier » ou « complet » (Knoop, 1938, in Collected Prestonian Lectures, 1967, p. 251). Mieux vaudrait donc voir dans l’« enterprentice » un Apprenti-accompli, c’est-à-dire un ouvrier qualifié ayant achevé son instruction.

Cet Apprenti-accompli était libre d’ailleurs de quitter son Maître, de chercher de l’embauche et même d’entreprendre un travail à son compte, mais sous certaines réserves :

« Art. 16 – Il ne sera pas permis à un Apprenti-accompli d’entreprendre pour un propriétaire une tâche ou un ouvrage d’une valeur supérieure à dix livres, sous peine d’amende. »

Après sept années supplémentaires, l’Apprenti-accompli pouvait accéder au statut de « Compagnon du métier » et ce statut faisait aussi de lui un « Maître », les deux termes étant, dans une certaine mesure, interchangeables.

« Art. 13 – Aucun Maître ou Compagnon du métier ne sera reçu ou admis, si ce n’est en la présence de six Maîtres et de deux Apprentis-accomplis, le Surveillant de la loge étant l’un d’eux. Le jour de la réception dudit Compagnon ou Maître sera dûment enregistré et son nom et sa marque seront inscrits dans le livre avec les noms des six qui l’ont admis et ceux des Apprentis-accomplis. Et les noms des instructeurs (intenders) que l’on doit choisir pour chaque récipiendaire seront également inscrits dans le livre. Tout cela sous la condition qu’aucun homme ne sera admis sans que l’on ait examiné et éprouvé son habileté et sa valeur dans le métier auquel il est appelé. »

Cette promotion était plus un prolongement social que la reconnaissance d’une qualité professionnelle supplémentaire. Elle accordait à son bénéficiaire le droit d’engager des Apprentis (trois ou plus au cours de sa carrière (art. 8) et d’assumer la direction d’une loge. La présence obligatoire de deux Apprentis-accomplis excluait que cette réception pût s’accompagner de la communication de « secrets » propres aux Compagnons. Si secret il y eut, ce qui n’est pas démontré, ils devaient être enseignés, hors de la loge, par ces mystérieux « instructeurs », dont on voit mal à quoi ils pouvaient servir, compte tenu de l’évidente qualification professionnelle des récipiendaires.

Les statuts Schaw, s’ils ne distinguent pas les Compagnons du Métier des Maîtres, emploient toujours ce dernier terme lorsqu’ils décrivent les Obligations de quiconque prend un Apprenti en charge ou dirige un chantier. Le « Maître » était donc bien un « Compagnon du Métier » qui assumait une fonction d’instruction ou de direction. Il correspond à ce que nous appellerions un entrepreneur, terme utilisé dans l’art. 18.

« Art. 18 – Tous les Maîtres, entrepreneurs [interpriseris] de l’ouvrage, veilleront bien à ce que les échafaudages et les passerelles soient solidement installés… »

D’après ces statuts, la « loge » est bien un organisme régulateur aux pouvoirs étendus. Ils laissent cependant sans réponse plusieurs questions importantes : qui sont ces Diacres dont on ne sait qui les nomme ? Qu’en est-il de ces « freemen masons » (Maçons hommes libres) dont parlent les archives municipales et qui ne sont pas cités dans les statuts ? Qu’en est-il surtout des guildes de métier, nommées en Écosse « corporations » (incorporations), dont on sait qu’elles étaient puissantes dans les cités écossaises à l’époque ?

L’organisation prévue par Schaw apparaît dans une large mesure comme un pouvoir parallèle, établi à côté d’autres institutions plus anciennes et lié à elles par des rapports mal définis.

Les guildes ou corporations existaient depuis le Moyen Âge. Elles avaient cette particularité de réunir en un seul corps tous les métiers du bâtiment. Leur existence légale était assurée par l’attribution d’un « seal of causes » (sceau de causes), conféré par la municipalité. La corporation des Maçons et Charpentiers reçut le sien, à Édimbourg, en 1475 (Stevenson, 1986, p. 14). Ces corporations régissaient traditionnellement le ou les métiers : elles supervisaient la formation des Apprentis, déterminaient les conditions de travail, fixaient les salaires, réglaient les litiges et participaient à l’administration de la cité. Elles avaient aussi un volet religieux parfois confié à une « confrérie ». Leur rôle n’était pas négligeable : organiser les fêtes annuelles des Saints Patrons du Métier, organiser les funérailles et veiller à ce que soient dites des messes pour le repos des défunts. Cet aspect de leur activité avait fortement décliné après la Réforme, introduite en Écosse vers 1560, qui supprima le culte des saints et niait l’existence du purgatoire.

En Écosse toujours, le chef de la guilde était le Diacre (Deacon), celui-là même dont parlent les statuts Schaw. On comprend donc qu’il ne soit pas élu par la loge, puisqu’il l’était par la corporation tout entière, élection qui devait être entérinée par la municipalité. Ce Diacre apparaît comme la charnière qui articule deux institutions aux liens étroits, la corporation et la loge, sans que sa présence puisse masquer que la plus jeune des deux visait surtout à affirmer sa spécificité et son autonomie.

Les Maçons de la loge voulaient sans doute échapper à la tutelle de la corporation qui dans une large mesure dépendait du pouvoir municipal dominé par les guildes influentes et riches des marchands. Les statuts Schaw, tout en reconnaissant l’autorité du représentant de la corporation, confiaient l’organisation du métier aux Maçons eux-mêmes et à leur chef élu, le Surveillant. Cet antagonisme fut peut-être la cause de cette phrase de tous les premiers catéchismes, examinés plus loin, qui prévoit que la loge doit se réunir loin des villes, hors des limites où peut s’exercer l’autorité municipale.

La carrière du Maçon, telle que la définissent les statuts, ne peut se lire sans mêler deux niveaux administratifs aux structures parallèles :

1. Le débutant est admis, vers 14 ans, à l’apprentissage. Il est à la fois inscrit (booked) par la corporation et reçu (received) par la loge.

2. Au bout de sept années, l’Apprenti est « entré » dans la loge et devient un Apprenti-accompli.

3. Sept années plus tard, il est promu au rang de Compagnon de métier ou Maître par la loge sans que son statut ne change aux yeux de la corporation et de la municipalité. Il reste un salarié (journeyman) libre de vendre son travail et d’accomplir pour son compte certains travaux.

4. Une minorité de ces salariés accède à la maîtrise de la corporation et à la « liberté » (freedom) de la cité. L’élu devient un « freeman mason », revêtu de tous les droits et privilèges qui lui permettent d’embaucher et d’accéder à la fonction de Diacre. C’est « l’entrepreneur » du 16e article des statuts (Stevenson, 1988, p. 41-42).

Les premiers statuts omettaient de définir les relations entre les différentes loges du Royaume. Certains en prirent sans doute ombrage, dans la belle tradition du vieux complexe : « On est les meilleurs ! » Le problème fut résolu par une seconde série de statuts que promulgua Schaw l’année suivante, en 1599. Ces « seconds statuts Schaw » reconnaissaient une liste de préséance des loges, justifiée par leur ancienneté. La loge d’Édimbourg était reconnue « la principale loge d’Écosse », celle de Kilwinning la « chef [head] et seconde loge d’Écosse ». La troisième était celle de Stirling (art. 3 in Gould, 1884, I, p. 389-390). L’autorité de ces trois loges débordait les limites de leur ville : Kilwinning, par exemple, supervisait les loges de Cliddisdail, Glasgow, Ayr et Carrick. Son Surveillant devait assister à l’élection des Surveillants de ces loges et il exerçait un droit d’appel sur leurs décisions.

Mais ces seconds statuts appellent aussi deux précisions importantes, omises l’année précédente. La première (art. 4) stipule que les loges sont soumises à l’autorité des « Presbytères » (assemblées locales de l’Église Réformée d’Écosse). Cette soumission était indispensable en un temps où l’autorité ecclésiastique prétendait s’exercer dans tous les domaines de la vie sociale et privée. La seconde est la seule indication que ces loges avaient d’autres intérêts que strictement pratiques et opératifs. L’article 6 prévoit que « le Surveillant de Kilwinning choisira six parmi les meilleurs et dignes Maçons afin de tester la compétence de tous les Compagnons en leur Art, Métier, Science et Ancienne Mémoire ». L’article 10 ajoute que nul ne sera admis Compagnon « sans un examen suffisant et la preuve [qu’il possède] la mémoire, l’art et la science ».

L’« Art de Mémoire » n’est pas une expression fortuite. Cet « Art » était une technique de mémorisation dont l’origine remonte à la Grèce antique. Fort en honneur à la Renaissance, elle fut appliquée au domaine de la philosophie. Basée sur un emploi systématique du symbolisme, elle finit par être associée à l’étude des sciences occultes. Son apparition dans le cadre d’une organisation ouvrière témoigne que ce milieu, peut-être inattendu, était influencé par les idées propres à la Renaissance (cf. infra).

Le Surveillant de la loge était responsable des Maçons devant les magistrats du district, mais il dépendait aussi d’un haut fonctionnaire, la « Patron et Juge des Maçons ». Ce poste, qui devait être bien lucratif si on en juge par les amendes qu’il pouvait percevoir, était confié par le Roi, sur recommandation du Maître d’Œuvre Royal.

En 1590, Jacques VI conféra à Patrick Copland d’Udoch la charge de « Surveillant et juge » du métier de Maçon pour les comtés d’Aberdeen, Banff et Kincardine (Gould, 1884, I, p. 384). Deux chartes, de 1601 et 1628, accordent la même charge à la famille Saint Clair, seigneur de Rosslyn (Gould, 1884, I, p. 382). La première débute par l’annonce que « les Diacres, Maîtres et hommes libres des Maçons [“freemen of the masons”] du royaume d’Écosse, avec le consentement exprès et l’assentiment de William Schaw, maître d’œuvre de notre seigneur souverain, [… ont] considéré que d’âge en âge parmi [eux], les seigneurs de Rosslyn ont toujours été les patrons et protecteurs d’eux-mêmes et de leurs privilèges ». Après avoir décrit les maux qui résultèrent de l’oubli de cette protection, le document se poursuit ainsi : « Nous, pour nous-mêmes, et au nom de nos frères les hommes du métier, avec le consentement précité [de W. Schaw] acceptons et consentons que William Saint Clair, présentement de Rosslyn, pour lui-même et ses héritiers, achète et obtienne des mains de notre Seigneur Souverain la liberté, la franchise et la juridiction sur nous et nos successeurs, pour les temps à venir, en tant que patron et juge ». La charte est signée par W. Schaw lui-même et par des Maçons d’Édimbourg, Dunfermline, Saint-André et Haddington (in Thory, 1815, II, p. 15-17).

Remarquons que la charte précise qu’elle fut établie à la demande des « Diacres, Maîtres et hommes libres des Maçons », c’est-à-dire la hiérarchie de la corporation et non de la loge. On retrouve là encore l’interaction étroite de ces deux niveaux administratifs cités plus haut.

Les statuts d’Aberdeen

En 1670 furent établis les « lois et statuts » de la loge d’Aberdeen qui complètent notre connaissance des loges du temps. Ils conservent la tripartition originelle du Métier, mais parlent plus volontiers de Maître-Maçon (master mason) que de Compagnon du Métier, (fellow-craft). Par contre, la loge est présidée non plus par un Surveillant, mais par un « Maître » (Master), choisi parmi les Maîtres-Maçons (Gould, 1884, I, p. 428-430).

« Ier statut – Article pour le Maître. Les Maîtres-Maçons et les Apprentis-accomplis [Entered prentice] qui souscrivent au livre font vœu et acceptent de tenir loge à toutes occasions, à moins qu’ils n’en soient empêchés par la maladie ou l’absence, comme ils le firent à leur entrée et lorsqu’ils reçurent le Mot de Maçon [the Mason Word]. »

Les 2e et 3e statuts stipulent que la loge est dirigée par le « Maître » qui doit juger toutes disputes, infliger les amendes, pardonner les fautes (2e Statut). Il est assisté par un Surveillant (Warden) qui, en son absence, exerce son autorité.

Le Maître est élu annuellement le jour de la Saint-Jean, ainsi que le Trésorier. Le 3e statut ajoute que la loge doit toujours se tenir à l’air libre.

Les Apprentis-accomplis (entrés) doivent, le jour de leur entrée, payer quatre dollars (sic) et offrir à chaque membre présent un tablier de drap et une paire de gants (ce qu’on appelait « habiller la loge »). Ils doivent, en outre, offrir un dîner et une pinte de vin, comme d’ailleurs lors de leur promotion à la maîtrise (5e statut).

Le jour de la Saint-Jean, tous les Apprentis et Compagnons devaient payer 12 schillings au Maître ou à son Surveillant, sous peine de voir leurs outils confisqués (7e statut).

Enfin, les Apprentis étaient instruits, par un « intender » (instructeur), en certaines questions de nature « ésotérique » et devaient démontrer publiquement leur maîtrise de ces questions (7e statut – 2e partie). Cet article est important car il montre que l’Apprenti recevait une instruction orale, en plus de l’apprentissage pratique du métier proprement dit. On peut supposer que cette instruction se rapportait au « Mot de Maçon » et à son contenu, comme le suggèrent les catéchismes que nous examinerons plus loin.

Mais ces statuts montrent aussi qu’étaient reçus dans la loge des non-opératifs, des « gentlemen masons » qui assistaient à la fête de Saint-Jean. L’expression « Maître Maçon » désignait soit un Apprenti dûment promu à ce titre et habilité à entreprendre des travaux pour son propre compte, soit un gentleman-mason (aussi appelé maçon « géomatique ») reçu à titre honorifique.

Ces « gentlemen » appartenaient à la noblesse ou à la bourgeoisie locale. Leur statut était celui d’un invité de marque qui recevait en une fois les titres d’Apprenti-accompli et de Compagnon du Métier, mais ils devaient pour cela payer une somme plus élevée que les véritables opératifs. Il est probable que le besoin d’argent pour la « caisse de charité » joua un rôle dans l’apparition de ce développement. La première mention d’une réception de gentlemen est de 1634 et provient de la loge d’Édimbourg, la « Chapelle de Marie ». Pour des raisons qui nous échappent, le mouvement rencontra un succès certain et, en 1670, la loge d’Aberdeen comptait 39 gentlemen contre 10 opératifs !

Le Mot de Maçon

Le « Mot de Maçon » dont parle le premier article des statuts d’Aberdeen est une institution typiquement écossaise, connnue dès le début du XVIIe siècle, bien que non citée par les statuts Schaw.

La référence la plus ancienne s’en trouve dans un poème publié en 1738, quoiqu’écrit peu avant 1730 (Stevenson, 1988, p. 125). Son auteur, Henry Adamson, relate un dialogue imaginaire entre Maître Gall et un de ses amis. En un point du poème, Maître Gall assure que le pont sur la rivière Tay, emporté par une crue en 1621, sera reconstruit.

« Gall m’assura qu’il en serait ainsi et mon bon génie le sait avec certitude car ce que nous présageons ne l’est pas par forfanterie.

Car nous Frères de la Rose-Croix,

Nous avons le Mot de Maçon et la seconde vue,

les choses à venir, nous pouvons justement les prédire »

(« La Thrénodie des Muses, ou l’enjouée lamentation sur la mort de Maître Gall » in E. M. P., p. 30).

En deux vers sont réunis les frères de la Rose-Croix (Rosy Cross), le Mot de Maçon et la seconde vue. Les trois expressions ne furent pas choisies au hasard ! Elles ont en commun une référence à l’invisible : les mythiques frères de la Rose-Croix (cf infra) avaient la réputation d’être « invisibles » (« inconnus »), au sens propre et figuré du terme ; la « seconde vue » était la faculté de « voir » le futur, que les Écossais des Highlands attribuaient aux sorciers ; la mention du « Mot de Maçon » en cette compagnie suggère que les propriétés du « Mot » permettaient aux Maçons de se dévoiler à leurs confrères sans être démasqués par un observateur étranger.

Durant ce XVIIe siècle peu enclin aux nuances, le Mot de Maçon fut couramment associé aux forces occultes et à la sorcellerie. Un tract publié en 1696 à Édimbourg, par un pasteur, décrivait la dévastation causée par une apparition du Diable dans la maison d’un Maçon opératif de sa paroisse.

« Ledit Andrew Mackeie, étant un maçon par son emploi, on rapporte que, quand il prit le Mot de Maçon, il dédia son premier enfant au Diable. Mais je suis sûrement informé qu’il ne le fit jamais et qu’il ne sait pas ce qu’est le Mot » (in H. Carr, 1967, p. 42).

Dans son journal de 1649, John Lamont note que les rumeurs concernant le Mot de Maçon troublaient les autorités de l’Église et que plusieurs « presbytères » (assemblées des « Anciens » de l’Église presbytérienne) avaient recommandé de faire une enquête sur le sujet. On ne connaît malheureusement pas le résultat de cette enquête !

En 1652, les « Anciens » de Minto (Roxburghshire) choisirent James Ainslie comme pasteur. Or celui-ci « avait le Mot de Maçon » ! Le presbytère de Jedburgh, dont dépendait Minto, consulta le presbytère voisin de Kelso sur l’opportunité de cette nomination. Kelso répondit, le 24 février 1652, que « d’après leur jugement, il n’y avait ni péché ni scandale en ce Mot parce que, dans les temps les plus purs de l’Église, des Maçons et des hommes ayant ce Mot ont été et sont de nos jours anciens dans nos assemblées et de nombreux professeurs ayant ce Mot sont journellement admis aux sacrements » (in Stevenson, 1988, p. 127). James Ainslie devint le pasteur de Minto en décembre de la même année. Le débat est important : il démontre que l’existence du Mot était largement connue, que son orthodoxie religieuse ne fut acceptée qu’après de longues hésitations, que son ancienneté enfin était admise. Dans le contexte presbytérien, « les temps les plus purs » de l’Église ne peuvent être que l’époque de John Knox, fondateur du mouvement entre 1560 et 1580. L’institution du « Mot de Maçon » daterait donc de la fin du XVIe siècle.

Un dernier document montre qu’il était communiqué aux membres de la société, même étrangers au Métier.

« Les seigneurs de Rosslyn […] sont obligés de recevoir le Mot du Maçon (mason’s word) qui est un signe secret que les Maçons possèdent dans le monde entier pour se reconnaître. Ils prétendent qu’il est aussi vieux que Babel, quand ils ne pouvaient se comprendre et communiquer que par signes. D’autres voudraient qu’il ne soit pas antérieur à Salomon. Quoi qu’il en soit, celui qui le possède amènera à lui son frère Maçon sans élever la voix ni que vous remarquiez le signe » (lettre de 1697 citée par Knoop et Jones, 1947, p. 88-89).

Le « Mot de Maçon » apparaît comme un moyen de reconnaissance secret, connu des seuls membres de la Fraternité. Il n’est guère imaginable qu’il servît seulement à reconnaître des ouvriers qualifiés d’autres candidats à l’embauche, alors qu’un simple examen pratique, sur le chantier, eût été bien plus efficace.

Deux particularités propres à l’Écosse expliquent le besoin de signes de reconnaissance, distincts de la seule qualification professionnelle : l’interdiction d’employer des « cowans » et l’existence du statut hybride d’Apprenti-accompli.

Le « cowan » à l’origine est un ouvrier semi-qualifié qui ne peut ni tailler ni graver la pierre. Il peut par contre élever des murs pour autant qu’il n’emploie pas de mortier. Plus tard le Mot servit à désigner tous ceux qui œuvraient dans la construction sans avoir effectué le temps d’apprentissage prescrit et sans être « inscrits » dans le registre d’une loge (Knoop et Jones, 1947, p. 28). Les premiers statuts Schaw de 1598 interdisaient aux Maîtres ou Compagnons d’employer un Cowan sous peine d’une amende de 20 Livres (art. 15). Le Mot de Maçon connu des seuls membres « réguliers » du Métier servait précisément à les distinguer, comme le démontre un extrait des archives de la loge de Kilwinning : « Qu’aucun Maçon n’emploiera de cowan, c’est-à-dire quelqu’un qui n’a pas le Mot, pour travailler » (Knoop et Jones, 1947, p. 94). Mais le « Mot », à l’origine, servait sans doute aussi à distinguer les Compagnons du Métier des Apprentis-accomplis. Après sept années, et plus, de pratique, ceux-ci étaient aussi compétents que des Compagnons à peine plus âgés et un simple examen pratique ne pouvait suffire à les distinguer. Pour préserver le statut du Compagnon et ses prérogatives économiques, il parut peut-être nécessaire d’élaborer un moyen de reconnaissance « ésotérique », inconnu des Apprentis-accomplis.

Cette hypothèse implique que le « Mot de Maçon » était enseigné au Compagnon du Métier lors de sa promotion, ce qui ne pouvait se faire durant la cérémonie proprement dite, puisque les statuts Schaw (art. 13) prévoient la présence de deux Apprentis-accomplis lors de la réception d’un Compagnon. Peut-être les « secrets » étaient-ils communiqués hors de la loge par les instructeurs (intenders).

Par contre, les statuts de la loge d’Aberdeen de 1670 stipulent que les Apprentis-accomplis étaient membres à part entière de la loge et recevaient le bénéfice du Mot de Maçon, « lors de leur entrée » (Gould, 1884, I, p. 428). Il est probable dès lors que des « secrets » propres à chaque grade existaient qui, ensemble, constituaient « le Mot de Maçon ». Les archives de la loge d’« Aitchison’s Haven », en 1598, rapportent que si un Compagnon, lors de sa promotion, choisissait deux Compagnons plus âgés comme instructeurs, un Apprenti-accompli, lors de son entrée, choisissait lui aussi deux Apprentis-accomplis pour instructeurs et « intenders » (Knoop et Jones, 1947, p. 102).

La teneur du « Mot de Maçon ».

Les auteurs britanniques se contentent généralement d’affirmer que le Mot est inconnu. De fait, aucun document ne le décrit nommément.

Pourtant, plusieurs indications subsistent qui en donnent une idée assez claire ! En 1691, le révérend Robert Kirk, pasteur d’Aberfoyle, écrivit que « le Mot de Maçon est une espèce de tradition rabbinique, en forme de commentaire sur Jachin et Boaz, les deux colonnes dressées dans le Temple de Salomon (I Rois, 7, 21) avec en plus quelques signes secrets délivrés de main à main, par lesquels ils se connaissent et deviennent familiers l’un à l’autre » (in Knoop, 1938, p. 244).

Le « Mot de Maçon » est de toute évidence bien plus qu’un simple mot puisqu’il contient, à la fois, un commentaire sur les deux colonnes du Temple de Salomon et des attouchements.

Les manuscrits d’Édimbourg (E. M. C., 1943, p. 31-44)

Quatre manuscrits nous sont parvenus qui décrivent « la manière de donner le Mot de Maçon » et « quelques questions que les Maçons ont coutume de poser à ceux qui ont le mot avant de les reconnaître ». Ces textes sont les plus anciens catéchismes maçonniques connus. Ils sont tous d’origine écossaise. Le manuscrit des archives d’Édimbourg de 1696, le manuscrit Airlie de 1705, le manuscrit Chetwode Crawley de 1700 et celui dit « Kevan » de 1714 sont presque identiques à quelques variantes mineures près.

Leur origine exacte est inconnue mais leur authenticité ne peut être mise en doute car elle est confirmée par les archives d’une loge de l’époque, celle d’Haughfoot (1702-1763). La première page de ce recueil débute par quelques mots qui décrivent la fin d’une cérémonie de réception :

« … d’entrée que l’Apprenti, omettant seulement la jauge ordinaire.

Puis ils se murmurent le Mot comme précédemment et le Maître-Maçon lui serrerait la main de la façon ordinaire ».

(in Baxter, 1929, in Collected prestonian lectures, p. 103).

Les pages précédentes furent arrachées, sans doute par discrétion, car elles devaient contenir le début de la cérémonie. Le secrétaire de la loge, qui n’était pas écossais pour rien, ne put se résoudre à gaspiller une feuille presque vierge ! Ce souci d’économie permet en tout cas de constater que ces quelques mots sont quasi identiques aux passages correspondants des manuscrits d’Édimbourg (cf. infra) et par là d’affirmer leur authenticité.

Le manuscrit des Archives d’Édimbourg, 1696. Quelques questions que les Maçons ont coutume de poser à ceux qui ont le Mot avant qu’ils les reconnaissent.

« “D. – Êtes-vous Maçon ?

R. –  Oui.

D. – Comment le connaîtrai-je ?

R. –  Vous le connaîtrez en temps et lieu convenables.

    Note : La réponse précédente sera faite seulement s’il y a des gens présents qui ne sont pas Maçons. Mais s’il n’y en a pas, vous répondrez : par les signes, attouchements et autres points de mon entrée.

D. – Quel est le premier point ?

R. – Dites-moi le premier point, je vous dirai le second. Le premier est de garder et cacher ; le second, sous une peine non moindre que d’avoir la gorge tranchée, car vous devez faire ce signe quand vous le dites.

D. – Où fûtes-vous entré ?

R. –  Dans l’honorable loge.

D. – Qu’est-ce qui fait une loge vraie et parfaite ?

R. – Sept Maîtres, cinq Apprentis-accomplis (entrés), à une journée de route d’une ville hors de portée de l’aboiement d’un chien ou du chant d’un coq.

D. – Ne suffit-il pas de moins pour faire une loge vraie et parfaite ?

R. –  Oui : cinq Maçons et trois Apprentis-accomplis, etc.

D. – Mais ne suffisent-ils pas ?

R. –  Plus on est, plus on rit ; moins on est, meilleure est la chère.

D. – Quel est le nom de votre loge ?

R. –  Kilwinning.

D. – Comment se tient votre loge ?

R. –  Est et ouest, comme le Temple de Jérusalem.

D. – Où était la première loge ?

R. –  Dans le porche du Temple de Salomon.

D. – Y a-t-il des lumières dans votre loge ?

R. –  Oui, trois, le Nord-Est, le Sud-Ouest, le passage de l’Est. L’une indique le Maître-Maçon, l’autre le Surveillant, la troisième le Poseur (Compagnon) du Métier.

D. – Y a-t-il des bijoux dans votre loge ?

R. – Oui, trois, un parpaing, un pavé d’équerre, une pierre polie (dans le C.C., le 3e bijou est une masse, G.V.).

D. – Où trouverai-je la clé de votre loge ?

R. – À trois pieds et demi de l’entrée de la porte de la loge sous un parpaing et une touffe verte. Mais sous le repli de mon foie où reposent tous les secrets de mon cœur.

D. – Quelle est la clé de votre loge ?

R. –  Une langue bien pendue.

D. – Où se trouve la clé ?

R. –  Dans la boîte en os.”

Après que les Maçons vous ont examiné par toutes ou quelques-unes de ces questions et que vous y avez exactement répondu et fait les signes, ils vous reconnaîtront, mais pas comme un Maître Maçon ou un Compagnon du métier, mais seulement comme un Apprenti. Ainsi vous diront-ils :

“D. –  Je vois que vous avez été dans la cuisine mais je ne sais pas si vous avez été dans la salle.

R. –  J’ai été dans la salle comme dans la cuisine.

D. – Êtes-vous Compagnon du métier ?

R. –  Oui.

D. – Combien y a-t-il de points du Compagnonnage ?

R. –  Cinq, savoir pied à pied, genou à genou, cœur à cœur, main à main et oreille à oreille. Alors faites le signe du Compagnonnage et vous serez reconnu un véritable Maçon. Les mots sont dans le premier Livre des Rois ch. 7, v. 21 et dans le 2e Livre des Chroniques, ch. 3, dernier verset [le Kevan ajoute : le verset entier mais surtout les mots Jachin et Boaz].”

La forme de donner le Mot de Maçon.

D’abord, vous devez mettre à genoux celui qui doit recevoir le Mot et après de nombreuses cérémonies pour l’effrayer vous lui ferez prendre la Bible et, lui posant la main droite dessus, vous lui ferez jurer le secret, en menaçant que s’il devait violer son serment, le Soleil dans le firmament témoignerait contre lui, ainsi que toute la compagnie présente, ce qui serait cause de damnation et que, de la même façon, les Maçons le tueraient. Puis après qu’il a promis le secret, il lui font prêter le serment comme suit :

“Par Dieu lui-même, et vous en répondrez à Dieu lorsque vous vous tiendrez nu devant lui au jour suprême, vous ne révélerez aucun point de ce que vous allez entendre ou voir en ce moment, ni par parole, ni par écrit, ni ne l’écrirez à aucun moment, ni ne le tracerez avec la pointe d’une épée ou tout autre instrument sur la neige ou le sable, ni n’en parlerez sauf avec un Maçon-entré, ainsi vous aide Dieu.”

Après qu’il a prêté le serment, il est conduit hors de la compagnie avec le plus jeune Maçon. Après qu’il a été suffisamment effrayé par 1 000 postures et grimaces ridicules, il apprend dudit Maçon la manière de se mettre dûment en garde, qui est le signe, et les postures et mots de son entrée qui sont comme suit :

D’abord, quand il entre de nouveau dans la compagnie, il doit faire une révérence ridicule puis le signe et dire : “Dieu bénisse l’honorable compagnie.” Puis, retirant son chapeau d’une façon très extravagante, qui ne doit être démontrée qu’alors (comme les autres signes d’ailleurs), il dit les mots de son entrée qui sont comme suit :

“Me voici, moi le plus jeune et dernier Apprenti-entré (accompli) comme j’en ai juré par Dieu et saint Jean, par l’équerre et le compas, et la jauge ordinaire pour assurer le service de mon Maître à l’honorable loge du lundi matin au samedi soir et d’en garder les clés, sous une peine non moindre que d’avoir ma langue coupée sous le menton et d’être enterré sur le rivage, entre les marques de la haute et de la basse mer, où aucun homme ne le saura”, puis il fait à nouveau le signe en retirant sa main sous le menton le long de sa gorge, ce qui montre qu’elle sera coupée s’il viole sa parole.

Alors tous les Maçons présents se murmurent entre eux le Mot, en commençant par le plus jeune jusqu’à ce qu’il parvienne au Maître, qui donne le mot à l’Apprenti-accompli (entré).

Maintenant il faut remarquer que tous les signes et mots dont il a été question jusqu’ici sont seulement ceux qui appartiennent à l’Apprenti-accompli. Mais pour être un Maître-Maçon ou Compagnon du métier, il faut faire plus comme suit ci-après.

D’abord tous les Apprentis doivent quitter la compagnie et nul ne peut rester sauf les Maîtres.

Puis celui qui doit être reçu membre du Compagnonnage est mis à nouveau à genoux et prête le serment qui lui est administré une nouvelle fois. Ensuite, il doit quitter la compagnie avec le plus jeune Maçon pour apprendre les postures et signes du Compagnonnage. Puis, admis à nouveau, il fait les signes du Maître et dit les mêmes mots d’entrée que l’Apprenti, omettant seulement la jauge ordinaire. Puis les Maçons se murmurent le mot entre eux en commençant par le plus jeune comme précédemment. Après quoi le plus jeune Maçon doit avancer et se mettre dans la posture requise pour recevoir le mot et dit, en murmurant, au plus vieux Maçon : “Les dignes Maîtres et l’honorable compagnie vous saluent bien, vous saluent bien, vous saluent bien.”

Alors le Maître lui donne le mot et lui serre la main à la façon des Maçons, qui est tout ce qu’il faut faire pour faire de lui un parfait Maçon. »

*

Ces 4 textes attestent l’existence de 2 cérémonies distinctes pour la réception des Apprentis-accomplis et celle des Maîtres-Maçons ou Compagnons du métier. Ils démontrent également que les secrets propres à chaque degré étaient enseignés hors de la loge par le plus jeune Apprenti-accompli ou le plus jeune Compagnon, ce qui n’est pas sans rappeler les « instructeurs » dont nous parlions plus haut. Il est possible que cette bipartition témoigne d’une évolution par rapport aux statuts Schaw. Il est en effet probable qu’une connaissance ésotérique ait été, à l’origine, réservée aux Compagnons seulement, puis partiellement étendue aux Apprentis-accomplis.

Le contraste entre les deux cérémonies décrites par les manuscrits d’Édimbourg suggère aussi que la réception des Apprentis-accomplis tenait de la farce. Cette hypothèse est confortée par le contraste présenté par les deux cérémonies, dont la première tient plutôt de la farce ou du bizutage avec ses « 1 000 postures et grimaces ridicules », sa révérence tout aussi ridicule et son coup de chapeau extravagant. Est-ce un indice que les secrets communiqués étaient considérés comme une plaisanterie ?

La deuxième cérémonie, en tout cas, est dénuée de ces facéties et empreinte d’une indéniable gravité, mieux appropriée à la communication de secrets essentiels. Au premier degré, un signe (pénal) et un mot sont communiqués à voix basse. Au deuxième degré, plusieurs signes, un attouchement complexe (les cinq points du Compagnonnage) et un mot, chuchoté lui aussi, forment l’essentiel de la communication. Les mots sont Jachin et Boaz, mais leur répartition éventuelle n’est pas spécifiée.

Si nous rapprochons ces données de la citation du pasteur Kirk, nous reconnaissons les 2 constituants du Mot de Maçon, tels que ce texte les définit : le nom des 2 colonnes du Temple de Salomon et des signes de reconnaissance, mais il manque le commentaire sur les colonnes dont notre pasteur faisait grand cas.

Le manuscrit Dumfries nº 4 (E. M. C., p. 50-68).

Un quatrième document, écossais toujours, contient un texte qui pourrait être le commentaire que nous cherchons. Il s’agit d’un manuscrit qui appartient à la vieille loge de Dumfries et qui est aujourd’hui conservé par la loge Dumfries Kilwinning nº 53. À en juger par son aspect usagé, il dut être utilisé à des fins rituelles, ce qui lui confère une autorité certaine. Knoop et al le datent de 1710. Il débute par une invocation trinitaire.

Une prière d’admission.

« Le tout-puissant père de Sainteté, la sagesse du glorieux Jésus, par la grâce du Saint-Esprit, eux étant 3 personnes en une divinité que nous implorons d’être à nos côtés au commencement et de nous donner la grâce de nous gouverner nous-mêmes vers lui, ici dans cette vie mortelle, afin que nous puissions entrer dans ce royaume qui n’aura jamais de fin. Amen. »

Le corps du manuscrit contient :

1) une version de l’histoire légendaire, telle qu’on la trouve dans les « Anciens Devoirs » anglais, qui démontre une influence méridionale dans cette loge de la frontière anglo-écossaise,

2) deux longues « exhortations » (charges) à caractère moral destinées l’une aux Apprentis, l’autre aux Maîtres et Compagnons (c’est-à-dire la bipartition habituelle),

3) un catéchisme par questions et réponses concernant les degrés d’Apprentis et de Compagnons,

4) la manière de saluer un étranger,

5) une série de questions et réponses concernant le Temple de Salomon.

Ces répliques donnent du Temple une explication symbolique qui en fait l’Annonce de la Révélation chrétienne.

À l’inverse des documents déjà cités, le Dumfries insiste sur le caractère chrétien de la Maçonnerie (la première Obligation de l’Apprenti est d’être fidèle à Dieu, à la Sainte Église catholique, au Roi et au Maître qu’il servira).

À titre d’exemple, voici quelques-unes de ces répliques :

« Q. – Que signifie le Temple ?

R. –  Le fils de Dieu mais aussi l’Église. Le fils souffrit que son corps fût détruit, il ressuscita le troisième jour et éleva pour nous l’Église chrétienne qui est la vraie Église spirituelle…

Q. – Que signifie le mystère du bois de cèdre ?

R. – Le bois de cèdre, de cyprès et d’olivier n’était pas sujet à la putréfaction ni ne pouvait être dévoré par les vers, de même la nature humaine du Christ n’était sujette ni à la corruption ni à la putréfaction…

Q. – Le mystère de l’or ?

R. – L’or et les pierres précieuses signifient la divinité du Christ en qui elle réside en plénitude, car il en est la source…

Q. – Le mystère de la porte du Temple ?

R. – Le Christ est la porte de la vie par qui nous devons entrer dans la félicité éternelle. Les deux [battants] signifient la double connaissance avant d’y entrer : c’est-à-dire de sa personne et de sa fonction.

Q. – Que signifie le voile ?

R. – Le Fils de Dieu, Notre Seigneur Jésus-Christ, suspendu au-dessus de l’autel de la croix, est le voile véritable qui est placé entre Dieu et nous, abritant de ses plaies et de son sang la multitude de nos offenses en sorte que nous puissions être acceptés par son Père.

Q. – Que signifie l’Arche d’Alliance ?

R. – Elle représente aussi bien le Christ notre Sauveur que les cœurs fidèles. Car dans la poitrine du Christ était la doctrine tant de la Loi que de l’Évangile : de même aussi pour les fidèles, quoique dans une autre mesure…

Q. – Que signifie le mystère du Chandelier d’or ?

R. – Le Chandelier d’or avec ses six branches et sept lumières signifie le Christ et ses ministres… »

6) Une deuxième série de questions et réponses différente de la première.

La dernière question se rapporte à deux colonnes que nous retrouverons dans les « Anciens Devoirs » anglais :

« Q. – Où fut découvert le noble art, ou science, quand il fut perdu ?

R. – Il fut découvert sur deux colonnes de pierre. L’une ne pouvait sombrer et l’autre ne pouvait brûler. »

7) Enfin un commentaire sur les colonnes B et J du Temple :

« Salomon dressa deux noms remarquables : celui de droite appelé Jachin, c’est-à-dire en lui la Force montre… non seulement par la matière, mais aussi par le nom de ces deux piliers avec quelle fermeté l’élu se tient devant Dieu dans le présent et dans le temps à venir. Dans le présent, les fils de Dieu ont reçu la force intérieurement. Dans le temps à venir, Dieu les établira avec son Esprit de Grâce de sorte qu’ils ne se sépareront jamais entièrement de lui. On m’a aussi enseigné ce point : ces deux noms semblent dénoter en outre les deux Églises, des Juifs et des Gentils. Celle de Juifs [est désignée] par Jachin, à main droite, car… Dieu voulait, à la longue, l’établir dans son temps quoiqu’elle n’ait pas atteint la stabilité à cause de l’obstination d’esprit avec laquelle ils devaient repousser le Christ lors de sa venue. Celle des Gentils est désignée par Boaz, à main gauche, à cause de la force présente qui devait être en elle lorsqu’elle embrassa [la religion du] Christ dès son premier enseignement. Le Christ inscrira sur ces piliers des noms meilleurs que ceux de Jachin et Boaz car, en premier lieu, il y inscrira le nom de son Dieu afin qu’il soit clair pour tous que ces hommes sont choisis parmi tous les autres pour être le peuple particulier de Dieu. »

Dans ce texte, parfois obscur, les colonnes B et J renvoient aux religions chrétienne et juive, mais elles possèdent aussi une fonction eschatologique par l’annonce du jour où le Christ y inscrira le vrai nom de Dieu, dont B et J ne sont qu’une représentation imparfaite.

La tentation est grande d’avancer que ce commentaire pourrait être celui auquel faisait allusion le Rév. R. Kirk. Si tel est le cas, nous aurions tous les constituants du « Mot de Maçon » : le commentaire « rabbinique » sur les colonnes B et J, ainsi que les « signes secrets » par lesquels les Maçons « se connaissent et deviennent familiers l’un de l’autre ».

« La confession d’un Maçon » (E. M. C., p. 99-107).

Un dernier texte semble confirmer cette interprétation. « La confession d’un Maçon » fut publiée en 1755, dans Le Magazine écossais. Cette divulgation est bien tardive certes, mais elle affirme reproduire le catéchisme en usage dans une loge opérative de 1727. Ce pamphlet est violemment anti-maçonnique. Dans son introduction, l’auteur anonyme stigmatise le caractère « profane et abominable » du serment : « c’est péché de le prendre, c’est péché de le respecter ». Les cérémonies sont superstitieuses, mensongères et dénuées de sens. Ce texte, hostile à la Fraternité, s’il n’est sans doute pas entièrement crédible, n’en est pas moins bien instructif.

Le candidat est dépouillé de tous métaux et son genou droit est mis à nu. Introduit par le Surveillant (« celui qui garde la porte, appelé le Surveillant-Warden »), il s’agenouille sur le genou droit et se voit appliquer l’équerre trois fois autour de la poitrine. Puis, le compas ouvert posé sur la poitrine et le coude sur la Bible, il prête le serment : « Comme j’en répondrai devant Dieu au jour suprême, et devant cette compagnie, je garderai et cacherai, ou je ne divulguerai ni ne ferai connaître les secrets du Mot de Maçon [ici on s’engage à ne pas les écrire sur papier, parchemin, bois, pierre, sable, neige, etc.] sous peine d’avoir ma langue arrachée de dessous mes mâchoires, et mon cœur de dessous mon aisselle gauche, et mon corps enterré dans les limites des marées, où elles montent et descendent deux fois en 24 heures… »

Après le serment, un mot des écritures est communiqué qui, dit-on, est le Mot de Maçon. Le Mot est dans I Rois, VII, 21. Ils disent que Boaz est le Mot de Maçon, et Jachin un Mot de Compagnon du métier. Le premier est révélé à un Apprenti-accompli (entré) après qu’il a prêté le serment et le second est révélé à celui qui a été Apprenti pendant au moins une année, quand il est admis à un degré supérieur dans leur loge, après qu’il a prêté l’Obligation à nouveau ou déclaré son approbation. »

Les 2 degrés d’Apprenti-accompli et de Compagnon du métier sont donc pourvus d’un mot distinct : Boaz pour l’Apprenti et Jachin pour le Compagnon. La loge ne comporte toujours que 2 degrés mais le temps d’apprentissage est réduit de sept à un an, conséquence possible d’une évolution spéculative de la loge.

Le texte confirme que le « Mot » est bien plus qu’un simple mot. Il contient, en effet, 5 « points » : le Mot est le premier, le signe est le second, la griffe le troisième, le signe final est le quatrième, et « garder et cacher » le cinquième. Le Mot enfin ne peut être communiqué « qu’au sommet d’une montagne, hors de portée du chant du coq, de l’aboiement d’un chien ou du roucoulement d’une colombe ». Les statuts de la loge d’Aberdeen prévoyaient déjà qu’un Maçon ne pouvait être reçu qu’à l’air libre.

La loge contient 3 bijoux, comme dans les manuscrits d’Édimbourg, mais leur usage est décrit : le pavé d’équerre sert au Maître Maçon pour tracer ses plans, la pierre taillée à ajuster l’équerre et faire des jauges, la pierre polie au plus jeune et dernier Apprenti reçu pour y travailler. Enfin, elle contient trois lumières situées sud-est, sud et sud-ouest, disposition différente des textes plus anciens qui ne se retrouvera que dans certaines gravures françaises des années 1740-1750.

Bilan de la Maçonnerie écossaise.

1) Le XVIIe siècle vit l’organisation des loges, qui, bien qu’opératives, ont toutes les caractéristiques des loges actuelles. On en connaît vingt-cinq qui surgirent entre 1598 et 1710, dont vingt existent encore de nos jours, sous une forme non opérative bien sûr, et dépendent de la Grande Loge d’Écosse (Stevenson, 1988, p. 216). Ces loges étaient présidées par un Maître, ou Diacre, et un Surveillant ; elles avaient des rituels élaborés d’initiation à deux grades ou degrés, ceux d’Apprenti-accompli et de Compagnon du métier ou Maître-Maçon ; l’essentiel de ces rituels se retrouve dans la Franc-Maçonnerie moderne. Bien qu’opératives, elles accueillaient des « gentlemen-masons », notabilités locales sans lien avec le Métier. Les seuls éléments qui les différencient des loges actuelles sont l’absence d’une Grande Loge, l’inexistence d’un troisième degré et de loges entièrement constituées de non-opératifs.

2) L’institution la plus caractéristique, le « Mot de Maçon », est un moyen de reconnaissance qui comporte un commentaire sur les colonnes B et J ainsi que différents signes inconnus des « cowans » et des non-Maçons. Originellement, le « Mot » était communiqué aux Compagnons du métier et servait à les distinguer des Apprentis-accomplis. Il leur était expliqué hors de la loge par des « instructeurs » qualifiés. Plus tard, des secrets furent communiqués aussi aux Apprentis-accomplis sans qu’il soit possible de dire si ces secrets résultaient d’une division du matériau d’origine où s’ils étaient pure innovation. La division B – Compagnon et J – Apprenti, probable dès 1727, suggère que la première hypothèse est la bonne.

3) La loge est disposée d’Est en Ouest. Symboliquement, elle se tient dans le porche du Temple de Salomon, donc à l’Est de celui-ci. Le Saint des Saints était en effet disposé à l’Ouest du Temple, à l’inverse du chœur des églises chrétiennes. Cette tradition fut reprise par l’écossais Anderson dans la première édition des constitutions de 1723 : « Aucune construction sacrée ne pourrait de loin être comparée [au Temple de Salomon] pour l’exactitude de ses proportions et de ses belles dimensions, du porche magnifique à l’Est au glorieux et vénérable Saint des Saints à l’Ouest. » Ajoutons que ce porche était rectangulaire, mesurant « 20 coudées de long et 12 de large » (Flavius Josèphe, chap. III, 1). Il s’agit donc d’un carré long. La loge est éclairée par 3 lumières aux N.E., S.E. et S.O., et 3 bijoux, le pavé d’équerre, le parpaing et la pierre polie (ou le lourd marteau dit massette). Le parpaing est placé à l’entrée de la loge (sur une touffe verte) et recouvre la clé de la loge.

4) Le Maître de la loge (fonction et non degré) est placé au N.E., le Surveillant au S.O. et les Compagnons du métier, ou Maîtres, se tiennent au Sud.

[…]

1. Ebrietatis Encomium par Boniface Oinophilus de Monte Fiascone, A.B.C. (Albert-Henry de Sallengre) 1714, traduit par Robert Samper (1682-1745).

1. Publié dans hiram.be, 22 avril 2020, reproduit avec permission.

2. Auteur du Livre des Constitutions de la Grande Loge d’Irlande (1756), copié de celui d’Anderson, mais avec quelques aménagements (l’introduction des Diacres par exemple).

3. I Chroniques, 9, 17.

4. « A Mason is obliged by his Tenure to believe firmly in the true Worship of the eternal God, as well as in all those sacred Records which the Dignitaries and Fathers of the Church have compiled and published for the Use of all good Men » (A. R., p. 17).

5. La moitié de l’ouvrage est consacrée à des chansons, soit copiées d’Anderson, soit originales mais souvent purement bachiques.

6. Allusion à la disposition des mots des grades.

7. GM de 1771 à 1774, GM de la GL d’Écosse en 1773.

8. La fable fut reprise et développée par Clement Stretton au début du XXe siècle.

9. WJ Hughan, Origin of the English Rite of Freemasonry, 1909, p. 41. William Gofton et Erasmus King étaient alors Grands Surveillants de la Première Grande Loge (Anderson, 1738, p. 137).

10. Dans Henry Sadler, Masonic Reprints and Revelations, 1898.

11. Copiant Anderson, Dermott écrit que « les Antients s’appellent York Masons parce que la Première Grande Loge en Angleterre fut réunie à York en 926 par le Prince Edwin, fils du Roi Athelstan » (voir Alex Horne, The York Legend in the Old Charges, 1978).

12. William, Comte de Blesington, Grand Maître de la Grande Loge d’Irlande de 1738 à 1740, était membre d’une loge « modern » à Londres. Ahiman Rezon lui est dédicacé. Il fut GM des Antients de 1756 à 1759. Sans jamais assister à leurs assemblées, il signa plusieurs de leurs documents officiels.

13. Il pourrait s’agir du Grand Secrétaire de la Première Grande Loge !

14. Une guinée valait 21 schillings (1 £ +1 schilling).

15. Le farthing valait ¼ de penny, les pièces de 6 pennies (pence) valaient ½ schilling. Il y avait 12 pennies (pence) dans un schilling.

16. Lord Byron, GM de 1747 à 1751, n’assista qu’à deux tenues de GL, lors de son installation et lors de sa descente de charge.

17. Boston, Philadelphie, Baltimore, Charleston entre autres.

18. Chetwode Crawley W.J. Early Irish Freemasonry. 1898.

19. N’est-ce pas toujours le cas aujourd’hui ?

20. Ce ne semble pas avoir été le cas de Dermott.

21. Ce dernier usage prévaudra dans les loges des Antients.

22. « In-staller », c’est l’action physique d’asseoir le nouveau Maître dans la chaise (la « stalle ») d’Orient.

23. Heron Lepper J., A. Q. C. 56 (1943).

24. Beresiner Yacha : Royal Arch. The Fourth Degree of the Grand Lodge of the Antients. Londres, 2000.

25. Un Irlandais, comme son nom l’indique !

26. Réédités in Dyer Colin, William Preston and his work, 1987.

27. Tous deux déchiffrés au XXe siècle.

28. Il s’agissait sans doute de la distribution des Mots des deux premiers grades.

29. Article III du Traité d’Union entre les Grandes Loges.

30. Cela peut aller très loin !