Ouvrage publié sous la direction de Pauline Colonna d’Istria

Édition originale parue sous le titre :

Dialogues on Ethical Vegetarianism

chez Routledge, New York et Abingdon, 2019

© 2019 Taylor & Francis

Traduction française :

© Éditions Albin Michel, 2020

Tous droits réservés.

Traduction autorisée de l’édition en langue anglaise publiée par Routledge, membre de Taylor & Francis Group LLC.

Éditions Albin Michel

22, rue Huyghens, 75014 Paris

www.albin-michel.fr

ISBN : 978-2-226-45276-4

Avant-propos
de Peter Singer

Quand je suis devenu végétarien, en 1971, tous ceux avec qui je partageais un repas semblaient me demander pourquoi je ne mangeais pas de viande. Mon expérience fut différente de celle de Michael Huemer, qui raconte que les gens l’interrogeaient rarement sur son alimentation. Cela révèle peut-être qu’il était plus rare de rencontrer un végétarien en 1971 que dans les années 1980, lorsqu’il a cessé de manger de la viande.

Certains végétariens et végans considèrent leurs choix alimentaires comme une affaire privée, semblables à des croyances religieuses. Je n’ai jamais considéré les choses ainsi. Je suis devenu végétarien parce que j’ai appris comment les animaux étaient traités dans les fermes industrielles1. Après quelques recherches et réflexions, j’en suis arrivé à une conclusion choquante mais inévitable : des atrocités sont commises, invisibles pour la plupart d’entre nous parce qu’elles se déroulent dans d’énormes hangars sans fenêtre. Dans chacun de ces hangars, des centaines, des milliers ou – le plus souvent – des dizaines de milliers d’animaux vivent dans d’atroces conditions pour que nous puissions satisfaire notre préférence pour un type de repas particulier.

Je savais que je ne devais pas soutenir ces atrocités en achetant et en consommant ces produits. Mais il ne s’agissait pas simplement d’éviter de me salir les mains – ou l’estomac. Lorsque nous prenons conscience d’une atrocité, il ne suffit pas de refuser d’y prendre part. Il faut aussi refuser d’en être spectateurs. Nous devons essayer d’y mettre fin, et en parler aux autres est une étape importante. Alors même si je ne voulais pas imposer mon opinion aux gens que cela n’intéressait pas, lorsque quelqu’un me demandait pourquoi je ne mangeais pas de viande, je saisissais avec joie l’occasion de lui expliquer les raisons éthiques profondes de ce choix.

Pendant les deux premières années, j’étais heureux de le faire. Puis, j’en ai eu assez de répéter les mêmes faits et les mêmes raisons, encore et encore. Alors j’ai pensé qu’il serait bien, chaque fois que quelqu’un me demanderait pourquoi je ne mange pas de viande, de pouvoir simplement lui donner un livre et dire « lisez ceci ». Quand La Libération animale est paru, en 1975, c’est exactement ce que j’ai commencé à faire.

Aujourd’hui, plus de quarante ans plus tard, je comprends mieux les nombreuses raisons et arguments que les gens peuvent invoquer afin de défendre leur préférence pour la viande. Certains de ces arguments, comme « les animaux mangent d’autres animaux, alors pourquoi ne devrions-nous pas les manger ? », furent souvent réfutés, et pourtant, comme un diable à ressort, ils réapparaissent sans cesse. D’autres sont nouveaux. En 1971, personne ne parlait des changements climatiques, si bien que très peu d’entre nous savaient que les émissions de méthane liées à l’élevage contribuaient de façon importante au réchauffement de notre planète. Bien que Michael Huemer ait choisi de centrer son livre sur l’éthique de la consommation de viande du point de vue de ce qui arrive aux animaux avant qu’ils ne deviennent de la nourriture, la nécessité de minimiser, par nos actions, notre impact sur le réchauffement climatique est également une raison éthique importante pour ne pas manger de viande.

Les dialogues philosophiques remontent à Platon, qui a décrit, ou imaginé, les conversations que Socrate aurait eues avec les Athéniens sur la façon dont nous devrions vivre. Dialogue entre un carnivore et un végétarien2 est un noble ajout à cette indémodable tradition. Vivant et facile à lire, il saisit l’expérience de la pratique philosophique – qui engage toujours une participation active et pas simplement une contemplation passive. Il est également déconcertant d’exactitude dans sa restitution de ce que les gens disent réellement. De nombreux passages retranscrivent, parfois presque mot pour mot, ce qu’on a pu me dire lors de conversations à propos de la consommation de viande.

Huemer ne cache pas de quel côté il se trouve, mais c’est un philosophe avant tout, pas un polémiste. Il ne cherche donc pas à marquer facilement des points contre un adversaire faible. Pour réfuter un argument philosophique, il faut d’abord l’énoncer dans sa forme la plus forte. C’est précisément ce que fait ce livre. Ensuite, il montre pourquoi ces arguments sont erronés ou ne justifient pas la consommation de viande.

À l’avenir, quand les gens me demanderont pourquoi je ne mange pas de viande, je leur dirai de lire ce livre.

Peter Singer,

Princeton, New Jersey

1. L’expression « ferme industrielle » n’est pas courante en français. C’est une traduction littérale de « factory farm » et elle désigne de manière directe et imagée ce qu’on appelle plus prudemment « l’élevage intensif » (NdT).

2. Traduction du titre original de Michael Huemer, Dialogues on Ethical Vegetarianism (NdT).