Avant-propos

Notre ambition avec cet ouvrage est de présenter un panorama de la vie intellectuelle française et de ses enjeux politiques et idéologiques à travers un certain nombre de termes et d’éléments de langage mais aussi de noms propres que les journalistes et les hommes politiques ou les citoyens lambda utilisent plus ou moins couramment. Ce panorama qui contient près de 300 entrées n’a évidemment pas la prétention d’être exhaustif. Le choix est à la fois partial et partisan mais il n’est pas arbitraire. Les choix auxquels j’ai procédé sont argumentés et ne relèvent pas de l’humeur ou de la simple opinion, c’est pourquoi ce livre n’est pas un pamphlet, même s’il est par moment très virulent. Il s’agit en effet avec ce glossaire de démystifier une idéologie dite du « vivre ensemble » qui revient, c’est son grand paradoxe, à exclure du champ de la normalité idéologique tous ceux qui n’y adhérent pas. Cette idéologie se manifeste à travers un langage qui est parlé et écrit par ceux qui prétendent représenter les Français et n’hésitent pas, au nom d’un « vivre ensemble » flou à stigmatiser ou ostraciser les mauvais sujets que nous sommes tous en puissance dès lors que nous devenons suspects de populisme ou de racisme, mais aussi d’antiféminisme ou d’homophobie. Cette idéologie est une imposture pour deux raisons. La première est qu’indéfinie et indéfinissable elle peut servir à tout et à son contraire. Je peux demain ostraciser les salafistes partisans de la burka au nom du vivre ensemble républicain comme je peux ostraciser ceux qui veulent exclure les salafistes qui vivent en France au nom du vivre ensemble multiculturel. Dans les deux cas l’idée de vivre ensemble peut tout à fait s’avérer excluante. Elle est donc absurde sur le plan du sens commun. Nous traçons tous des limites et des frontières qui nous protègent de la promiscuité de gens avec lesquels nous n’avons pas envie de vivre ; comme le démontrent les belles âmes qui discourent sur la mixité tout en scolarisant leurs enfants dans des établissements de choix.

La deuxième raison est que ce discours ne procède jamais par arguments ou démonstrations mais relève d’une sorte d’ostracisation morale. Au nom de l’inclusion on exclut par la réprobation. Toutes les idéologies totalitaires procèdent ainsi. Plutôt que de réfuter un argument, l’idéologue ou le moraliste juge les mauvais sujets à l’aune de valeurs qui prétendent au statut de vérité d’Etat, ce qui est un non-sens dans un pays démocratique. La France, pays de petite vertu quand on voit la capacité des Français à transgresser les lois ou à s’en exempter est en effet un pays qui a des « valeurs » à revendre. Nous sommes le pays des bons sentiments où chacun croit que ses opinions peuvent tenir lieu de normes. Le but de ce livre est donc de faire le lien entre des mots et des notions que les hommes politiques ou les publicistes, mais aussi les intellectuels et les idéologues surutilisent, par exemple le mot de valeur et ses implications et non-dits. Nous sommes convaincus que les idées mènent le monde notamment sous la forme de l’idéologie qui est, bien souvent, une catégorie dégénérée de la pensée philosophique. Un pays sceptique et agnostique comme la France, marqué par Descartes et Voltaire, peut-il inculquer des normes idéologiques ? Une société où l’idée de Vérité a disparu du champ philosophique et politique peut très difficilement absolutiser des valeurs, fussent-elles républicaines. Tel est le paradoxe que nous voulons faire apparaitre ici. La contradiction mortelle à la gauche est que celle-ci a adhéré aux canons relativistes de la postmodernité sans voir que ces canons sapaient ses propres valeurs humanistes et universalistes. Ni Mélenchon ni Valls ne semblent l’avoir compris qui parlent la langue usée du Grand Orient de France comme si Marx, Nietzsche ou Freud n’avaient pas existé et après eux Michel Foucault ou Levi-Strauss. Comme si l’on pouvait encore parler de l’Humanité et de son avenir radieux sur le mode hugolien. On ne peut parler à la fois le langage des LGTB et de Judith Butler et celui de Victor Hugo ; il faut choisir. La langue de la postmodernité est étrangère à celle de la République. De son côté la droite a un boulevard si elle sait l’emprunter. Son discours sur l’identité, pour insuffisamment consistant qu’il soit, est paradoxalement en phase avec une postmodernité qui a révisé à la baisse le crédo optimiste des Lumières. Le combat contre l’islamisme ne sera pas gagné par des valeurs républicaines qui n’agissent plus auprès de nos ennemis, car toutes les valeurs se valent à l’aune de ceux qui les partagent, il sera gagné par notre capacité à affirmer ce que nous sommes : des Français européens qui assumons nos héritages civilisationnels façonnés par la triple influence d’Athènes, de Rome et de Jérusalem. Le pouvoir n’est pas au bout du fusil comme le proclamait Mao, il est au bout des mots. Un conservatisme structuré et lucide peut seul nous sortir du face à face mortifère entre un progressisme mondialisé et moralisateur et un populisme stérile. C’est à cette ambition que veut œuvrer ce livre.

Pour finir, une précision : tous les livres mentionnés dans cet ouvrage ont été lus, sans exception. Quant aux penseurs qui sont absents de ce glossaire, c’est notamment le cas de Pierre Legendre ou de Pierre Nora, ils ne le sont pas en fonction d’un ostracisme de notre part, mais parce que nous n’avons pas assez lu leurs œuvres pour émettre un point de vue.

A

Afrique : Un nom que l’on ne prononce pas sans un accent inspiré dans la voix comme si on attendait de ce mot une révélation. Ce nom d’Afrique est l’objet chez nous d’un fantasme massif : celui de l’expiation de l’esclavage et du colonialisme. Il existe désormais en Occident, mais sans doute uniquement en Occident, une sorte de sensibilité « négrophile » pour qui l’Afrique est moins une réalité qu’une métaphore de l’innocence martyrisée. Toute personne qui ne partage pas ce pathos est plus ou moins considérée comme négrophobe ou raciste en puissance. En réalité le mot d’Afrique recouvre tant d’ordres de réalités que l’on s’y perd et peu nombreux sans doute sont ceux qui peuvent en parler en connaissance de cause. Il y a quelques connaisseurs de l’Afrique réelle en France. Citons à droite l’historien Bernard Lugan (voir Bernard Lugan) éditeur d’une revue intitulée L’Afrique réelle ou à gauche Hervé Bourges qui vient de publier un Dictionnaire amoureux de l’Afrique (Plon). Notons que dans la sémantique courante le signifiant Afrique est associé à celui de « noir », certains parlant même étourdiment du « continent noir », comme si le Maghreb et le Machrek ne faisaient pas partie du continent africain. Un Maghreb où la négrophobie prendrait aujourd’hui des proportions virulentes. Phénomène dénoncé par la journaliste Sonia Mabrouk dans Le monde ne tourne pas rond ma petite fille (Flammarion) et par Kamel Daoud dans une de ces chroniques récentes du Point qui évoque cet étrange oublié de la mauvaise conscience occidentale : la négrophobie arabe.

Al-Andalous : Nul besoin de connaître l’histoire de l’Espagne, le mieux dans ce cas est même de l’ignorer, pour avoir son opinion sur le phénomène, puisque cette opinion est quasi officielle, diffusée qu’elle est depuis tant d’années par des médias peu regardants. Il est bien entendu qu’Al-Andalous est le nom d’une brillante civilisation arabe où musulmans juifs et chrétiens coopéraient au Moyen Âge et dont les merveilles intellectuelles et scientifiques furent compromises par la montée en puissance de l’obscurantisme catholique dont l’Espagne ne guérira qu’à la fin du règne franquiste… etc. Ce topos classique de l’historiquement correct censé justifier d’avance l’idée d’une Europe multiculturelle dont les merveilleuses prémisses se dessinent déjà sous nos yeux est aujourd’hui remis en cause par un livre fracassant écrit par Serafín Fanjul, philologue et professeur de littérature arabe (ancien communiste) qui s’est piqué de vérifier l’écart existant entre le mythe et la réalité des sources historiques. « Fanjul n’a pas peur des mots et ose dire ce que tant d’auteurs pusillanimes taisent : l’image idyllique d’un Al-Andalus riche, pacifique, tolérant, avancé et surpeuplé, foyer de culture supérieur et raffiné, qui aurait succombé sous les coups de boutoir des royaumes chrétiens du nord, des barbares, incultes, attardés et fanatiques est fausse, radicalement fausse » écrit l’historien espagnol Arnaud Imatz dans l’introduction de ce livre. Ce que Serafín Fanjul conteste dans cet ouvrage d’une grande érudition et qui ne peut être évalué qu’à l’aune d’une connaissance précise de l’histoire de l’Espagne, c’est l’utopie multiculturelle. Celle-ci n’a existé que dans les têtes de ceux qui l’on crée car les luttes et les rapports de force et de domination entre chrétiens, juifs et musulmans n’ont jamais cessé. L’histoire d’Al-Andalous est trop complexe pour être abandonnée aux idéologues.

À lire : Al Andalous, l’invention d’un mythe, la réalité historique de l’Espagne des trois cultures, Serafín Fanjul, éd. l’Artilleur.

Amalgame : « Il ne faut pas céder à l’amalgame » : telle est la formule consacrée depuis que moult médias et hommes politiques ont décidé de convaincre les Français que les phénomènes d’insécurité, d’incivilité ou de violence dont ils sont les témoins et parfois les victimes, n’ont jamais vraiment l’ampleur qu’ils leur accordent. En science dure on considère qu’un phénomène qui se répète un certain nombre de fois peut témoigner d’une certaine réalité. En sociologie française il n’en va pas ainsi : moult délits de droit commun (vols, agressions, incivilités) sont commis en France par des jeunes gens d’ascendance maghrébine ou africaine, lesquels sont particulièrement nombreux en prison. Chacun le sait, mais cette réalité n’a pas statut de fait aux yeux des tenants du sociologiquement correct, contrairement aux Etats unis où la criminalité des afro-américains est un objet de débat et d’études. À l’occasion du procès intenté à Éric Zemmour, qui avait affirmé dans l’émission Salut les Terriens du 6 mars 2010 « la plupart des trafiquants sont noirs ou arabes, c’est comme ça, c’est un fait », Jean-Pierre Chevènement avait avalisé cette affirmation en se fondant sur les listings de la Direction centrale de la sécurité publique du ministère de l’Intérieur qui montraient que plus de 50 % des infractions étaient imputables à des jeunes dont les patronymes étaient de consonance africaine ou magrébine. À l’époque, l’avocat Patrick Krugman déclara que l’affirmation de J.-P. Chevènement était « indigne ». Comme si des faits pouvaient être indignes. En France, l’important n’est pas tant d’expliquer un phénomène pour tenter d’y remédier, il est d’abord de ne pas « céder à l’amalgame ». Cette formule opère en fait une double dénégation. D’une part elle suggère que des faits de notoriété publique sont insignifiants ou aléatoires et d’autre part que celui qui les constate est mal intentionné. Pas d’amalgame donc : un mot que la philosophe Bérénice Levet définit comme cette « clochette pavlovienne » destinée à interdire toute tentative de réfléchir librement au pays de la transgression en sous-main.

Amour : Selon Luc Ferry (voir Luc Ferry) qui développe cette thèse dans La Révolution de l’amour (éd. Grasset) l’affectivité est devenue la valeur dominante de notre époque et nous ne nous sentons, en fin de compte, réellement concernés que par ce qui nous affecte. Cette affirmation nous paraît pertinente mais elle ne résout pas la contradiction entre notre culte de l’affectivité et le culte de l’autonomie auquel sacrifie Luc Ferry, à l’instar des penseurs libéraux. Car l’amour, qui est censé créer des liens qui m’obligent, met par définition des limites à mon autonomie. L’amour est cette relation qui, en absolutisant l’autre, restreint de fait ma liberté. À cet égard la précarité contemporaine des liens conjugaux nous semble manifester le fait que nous n’arrivons plus à choisir entre l’exigence d’autonomie – je fais ce que je veux quand je veux avec qui je veux – et le besoin de créer des liens durables. Comme si, dans le monde désenchanté de la postmodernité, l’amour avait subi une forme de « sécularisation ». Peut-on encore croire en un pacte absolu entre deux êtres dans l’univers liquide du contrat libéral ? C’est une des questions que pose la philosophe israélienne Eva Illouz dans Pourquoi l’amour fait mal ou le marxiste Alain Badiou dans son Eloge de l’amour (voir Badiou). Hormis ces catholiques qui sacralisent encore le lien conjugal, à l’instar de Gérard Leclerc dans l’Amour en morceaux, celui-ci est de plus en plus souvent réduit à un contrat affectif et sexuel à durée déterminée. Comment continuer à parler d’Amour si disparaît la culture de l’Amour ? Les Surréalistes étaient parvenus à faire coïncider, en théorie, le désir amoureux avec le choix d’une femme unique. Ce mouvement poétique fut peut-être le dernier avatar d’un romantisme qui tentera de resacraliser l’amour.

À lire sur le sujet :

Quand l’amour fait mal, Eva Illouz, Le Seuil.

L’amour en morceaux, Gérard Leclerc, éd. Presses de la Renaissance.

Eloge de l’amour, Alain Badiou, éd. Flammarion.

La Fidélité ou l’amour à vif, Michela Marzano, éd. Buchet Chastel.

Antifa : Version snob et branchée d’anti-fasciste.

Antifasciste : Un mot qu’il convient de prononcer en accentuant la sc en ch pour lui donner son caractère dramatique. Il y a chez nous toutes sortes de gens qui n’attendent que le « fachisme » pour se sentir enfin investis d’une mission historique. Généralement ces gens n’ont aucune idée de ce qu’a été le fascisme sous Mussolini, ils en font une sorte de monstre vague sur lequel ils projettent leurs fantasmes. Pour eux le « fachisme » c’est aussi bien Hitler que Donald Trump, Poutine que Mussolini, Franco que Pinochet sans oublier bien entendu la famille Le Pen. Il est notable que de Gaulle a été traité de fachiste des décennies durant par des gens qui, tels Sartre ou Maurice Blanchot, étaient parfaitement incompétents en politique. La gauche est experte dans ce genre de diabolisation de l’adversaire « fasciste » qu’il faut éradiquer. Il est par ailleurs amusant de voir à quel point les antifa des milieux bobos singent parfois leurs adversaires imaginaires. Ils défilent en cadence, harnachés de blousons de cuir et prennent des postures déclamatoires. Ils sont les seuls à se prendre au sérieux et ce sérieux ne serait que comique s’il ne virait parfois au drame, comme lors de la mort du jeune Cédric, survenue le 5 juin 2013 après une altercation dans un magasin de fripes parisien. On ne peut pas dire que les massacres commis au nom de l’islamisme les aient mis en ébullition. Ne doutons pas que si demain un attentat avait lieu dans une Mosquée, ils seraient en première ligne contre ce qu’ils appelleraient le « fachisme anti-musulman ». Dites-moi qui vous aimez haïr, je vous dirais qui vous êtes. Ceux qu’ils aiment haïr sont les Français, de préférence de droite ou catholiques, qui n’ont tué personne.

Antimoderne : Quel sens attribuer à ce mot qui a resurgi en réaction à l’inflation du mot moderne comme gage de valeur et de rationalité ? Aux yeux de certains, qui dit moderne dit progressiste, puisque le progrès est une idée congénitalement liée à la notion de modernité. Autrefois les antimodernes, dont René Guénon fut le penseur capital au XXe siècle, étaient par définition opposés à toutes les ruptures avec la tradition. Pour Guénon l’apogée de la civilisation occidentale se situe au Moyen Âge car la contemplation et la prière y sont encore considérées comme supérieures à l’action. Pour l’auteur de la Crise du monde moderne, l’individualisme (voir individualisme) est intrinsèquement pervers, car la souveraineté illusoire accordée à l’individu ne peut qu’engendrer le chaos social et moral. On retrouve cette idée chez Joseph de Maistre (voir Joseph de Maistre) qui est en France, le père de la tradition contre-révolutionnaire. Pour Maistre qui sera le maître à penser de Baudelaire, le Mal, fruit du péché originel, est contenu par les grands interdits de la civilisation chrétienne liés à la concupiscence. La modernité, libérale dans son essence, va libérer le Mal de ses entraves et permettre à l’individu de s’épanouir sans honte. Cette modernité née sous les auspices de la Réforme signe, aux yeux de Maistre, mais aussi du philosophe espagnol Donoso Cortès, dont s’inspirera notamment Carl Schmitt, la fin de la civilisation catholique. Dans un essai récemment consacré aux Antimodernes, de Chateaubriand à Barthes en passant par Maistre, l’historien Antoine Compagnon dissocie judicieusement l’anti-moderne du réactionnaire. Charles Maurras est réactionnaire car il croit pouvoir restaurer le passé. Tandis que l’anti-moderne sait qu’il est trop tard, d’où son dandysme mélancolique. Lui-même témoigne de la victoire de la modernité qu’il raille et méprise. Ainsi de Baudelaire ou de Chateaubriand, qui sont des anti-modernes sans illusion.

À lire : La crise du monde moderne, René Guénon, éd. Gallimard.

Les antimodernes, Antoine Compagnon, éd. Gallimard.

Antiracisme : La religion de notre temps, comme l’a bien vu Pascal Bruckner dans son dernier livre contre « Un racisme imaginaire », thème auquel l’auteur de ses lignes a consacré un ouvrage : Pour en finir avec l’idéologie antiraciste (éd. François Bourrin, 2010). Née dans les années 1980 sur les ruines du communisme, cette vulgate protéiforme a l’avantage de s’adapter à toutes les situations dès lors qu’un individu d’origine non européenne affirme être la victime d’une forme d’ostracisme, de discrimination ou de violence. Dans le cadre de cette doxa, il est bien entendu impensable qu’un homme de type européen ou caucasien soit lui-même victime de racisme. Les grands prêtres de cette idéologie indigente intellectuellement et toute puissante émotionnellement ont été, en France, Harlem Désir, Bernard-Henri Levy, Éric Ghébali, Patrick Bruel et quelques chanteurs de renom. On notera que les grands prêtres en question se sont fait moins diserts (excepté Bernard-Henri Lévy) depuis que les juifs français sont devenus les principales victimes d’un racisme antijuif qui est aujourd’hui majoritairement maghrébin, ainsi que l’a démontré l’historien Georges Bensoussan, spécialiste de l’histoire du Maghreb.

À lire : Un racisme imaginaire, Pascal Bruckner, éd. Grasset.

Antisémitisme : Des politologues, tels Pierre-André Taguieff ou des historiens comme Georges Bensoussan, s’accordent pour considérer que l’antijudaïsme chrétien traditionnel a, grosso modo, disparu du monde catholique. Ils s’accordent aussi à pointer du doigt une nouvelle forme d’antisémitisme qui s’est répandue ces dernières années dans certains secteurs de la population, en particulier parmi les communautés magrébines. Ce nouvel antijudaïsme use de l’alibi antisioniste pour recycler de vieux stéréotypes sur les juifs dominateurs et accapareurs avec parfois la complicité sournoise d’une gauche antisioniste radicale qui considère illégitime l’existence d’Israël. Un certain nombre de « faits divers » avalisent cette réalité : notamment l’assassinat récent de Mme Sarah Halimi par des « jeunes » revendiquant leur islamisme. Il est notable que les agressions physiques ou les menaces contre des Juifs ne soulèvent guère l’indignation des indignés institutionnels ou sont immédiatement interprétés comme relevant d’individus « perturbés ». Si un policier brutalise un individu d’origine africaine dans une manifestation ; il ne peut s’agir que d’un acte raciste mais si un juif est molesté, seule une enquête sera éventuellement en mesure d’établir la connotation antisémite de l’agression. Cette tendance à minimiser l’antisémitisme est patente dans une certaine gauche islamophile. Une querelle où s’imbriquent de manière inextricable le théologique et le politique, puisque pour les musulmans Israël est un corps étranger au cœur de l’Oumma. Par ailleurs il n’est pas exclu que certains juifs identitaires trouvent dans la résurgence de l’antisémitisme une confirmation de leur élection, au sens métaphysique du terme. Pour le christianisme les Juifs sont « élus » pour témoigner de la Révélation mais cette élection n’entraîne aucune supériorité d’ordre ontologique. Si élection il y a, cela signifie que le peuple juif témoigne du Dieu unique. Celle-ci n’a pas de sens si l’on est athée, car l’élection se transforme alors en auto élection. Il est intéressant de constater, à cet égard, qu’un des penseurs les plus importants du XXe siècle, lui-même d’origine juive, Claude Lévi Strauss (voir Lévi Strauss) a gardé ses distances critiques non seulement à l’endroit d’Israël mais du monothéisme en général.

Arendt Hannah : Auteur devenu culte au fil des années. La référence à Arendt est bienvenue dans une dissertation à Sciences Po. Elle aura mis en évidence le caractère tragique de la liberté des modernes qui ne peuvent plus s’appuyer sur la tradition pour fonder l’autorité. L’écriture flamboyante des Origines du totalitarisme, mais aussi son intuition des ressorts nihilistes du totalitarisme – notamment l’attraction trouble des élites décadentes de l’Allemagne de Weimar pour les marginaux du monde du crime – l’ont rendue mondialement célèbre. Pour autant, à l’aune des dernières recherches historiques, (Emilio Gentile, Ian Kershaw, Ernst Nolte notamment) sa vision de la genèse du totalitarisme apparaît discutable surtout lorsqu’elle fait de l’impérialisme (L’impérialisme, Le Seuil) une des sources du totalitarisme. L’idée d’un lien génétique entre impérialisme et totalitarisme n’est pas convaincante. La France et l’Angleterre qui furent les deux plus grandes puissances coloniales, n’ont jamais succombé au totalitarisme alors que l’Allemagne et l’Italie ont été des Etats totalitaires. Dans Humanité et terreur (éd. Payot), elle soutient par exemple que « en tant que conspiration mondiale, le fascisme s’est fondé essentiellement sur l’antisémitisme », une thèse plus que discutable, à moins de mettre Salazar, Franco, Hitler et Mussolini dans le même sac, ce qu’elle a tendance à faire. Le fascisme italien utilisa très peu le leitmotiv antisémite, ce qui explique qu’il y eut beaucoup de Juifs dans le parti fasciste. Les leitmotivs du fascisme furent avant tout l’anticommunisme, le nationalisme et le rejet du libéralisme. On peut aussi regretter sa sévérité envers le monde intellectuel français, en particulier ses jugements définitifs sur Barrès alors qu’elle est d’une indulgence extrême avec Heidegger quand bien même la conception volkich que Heidegger se fait du peuple allemand n’est pas éloignée de la conception barrésienne de la nation. On a parfois l’impression que cette intellectuelle géniale est arbitraire dans des jugements empreints d’affectivité. Ainsi quand elle félicite Daniel Cohn Bendit sur son action en mai 68. Car la victoire symbolique de David Cohn Bendit sur Goliath de Gaulle aura signifié l’affaiblissement de tout ce que postulait Hannah Arendt : l’idée que la civilisation était fondée sur le refus d’idolâtrer l’avenir. En témoigne cette magnifique formule contre la « dégradante obligation d’être de son temps », citée par Bérénice Levet dans Le Musée imaginaire d’Hannah Arendt (éd. Stock, 2011). « Le monde devient inhumain lorsqu’il est emporté dans un mouvement qui ne laisse subsister aucune espèce de permanence » écrit-elle dans Vies politiques. N’est-ce pas ce qui se passe aujourd’hui ? D’une grande liberté d’esprit Hannah Arendt refusa par ailleurs le sionisme auquel certains, comme le penseur juif Gershom Scholem, souhaitèrent la convertir. À celui-ci, qui lui reprocha de manquer d’amour pour le peuple juif, elle répondit : « Vous avez tout à fait raison : je ne suis animée d’aucun amour de ce genre et cela pour deux raisons : je n’ai jamais dans ma vie aimé aucun peuple, aucune collectivité, ni le peuple allemand, ni le peuple français, ni le peuple américain, ni la classe ouvrière, ni rien de tout cela. J’aime « uniquement » mes amis et la seule espèce d’amour que je connaisse et en laquelle je crois est l’amour des personnes » (dans Fidélité et utopie. Essai sur le judaïsme contemporain, Gershom Scholem, trad. M. Delmotte et B. Dupuy, éd. Calmann-Lévy, 1978). Très critique sur la modernité sans être antimoderne et inclassable politiquement, l’œuvre d’Arendt reste prépondérante dans le débat contemporain. Outre Alain Finkielkraut, des intellectuelles conservatrices comme Chantal Delsol (voir Chantal Delsol), Bérénice Levet ou Eugénie Bastié s’en réclament.

À lire absolument d’Hannah Arendt : Les origines du totalitarisme et La crise de la culture, éd. Gallimard.

Sur Hannah Arendt : Le trésor perdu. Hannah Arendt, l’intelligence de l’action politique, Etienne Tassin, éd. Klincksieck.

Aron Raymond : Sans doute le plus grand intellectuel français du siècle dernier par l’ampleur de son œuvre et de ses analyses qui embrassent des domaines aussi distincts que l’économie, la philosophie, l’histoire et les sciences politiques. Celui qui fut brocardé, voire méprisé, par l’intelligentsia de gauche sa vie durant est devenu le symbole quasi consensuel de l’intégrité intellectuelle. La grande force d’Aron aura été de ne jamais céder au goût, très français, de l’invective et de l’excommunication. Il aura discuté et échangé des arguments avec tous ceux dont les idées lui paraissaient dignes d’être discutées, depuis Sartre à Alain de Benoist en passant par Jacques Soustelle, avec qui il croisa le fer durant la guerre d’Algérie. Libéral dans le sens de la grande tradition marquée par la pensée de Montesquieu et de Tocqueville, il n’est pas certain qu’Aron fut le partisan inconditionnel d’une société mondialisée et « ouverte » comme le prétendent certains de ses thuriféraires. Si Aron croyait que l’économie de marché et la démocratie politique avaient démontré leur supériorité sur le monde socialiste, il n’aurait sûrement pas acquiescé au modèle d’une société « liquide » et désétatisée. Dans sa biographie d’Aron, Raymond Aron : un moraliste à l’ère des idéologies, Nicolas Baverez écrit : « S’il ne partageait certes pas la foi des gaullistes de gauche dans le changement de société qui pourrait résulter de la participation, Aron s’accordait pour l’essentiel avec ses compagnons sur le rôle de l’Etat dans l’économie. Au rebours des idéologues du libéralisme comme Friedrich Von Hayek, il conserva une conception à la fois pragmatique et modeste du Marché ; il le concevait non comme le modèle universel des activités humaines mais comme un mode d’organisation efficace de la production » (voir Néolibéralisme).

L’auteur de Plaidoyer pour l’Europe décadente (1981) était un lecteur de Julien Freund (voir Freund), le philosophe politique méconnu de l’Essence du politique (éd. Dalloz) pour qui la politique n’est sûrement pas réductible aux droits de l’homme et à la démocratie. Allergique aux communautarismes et critique envers la double allégeance à la France et à Israël – « chacun de nous en ce monde n’appartient qu’à une seule nation » écrit-il dans ses Mémoires – Aron, que l’on peut considérer tout à la fois comme un patriote français et un Européen de conviction était un pessimiste de la raison, convaincu du caractère tragique de l’histoire. Cet ancrage l’aurait peut-être prémuni de la vision irénique de Francis Fukuyama qui, dans La Fin de l’Histoire et le dernier homme, considérait que le modèle démocratique occidental l’avait définitivement emporté. Nul ne sait ce qu’Aron dirait aujourd’hui de Poutine ou de Trump, mais on peut imaginer qu’il ne se rangerait pas, systématiquement, dans le camp des enragés de l’anti-populisme. Parmi les héritiers d’Aron associés autour de la revue Commentaire : Pierre Manent de sensibilité conservatrice (voir Manent), Jean Claude Casanova et Nicolas Baverez, auteur d’une remarquable biographie d’Aron.

À lire de Raymond Aron : L’opium des intellectuels, éd. Gallimard. Mémoires, éd. Robert Laffont

Sur Raymond Aron : Un moraliste au siècle des idéologies, Nicolas Baverez, éd. Flammarion.

Assimilation : Concept oublié ou dénigré de la tradition républicaine. Un mot qui n’est certes pas des plus heureux puisqu’il évoque un processus digestif mais qui dit ce qu’il veut dire : le nouveau venu accepte de ressembler aux Français qui, en échange, acceptent son inclusion dans la communauté nationale. Il est donc supposé qu’il existe un peuple français et que celui-ci n’est pas une fiction ou un fantasme. Si, tout au long du siècle dernier et ce jusque dans les années 1980, assimilation il y eut, c’est qu’il était admis qu’un peuple français fut distinct des autres peuples par la langue, les mœurs et les mentalités. Or la gauche va progressivement abandonner ce principe en proclamant que la France est une « idée » avant tout et que la notion d’identité française n’a pas de fondement, ainsi que le déclarera François Hollande au magazine Globe en 1985. Cette rupture avec l’idée républicaine traditionnelle rejoignait une certaine vision néo-libérale du monde qui considère qu’il n’existe que des individus et que les peuples et les nations sont fondés uniquement sur le Droit. Quand l’historien Marc Ferro publie un livre intitulé Les Russes, l’esprit d’un peuple (éd. Tallandier, 2017) il considère comme acquis que l’homme russe existe. Quand Lévi-Strauss évoque les Japonais, il n’évoquait pas des individus pourvus de droits mais un homme ou une femme japonaise, sinon à quoi bon s’intéresser au Japon ? En France cette conception est désormais considérée comme douteuse par moult sociologues. Il va de soi, pour eux, que la notion même de « peuple français » est archaïque. Dès lors l’idée d’assimilation n’a plus de sens. On ne peut s’assimiler à une fiction. Cette conception partagée par la gauche et une partie de la droite explique la montée en puissance, à partir des années 1980, du Front national, seul parti avec le RPR de l’époque à affirmer l’existence d’un peuple français intrinsèque. Admise comme allant de soi par la majeure partie des peuples du monde, elle est suspectée de populisme en France où il n’y aurait, parait-il, que des citoyens. « Le plus tragique c’est que ce sont des Français de souche qui ont reçu la France en héritage, qui ont mis en place tous les mécanismes par lesquels elle se décompose aujourd’hui sous nos yeux » écrit Malika Sorel-Sutter dans Décomposition française, comment en est-on arrivé là ?

À lire : Décomposition française, comment en est-on arrivé là ?, Malika Sorel-Sutter, éd. Plon.

Assimilation (2) : L’auteur préfèrerait le terme, plus noble, d’acculturation. Lorsque le Portugal a gagné la coupe d’Europe en 2016, les Français d’origine portugaise ont fêté l’événement en hissant des drapeaux portugais et ce sans incident. Comme aux Etats-Unis, il est donc possible de devenir Français sans renier ses origines. Mais cela suppose une absence de contentieux historique, ce qui est le cas entre Français et Portugais. Ainsi la France a-t-elle « assimilé » à partir du milieu du XIXe siècle des millions d’immigrés : belges, italiens, espagnols, portugais mais aussi polonais ou yougoslaves. De cette réalité historique indéniable les idéologues de l’immigration ont conclu que la France était une terre d’immigration. Pour Jacques Attali, par exemple, plus la France compte d’immigrés et plus cela prouve qu’elle est « universelle ». Cette affirmation achoppe aujourd’hui sur l’immigration extra européenne, principalement africaine et maghrébine, mais aussi turque. Certains apologues du républicanisme n’ont pas envisagé l’idée que les nouveaux venus pouvaient ne pas éprouver le désir de devenir français sans pour autant renoncer à une nationalité française qui procure des droits non négligeables. Ainsi la dissociation entre le sentiment d’identité et la nationalité est-elle devenue banale. Pourquoi ne pas briser le tabou d’une double nationalité qui décuple les droits de ceux qui n’ont parfois qu’un lien ténu avec leur pays administratif ? En quoi serait-il scandaleux de demander à un franco-américain, un franco-algérien, ou un franco-israélien de choisir la citoyenneté qui correspond à ses liens réels avec le pays de son choix ?

Autonomie : Pour Marcel Gauchet (voir Gauchet) la modernité démocratique est fondée sur le principe de l’autonomie du sujet, laquelle ne dépend plus d’une Altérité transcendante qui définit le régime de l’Hétéronomie. Selon Gauchet la Religion fut justement cette organisation globale du monde où un grand Autre, à savoir Dieu, décidait du devenir des individus. Autrement dit la société occidentale est d’abord une société d’individus « souverains » ou se croyant tels, qui a rompu, au moins en apparence, avec la notion de Destin, même si notre passion pour l’occulte ou l’astrologie démontre que la nostalgie d’une Loi qui nous est extérieure perdure. Cependant une contradiction apparaît. Si les individus sont libres d’édicter leurs lois (nomos) de manière autonome, puisque littéralement autonomie signifie cela, pourquoi faut-il subir la dictature d’un discours médiatique (voir Autre) qui semble émaner d’une sphère transcendante ? Sur ces deux sujets au moins, l’immigration et la peine de mort, il est parfaitement démontrable que se sont imposées aux Européens des « valeurs » qui sont moins consenties que subies. La majorité des Français est pour la limitation drastique de l’immigration et pour le rétablissement de la peine de mort, mais leurs opinions, qualifiées de « populistes », sont considérées comme non légitimes par ceux qui se proclament les gardiens des valeurs républicaines (voir valeurs républicaines). Or il est impossible, dans une démocratie fondée sur le Droit des individus de défendre une opinion plutôt qu’une autre, d’absolutiser les « valeurs » de certains aux dépens de celles des autres. Ce qui est irrécusable en démocratie c’est uniquement la possibilité, pour chacun, d’émettre un point de vue, ce ne peut être le point de vue lui-même, car s’il n’y en avait qu’un d’irrécusable, nous ne serions plus en démocratie. Autrement dit, si Marcel Gauchet a raison d’affirmer que la démocratie est le régime de l’autonomie de l’individu, la domination de valeurs qui s’imposent à nous sans que nous puissions y déroger ne restaure-t-elle pas une certaine forme d’hétéronomie ?

Autre : Le mot sacré par excellence. « Respect de l’autre », « refus de l’autre » etc. : ces expressions constituent des sésames à l’usage de ceux qui savent ce qu’il faut dire pour être bien notés des prétendues instances morales de ce pays. Comme si nous n’étions pas tous un autre pour les autres. Les hommes politiques cèdent aussi à ce « levinassisme pour les nuls », puisque c’est le philosophe Emmanuel Levinas (voir Levinas) qui a conçu et développé la thématique philosophique fondée sur le caractère premier de l’Autre dans la relation éthique. Dans la pensée de Levinas, l’autre ne qualifie nullement une minorité au sens social du terme, il signifie l’altérité radicale de tout être humain, laquelle est irréductible à toute identité religieuse, politique, raciale ou sociale. Cette altérité se manifeste à travers ce que Levinas appelle « le visage », qui ne doit pas être confondu avec les traits ou l’identité physique d’un individu. Pour Levinas, le visage de l’autre est irréductible à notre volonté de maîtrise, il est le signe du divin en l’homme, au sens où il échappe à toutes les réductions et à toutes les emprises. C’est le visage d’un être qui me le rend aimable ou fascinant mais aussi définitivement énigmatique, c’est son visage qui lorsqu’il me fait face peut éventuellement me dissuader de le tuer ou de l’agresser, tandis que le désir sexuel est aussi lié au corps. Dans tous les cas il n’est pas du tout certain que le philosophe platonicien se serait reconnu dans cette vulgate sur « l’autre » dont usent des gens dont on sait, par ailleurs, que l’égocentrisme est le moteur existentiel. Chrétiens, juifs et humanistes de toutes obédiences communient régulièrement dans ce concours « d’altérophilie » intensive. Il est par ailleurs remarquable de constater que ceux à qui ce discours s’adresse ne semblent guère faire usage de ce catéchisme. On n’a guère entendu des imams évoquer « l’Autre » en soi puisque dans l’Islam l’altérité au règne du Dieu unique est impensable. Comme l’a écrit Claude Lévi-Strauss, l’islam ignore l’altérité et ce contrairement au christianisme qui envisage la possibilité de l’athéisme. Pour un chrétien, un athée qui aura cherché honnêtement la vérité peut être « sauvé ». La foi chrétienne, qui peut se « perdre » n’est pas du même ordre que la foi musulmane qui relève d’une sorte d’évidence naturelle. Ce qui constitue la force de cette religion fait aussi sa faiblesse.

B

Badinter Elisabeth : Philosophe féministe auteur de très nombreux essais sur la condition féminine et sur l’identité sexuelle, Elisabeth Badinter a radicalisé ces dernières années ses positions sur l’islam ; en refusant le compromis culturaliste de toute une gauche qui n’est antireligieuse, universaliste et républicaine que lorsqu’il s’agit de combattre l’Eglise catholique. Elle a récemment osé affirmer (Le Point, 1er juin 2017) que l’on était bien obligé de constater que la liberté des femmes régressait là où l’immigration maghrébine progressait. Il faut saluer cette témérité même si elle advient tard. De même qu’il faut saluer son courage face aux harpies du néo-féminisme (Angot, De Haas, Autain) qui considèrent que tout homme est un violeur ou un dominateur en puissance. Ou que la violence conjugale est inhérente aux hommes. Des études publiées dans le monde anglo-saxon ont montré que la violence physique des hommes, pour inacceptable qu’elle soit, est souvent liée à une forme de harcèlement psychologique et verbal qui constitue aussi une forme de violence.

À lire d’Elisabeth Badinter : Le pouvoir au féminin. Marie-Thérèse d’Autriche (1717-1780), l’impératrice reine, éd. Flammarion.

Badiou Alain : L’icône de la pensée communiste en France ou de ce qu’il en subsiste. Thuriféraire non repenti de la Chine maoïste mais aussi de l’URSS stalinienne, Badiou a connu son heure de gloire médiatique grâce à Nicolas Sarkozy qui lui inspirera un petit livre De quoi Sarkozy est-il le nom ? qui eut un certain retentissement. Cet opuscule permettra à de nombreux admirateurs de la pensée badiouiste qui ne comprenaient rien à ses livres de philosophe (Le Siècle, l’Etre et l’événement…) de se sentir intelligents à peu de frais. Dans cet essai, Badiou prétend démontrer qu’il existe un « pétainisme transcendantal » qui tend à faire du Français une catégorie essentialisée. Pour Badiou toute forme d’affirmation identitaire est nulle et non avenue. Les peuples et les nations ne signifient rien à l’aune de l’universalisme absolu qui est celui de Badiou qui radicalise le message de St Paul auquel il a consacré un livre (St Paul la fondation de l’Universalisme, PUF) et dont il fait l’ancêtre de Lénine. Pour Badiou, il n’y a ni juifs, ni Grecs, ni Arabes, ni Africains, ni Européens, seulement des individus insignifiants en eux-mêmes mais qui peuvent, en devenant des sujets de la Pensée révolutionnaire, donner une consistance à leur vie. Cet universalisme radical n’est évidemment pas de même nature que l’Universel des catholiques qui reconnaît l’existence de ces médiations que sont les nations et les peuples, en somme les civilisations. Pour Badiou ces ordres de réalités ne sont pas décisifs et le génie scientifico-philosophique qui a éclos en Grèce, universel par nature, aurait pu se manifester ailleurs si les conditions avaient été propices. Il ne serait cependant pas honnête de réduire la pensée de Badiou à des stéréotypes idéologiques. Celui-ci est un penseur très sophistiqué inaccessible à qui n’a pas fait de philosophie. La sienne prétend s’inspirer en particulier de la pensée de Platon. Le philosophe Jean-François Mattei (voir Jean-François Mattei) qui était un des meilleurs spécialistes de Platon en France contestait l’interprétation communiste et scientiste qu’en faisait Badiou. Badiou semble conserver du platonisme le schéma du Timée qui fait du cosmos un ordre conçu sur un modèle mathématique. De Platon, Badiou conserve l’idée de l’inconsistance des phénomènes sensibles mais il élimine la dimension mystique. Pour lui le monde n’est pas créé et il n’y a aucun démiurge, il relève d’un ordre logique qu’il convient d’appréhender selon les schémas de la science et de la raison mathématique. Badiou réfute aussi bien la révélation judéo-chrétienne que la glose heideggérienne sur l’Etre. En athée aussi radical que cohérent, il récuse toute idée de Sacré et pour lui la mort d’un homme ou même de millions d’hommes, ne constitue pas ce qu’il appelle un « événement ». La pensée seule « fait événement », qu’elle se manifeste dans l’art, la politique – à condition d’être révolutionnaire (dans ce cadre le moindre discours de Mao en est un, tandis que l’appel du 18 juin n’en est pas un) –, la philosophie ou l’amour. Dans ce domaine Badiou est aussi rigoriste que certains conservateurs. À ses yeux le sexe hors de l’amour ne signifie rien. Imaginons que X ait une « relation sexuelle » avec Y. Il s’ensuit de cette rencontre une jouissance éventuelle. Celle-ci est purement contingente, elle dépend uniquement de facteurs aléatoires : humeur, pulsion, beauté des corps etc. Cette conjonction n’est pas signifiante tandis qu’elle prend du sens entre deux corps aimants. Autrement dit c’est l’amour et l’amour seul qui donne au désir une consistance. Badiou est anti-libertaire sur le plan des mœurs et il dénonce la conjonction entre le marché capitaliste et le féminisme libéral qui banalise la rencontre sexuelle à l’aune du contrat, rejoignant ici les conservateurs. Célèbre dans les universités américaines, Badiou est, aux yeux de certains, un des pires symboles d’un goût français pour l’abstraction qui fait fi de tout ce qui est irréductible au logos. Le mot d’esprit de Georges Orwell (« Quelques réflexions sur le crapaud ordinaire », Tribune, 12 avril 1946) semble avoir été inventé pour lui : « Si un homme ne peut prendre plaisir au retour du printemps, pourquoi devrait-il être heureux dans une Utopie […] ? ». Badiou est un de ces penseurs pour qui le réel n’a pas de consistance en dehors de l’Idée. Ce n’est pas avec des prolétaires en chair et en os que la révolution se fait mais avec LE prolétariat. Que le communisme réel ait été un tragique fiasco historique ne veut pas dire que l’idée communiste était fausse. La vérité scientifique du marxisme ne peut être démentie par les faits qui sont toujours et par définition contingents et aléatoires. CQFD.

À lire (ou du moins à essayer de lire) pour entrer dans la pensée d’Alain Badiou : L’Être et l’événement et Le Siècle, Le Seuil.

Barrès Maurice : L’écrivain français capital de la fin du XIXe que nul ne lit plus mais que chacun réprouve pour son engagement contre Dreyfus. Or réduire Barrès à l’affaire Dreyfus, c’est ne rien comprendre à Barrès qui fut un esprit libre avant tout. Un individualiste radical, un égotiste et même un anarchiste puisqu’il se qualifia lui-même d’ennemi des Lois. Ce très grand styliste ne fut pas qualifié pour rien de « prince de la jeunesse », lui qui avait conquis Paris à trente ans. Son talent qui éclate dans Les Déracinés ou dans le Journal de ma vie extérieure aura influencé Gide, Montherlant et François Mauriac qui lui doit beaucoup, mais aussi Aragon, Malraux, Drieu la Rochelle ou Roger Nimier. Son engagement nationaliste a pris des accents déplorables au moment de l’Affaire Dreyfus mais il connaîtra une correction durant la guerre avec Les diverses familles spirituelles de la France. Le patriote Barrès vouait de l’amitié à Léon Blum qui vint à son enterrement et il intégrait finalement à son paysage national les Juifs et les protestants. Sa lecture fut prépondérante aussi bien pour de Gaulle que pour Mitterrand, qui furent barrésiens dans leur jeunesse. Dans La plus belle histoire de l’école (éd. Robert Laffont) co-écrit avec Alain Boissinot, Luc Ferry rappelle ce que disait Léon Blum de Barrès. « Lorsque Blum à sa mort lui rendra hommage, il dira que le siècle aurait pu se passer de Zola, que le siècle eut été le même sans Zola, mais que sans Barrès il eut été différent ». Il ajoute : « J’ai lu les Déracinés, ligne à ligne. Il n’y a pas plus de dix lignes consacrées aux Juifs, et elles n’ont rien d’antisémite ».

À lire de M. Barrès : Les diverses familles spirituelles de la France, éd. Plon.

Bataille Georges : Un des penseurs les plus importants du siècle dernier selon Michel Foucault qui n’hésitera pas à le comparer à Nietzsche. Georges Bataille est plus illustre par son nom et sa réputation sulfureuse que par la connaissance réelle de ses livres. Le premier grand malentendu ayant cours sur son œuvre très vaste (L’expérience intérieure, l’Erotisme, La littérature et le Mal, Somme Athéologique, Mme Edwarda etc.) est d’en faire un penseur libertaire. Or, au contraire d’un Gilles Deleuze ou d’un Félix Guattari, Bataille fut un défenseur de la loi, au sens où il ne concevait pas l’érotisme sans la puissance d’effraction d’un désir passant outre des interdits inhérents à la culture et à la société. On n’imagine pas Georges Bataille, qui a disparu en 1961, revendiquer par exemple le droit au mariage des homosexuels ! Son style et sa pensée n’ont rien à voir avec l’hédonisme des libertins-libertaires. Très marqué par la culture catholique (il faillit devenir prêtre) Bataille sera bouleversé par la lecture de Nietzsche et de Proust et eut, en quelque sorte, la révélation du « mal ». Le mal n’est pas pour lui l’infraction visant un avantage comme chez l’escroc, c’est une dépense inutile. Le mal, gratuit chez Bataille, procède d’une révolte contre une raison qui limite la souveraineté de l’individu, une souveraineté qui ne se confond pas avec un pouvoir mais que l’on peut définir comme une disposition à l’excès ou à la dépense. Si le mal nous fascine, selon Bataille, c’est qu’il a affaire à une angoisse inhérente au désir de transgression. Ainsi de l’érotisme cette « approbation de la vie jusque dans la mort » dont la « perversion » est le « noyau dur », comme l’avaient perçu Freud et Lacan. Pour l’athée mystique que fut Bataille, le rationalisme occidental a constitué une formidable limitation de la vie.

À lire de Georges Bataille : L’érotisme et L’expérience intérieure, éd. Gallimard.

Sur Bataille : Georges Bataille, la mort à l’œuvre, Michel Surya, éd. Gallimard.

Baudrillard Jean : Malgré une langue parfois erratique, les essais de Jean Baudrillard (De la séduction, Simulacre et Simulation, L’Echange symbolique et la Mort) furent traversés de fulgurances géniales. Ainsi de cette saillie : « La démocratie, c’est la ménopause des sociétés occidentales, la Grande Ménopause du corps social. Et le fascisme est leur démon de midi » tirée de Cool Memories I et II, éd. Galilée. Marqué par la pensée de Hegel et de Marx, Jean Baudrillard était de ceux qui savaient l’attrait que la négativité exerce sur nos esprits. Son œuvre a mis en évidence le fait que notre amour proclamé pour le Bien, le positif, était proportionnellement lié à notre fascination pour le Mal, le négatif. Qui peut dire qu’il n’éprouve pas une certaine jubilation, dans une certaine zone obscure de lui-même, quand un évènement mauvais survient : catastrophe, guerre ou attentat, tant l’être humain, ce « sujet de contradictions » (Pascal, Pensées) est habité par l’ambivalence. Voyons une rixe dans la rue : il est fascinant de voir qu’avant d’agir le spectateur, en nous, semble hypnotisé par l’horreur de ce qu’il voit. Le mal nous fascine comme la maladie fascine le médecin, y compris dans ce que nous appelons l’amour, puisque l’amour est ce domaine où souffrance et joie sont indissociables. Ce manichéisme est au cœur de la pensée de Baudrillard qui ne fera pas l’éloge de Joseph de Maistre pour rien dans La Transparence du Mal : Essai sur les phénomènes extrêmes (éd. Galilée, 1990). « Ne peut-on plus proférer quoi que ce soit d’insolite, d’insolent, d’hétérodoxe et de paradoxal sans être automatiquement d’extrême droite (ce qui il faut bien le dire est un hommage à l’extrême droite) ? Pourquoi tout ce qui est moral, conforme et conformiste et qui était traditionnellement à droite, est-il passé à gauche ? » écrit-il. Ou encore ceci : « La lâcheté intellectuelle est devenue la véritable discipline olympique de notre temps ». Pour Baudrillard, qui rejoint ici Philippe Murray, l’auteur fameux de l’Empire du Bien, le monde occidental a remplacé le Dieu chrétien par le Bien du progressisme historique. La démocratie, le libéralisme, le multiculturalisme, le féminisme, l’antiracisme relèvent désormais d’une forme de normalité téléologique et morale qui ne permet plus d’alternative.

À lire en particulier de Jean Baudrillard : L’Echange symbolique et la Mort et De la séduction, éd. Gallimard.

Bellamy François-Xavier : Petit visage d’ange et plume d’acier, ce jeune philosophe a accédé à la notoriété en publiant en 2014 Les Déshérités ou l’urgence de transmettre où il a eu le culot de critiquer la philosophie cartésienne et celle des Lumières. Il faut un certain courage pour affirmer qu’une part du malheur français est liée à notre incapacité à nous aimer nous-mêmes à travers des héritages spirituels que nous avons passés au crible d’un esprit destructeur dont Sartre fut un des parangons. L’identification sans condition des élites à la dogmatique des Lumières a affaibli la tradition classique du pays de Bossuet et de La Fontaine. Conservateur éclairé, Bellamy qui peut parler avec autant de pertinence d’Aristote que de Saint Thomas, de Nietzsche ou de Carl Schmitt est un des espoirs de la droite intellectuelle. « Monsieur Macron est le candidat de ce qui marche sans savoir où. Nous devons défendre ce qui demeure et nous relie » écrit François-Xavier Bellamy (Le Figaro du 26 avril 2017) Il ajoute : « Le travail qui nous attend est immense. Tout est à reconstruire. Tout commence ».

À lire, de François Xavier Bellamy : Les déshérités ou l’urgence de transmettre, éd. Plon, 2016.

Benoist Alain de : Celui qui fut longtemps considéré comme le représentant des forces obscures par le clergé intellectuel français est aujourd’hui respecté pour le sérieux de ses essais. Autodidacte à l’érudition immense, Alain de Benoist est l’un des esprits les plus téméraires qui soient, si on mesure la témérité à la capacité de braver les oukases et les interdits venant de ceux qui, par leur masse médiatique, intimident les esprits singuliers. Auteur de plusieurs dizaines de livres, cet ancien ami d’Ernst Jünger est l’auteur d’un livre, Vu de Droite, paru en 1977 qui enthousiasma Louis Pauwels. Grâce à un travail de titan, Benoist avait réussi à faire sortir de l’ombre et de l’oubli des penseurs et des écrivains remarquables que l’emprise lénifiante et totalitaire de la gauche avait réduit au statut de marginaux. Ainsi de Jules Monnerot, l’auteur de Sociologie de la Révolution dont les travaux influencèrent Raymond Aron ou encore le philosophe politique Julien Freund (voir Freund), auteur d’un livre monumental, l’Essence du politique, que le même Aron qualifiera de maître-livre. Vu de droite a dressé le panorama de toute une sensibilité que l’on peut définir à la fois comme conservatrice et révolutionnaire, ou si l’on veut antilibérale et antimarxiste. S’y retrouveront Jünger, Jean Cau, Jules Monnerot, Montherlant, Drieu la Rochelle, Malaparte, Julius Evola et tant d’autres dissidents du monde libéral dont certains furent fascistes ou fascisants. On accusa évidemment Benoist de fascisme, ce qu’il démentit, non qu’il se sentit outragé d’être traité de fasciste par une gauche qui s’était compromise dans la collaboration avec l’URSS, la Chine ou le FLN, mais parce que cela n’était plus vrai. Editeur d’Eléments, revue d’une excellente facture, il est aujourd’hui un penseur communautarien plus que critique envers tous les universalismes qu’ils soient religieux ou politiques, comme le libéralisme. Avec Jean-Claude Michéa il est, en outre, un des rares intellectuels qui assume le qualificatif stigmatisant de « populiste », notamment dans Le moment populiste (éd. Pierre Guillaume de Roux, 2017). Dans Ce que penser veut dire, Benoist fait une synthèse de certains enjeux de la pensée contemporaine à travers les commentaires des œuvres d’Arendt et Heidegger ou de Rousseau et Carl Schmitt entre autres.

À lire d’Alain de Benoist : Vu de droite, éd. Le Labyrinthe et Ce que penser veut dire, éd. du Rocher.

Bergé Pierre : Récemment disparu Pierre Bergé est un des symboles de la mutation historique de la gauche durant les années 1980 telle qu’elle a été analysée par Jean-Claude Michéa ou Christophe Guilluy. L’ancienne gauche socialiste censée représenter des classes populaires plutôt conservatrices sur le plan des normes familiales et sexuelles devait laisser la place à une nouvelle gauche postmoderne et libertaire. On ne présente plus Pierre Bergé et nous n’avons pas ici la prétention de porter le moindre jugement concernant l’homme d’affaires et ses activités de mécène. C’est l’idéologue Bergé qui nous intéresse et sa correspondance avec l’air du temps. Depuis son soutien inconditionnel à Mitterrand jusqu’à son engagement pour Macron, Bergé a été d’une cohérence sans faille. Fondateur de Globe, magazine branché dirigé par le très cosmopolite (mais néanmoins sioniste) Georges-Marc Benamou, Pierre Bergé aura été de tous les combats d’une gauche cathophobe et laïcarde. On se souvient de ses déclarations lors de la polémique sur les « racines chrétiennes de la France » au moment du débat historique sur Clovis initié par le livre de l’historien Michel Rouche. Devenu le principal financier du Monde, il aura défrayé la chronique durant les manifestations contre le mariage pour tous en affirmant que les femmes pouvaient bien, après tout, louer leur ventre puisqu’elles louaient déjà leur force de travail. Qui a dit que les idéologues gays étaient les meilleurs amis des femmes ?

Bernanos Georges : Bernanos est devenu l’emblème d’une certaine bien-pensance, ce qui aurait peut-être fini par agacer celui qui fut, ni plus ni moins, un anarchiste devant l’éternel. De François Mitterrand à Bayrou, tout le monde a été, est, ou sera un jour « bernanosien ». Mais ce nom de Bernanos, en tombant dans le domaine public, ne fait-il pas du tort à un homme qui a vomi le monde où nous sommes dans sa quasi intégralité ? Bernanos haïssait le monde moderne et tout ce que ce mot signifiait à ses yeux : libéralisme, argent, confort, individualisme, démocratie, bien-être, hédonisme, Etats-Unis, la gauche, la droite, le communisme, la démocratie chrétienne, Jacques Maritain et Paul Claudel, etc. Il est l’irrécupérable absolu. Pierre Boutang, qui aimait Bernanos, eut des mots sévères à son encontre. Il le considérait comme un poète aussi fulgurant qu’immature sur un plan politique puisqu’il n’y a pas de politique sans compromis ni concessions. Il est vrai que Bernanos eut le culte de l’enfance, cette « période héroïque de la vie ». C ‘est cette essentielle enfance que nous aimons retrouver dans ses livres. « De tous les morts, c’est l’enfant que je fus qui est le plus mort d’entre tous ».

À lire absolument de Bernanos : Le journal d’un curé de campagne, éd. Plon et Nous autres Français, éd. Gallimard.

Sur Bernanos : Bernanos encore une fois, Sébastien Lapaque, éd. Provinciales.

Besançon Alain : Sans doute l’un des plus grands intellectuels français vivants et aussi l’un des plus méconnus. Catholique mais aussi conservateur et libéral, Alain Besançon n’a pas le profil idéologique qui sied aux médias français, génétiquement de gauche pour la plupart, et il est en outre immensément cultivé, ce qui n’arrange rien. On l’imagine mal répondre aux questions inquisitoriales d’Edwy Pleynel ou de Patrick Cohen. Ses recherches sur les sources du léninisme et sur le marxisme comme gnose sont en outre trop complexes pour le niveau moyen du journaliste français. Mais c’est dans le domaine religieux que cet esprit fort a fait feu de tout bois. Son livre Trois tentations dans l’Eglise est un ouvrage majeur. Dans cet ouvrage puissant et érudit, Besançon a démontré que l’Eglise catholique avait subi depuis la révolution française trois tentations idéologiques. La tentation contre-révolutionnaire, à travers le traditionalisme de Louis de Bonald notamment. La tentation marxiste après la seconde guerre mondiale et notamment celle du Parti communiste. Enfin la tentation islamophile à travers la pensée de Louis Massignon. C’est ici que Besançon se montre le plus sévère, notamment dans son dernier essai Problèmes religieux contemporains où il met en garde les catholiques contre une forme d’incompétence théologique qui sévirait dans l’Eglise depuis Vatican II et qui tend à considérer que l’islam, le judaïsme et le christianisme forment une seule grande famille spirituelle que l’on peut englober sous la bannière monothéiste. Pour Besançon comme pour son disciple, Rémi Brague (voir Rémi Brague) la notion de « bon islam », si chère au Pape François et aux chrétiens progressistes, n’a tout simplement pas de sens théologique. Comment lui donner tort quand on n’a lu ne serait-ce que quelques pages de Saint-Thomas ? (voir islam et islamisme)

À lire en particulier d’Alain Besançon  : Trois tentations dans l’Eglise, éd. Calmann-Lévy, 1996 et Problèmes religieux contemporains, éd. de Fallois.

Bêtise : Une notion dont l’importance est sous-estimée dans le domaine de l’idéologie. Ernest Renan dira un jour que la bêtise était ce qui lui avait le plus donné le sentiment de l’infini, formule qu’Einstein reprendra à son compte. L’ennui, avec la bêtise, est que l’on n’est jamais sûr d’en être prémuni. Tout un chacun peut avoir des accès de bêtise puisque la bêtise est, paradoxalement, le propre de l’homme. Mais ce qui nous intéresse ici n’est pas la bêtise définie comme une insuffisance – on peut ne rien comprendre à une équation et ne pas être stupide- mais comme principe d’affirmation. Car la bêtise, si l’on en croit Flaubert, est une forme de suffisance avant d’être une insuffisance. On peut dire que certains intellectuels sont parfois parmi les gens les plus bêtes, eux qui s’octroient les privilèges de l’intelligence théorique. Il arrive même que certains d’entre eux créent des aphorismes dont Flaubert aurait sans doute fait ses choux gras. On se souvient de la merveilleuse inanité de Roland Barthes : le fameux, « la langue est fasciste » proférée au Collège de France dans les années 1980. Quand on voit l’état de destruction de la langue française chez les « jeunes », on doit se demander si Barthes, qui était la préciosité même, ne s’entortille pas de rage dans sa tombe. Parmi les inanités célèbres, celle proférée par Simone de Beauvoir n’est pas mal non plus : « La vérité est une, l’erreur multiple, ce n’est pas un hasard si la droite professe le pluralisme ». Ce qu’il y a d’extraordinaire dans cette formule digne de Bouvard et Pécuchet de Flaubert, c’est le formidable éloge que Beauvoir fait de la droite en lui attribuant les privilèges du doute, donc du pluralisme ! Beauvoir fait d’une pierre deux coups en démontrant, par là même, le caractère obtus de la gauche idéologique à laquelle elle appartenait. La droite que l’on ne peut définir d’un seul trait, est en effet hétérogène, donc plurielle.

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Dans la collection
« Interventions »

Jean-Claude BARREAU, Tout ce que vous avez voulu savoir sur Israël sans jamais oser le demander, 2011

Jean-Claude BARREAU, Sans la nation, le chaos, L’Aveuglement des élites, 2012

Jean-Claude BARREAU, Liberté, Égalité, Immigration ?, 2016

Thierry BAUDET, Indispensables frontières (traduit de l’anglais), 2015

Christopher BOOKER & Richard NORTH, La grande dissimulation – Histoire secrète de l’UE (traduit de l’anglais), 2016

Jean-Louis BUTRÉ, Eolien, une catastrophe silencieuse, 2017

Christopher CALDWELL, Une révolution sous nos yeux, Comment l’islam va transformer la France et l’Europe (traduit de l’anglais USA), 2011

José D’ARRIGO, Marseille mafias, 2012

José D’ARRIGO, Faut-il quitter Marseille ?, 2015

Alexandre DEL VALLE, Le complexe occidental, 2014

Alexandre DEL VALLE & RANDA KASSIS, Comprendre le chaos syrien, 2016

Alexandre DEL VALLE, Les vrais ennemis de l’Occident, 2016

Alexandre DEL VALLE, La Stratégie de l’intimidation, 2018

Christophe DUTRÔNE, La Victoire taboue, Algérie, la réussite tactique de l’armée française, 2012

David ENGELS, Le Déclin, La Crise de l’Union européenne et la chute de la République romaine, analogies historiques, 2013

Laurent FIDÈS, Face au discours intimidant – essai sur le formatage des esprits à l’ère du mondialisme, 2015

Christian GERONDEAU, Ecologie, la fin des illusions, 2012

Christian GERONDEAU, CO2 , un mythe planétaire, 2010

Christian GERONDEAU, Climat : j’accuse, 2015

Christian GERONDEAU, Le CO2 est bon pour la planète, 2017

Andrew HUSSEY, Insurrections en France (traduit de l’anglais), 2015

François JOURDAN, Islam et christianisme, comprendre les différences de fond, 2015

Robert D.KAPLAN, La Revanche de la géographie (traduit de l’anglais – USA), 2014

Matthias KÜNTZEL, Jihad et haine des Juifs (traduit de l’Allemand), 2015

Collectif (sous la direction de Barbara Lefebvre), Autopsie d’un déni d’antisémitisme, 2017

Anne-Sophie NOGARET, Du Mammouth au Titanic, 2017

André PERRIN, Scènes de la vie intellectuelle en France, 2016

Rémy PRUD’HOMME, L’Idéologie du réchauffement, 2015

Ingrid RIOCREUX, La Langue des médias, 2016

Bruno RIONDEL, Considérations inconvenantes sur l’École, l’Islam et l’Histoire en France à l’ère de la mondialisation, 2015

Bruno RIONDEL, Cet étrange Monsieur Monnet, 2017

Ivan RIOUFOL, Macron, la grande mascarade, 2017

Thilo SARRAZIN, L’Allemagne disparaît (traduit de l’allemand), 2013

Roger SCRUTON, De l’urgence d’être conservateur (traduit de l’anglais), 2016

Oskar SLINGERLAND & MAARTEN VANMOURIK, La Crise incomprise, 2013

Michèle TRIBALAT, Assimilation la fin du modèle français, 2013

Michèle TRIBALAT, Statistiques ethniques, une querelle bien française, 2016

Jean-Louis VULLIERME, Miroir de l’Occident – le nazisme et la civilisation occidentale, 2014

Tarik YILDIZ, Qui sont-ils ? Enquête sur les jeunes musulmans de France, 2016

Tous les titres sont aussi disponibles en version numérique.

Collection
« Interventions »

ISBN : 978-2-81000-809-4

Tirage n° 2

© 2018, Éditions de l’Artilleur/Toucan – éditeur indépendant

16, rue Vézelay – 75008 Paris

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