Table des Matières

Marchez tant que vous avez la lumière

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Introduction

I - Pour ne plus avoir à se dire : si j’avais su !...

II - « Que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite »

1. Le symbolisme de la droite et de la gauche

2. Les deux mains de Dieu

III - Programme pour la journée et programme pour l’éternité

IV - « Ne vous inquiétez pas du lendemain »

V - Seul le présent nous appartient

VI - Avant que le soleil se couche

VII - Le passage dans l’au-delà

VIII - La vie sans limites

IX - Le sens des rituels funéraires

X - Nos relations avec les esprits familiaux

XI - Qu’est-ce que la volonté de Dieu ?

XII - Au service du Principe divin

XIII - Monter à l’autel du Seigneur

XIV - Continuez à marcher !

XV - Au seuil d’une nouvelle année

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À propos de la Fraternité Blanche Universelle

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Marchez
tant que vous avez
la lumière

Collection Izvor N° 244

© 2007, Éditions Prosveta S.A., 978-2-85566-938-0

© Copyright 2011 réservé à S.A. Éditions Prosveta pour tous pays. Toutes reproductions, adaptation, représentation ou éditions quelconques ne sauraient être faites sans l’autorisation de l’auteur et des éditeurs. De même toutes copies privées, toute reproduction audio-visuelle ou par quelque moyen que ce soit ne peuvent être faites sans l’autorisation des auteurs et des éditeurs (Loi du 11 Mars 1957 révisée).

Éditions Prosveta S.A. – 1277 avenue Jean Lachenaud – ZA du Capitou – 83000 Fréjus (France)

ISBN 978-2-85566-938-0

ISBN numérique 978-2-8184-0122-4

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L’enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov étant strictement oral, cet ouvrage, consacré à un thème choisi, a été rédigé à partir de conférences improvisées.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), philosophe et pédagogue français d’origine bulgare. Bien que son œuvre aborde les multiples aspects de la science initiatique, il précise : « Par mon enseignement, je souhaite vous donner des notions essentielles sur l’être humain : comment il est construit, ses relations avec la nature, les échanges qu’il doit faire avec les autres et avec l’univers, afin de boire aux sources de la vie divine ». 

Introduction

Toutes les puissances sont en nous

La spiritualité nous enseigne comment « rentrer à la maison », notre patrie originelle, la source de toute la création et nous fournit les moyens pour y parvenir. Le voyage est long et celles et ceux qui s’y engagent peuvent traverser des moments de découragements. Cet ouvrage nous explique comment continuer d’avancer, éviter les obstacles, se relever lorsque l’on chute, en vivant dans un présent qui doit être pleinement conscient car tout ce que nous vivons dans ici et maintenant prépare l’avenir.

« L’existence est une longue chaîne de moments que vous devez vivre consciemment les uns après les autres.

Tous les efforts que vous faites s’inscrivent en haut, dans le Livre de Vie, et grâce à ces efforts que de bénédictions se préparent pour vous ! Quand vous les recevrez, à votre question : « Pourquoi ces cadeaux ? » il vous sera répondu : « Parce que, par votre travail, vous vous êtes élevé jusqu’aux régions de la lumière et vous avez aussi apporté la lumière et la paix à des êtres qui étaient dans la détresse et l’obscurité. » Je ne peux rien vous dire de plus. Continuez, marchez sur le chemin de la lumière. Qu’y a-t-il au bout de ce chemin ? Vous le découvrirez en arrivant et vous serez ébloui. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov

I

POUR NE PLUS AVOIR À SE DIRE :
SI J’AVAIS SU !….

Les humains sont parfaitement capables de comprendre intellectuellement où sont le bien et le mal pour eux comme pour les autres, mais ils continuent à commettre les mêmes erreurs. C’est difficile à accepter, mais c’est ainsi. On leur explique, ils comprennent, ils approuvent, mais ils font le contraire de ce qu’ils assurent avoir compris. Pourquoi ? Parce que s’adresser à leur intellect ne suffit pas, il faut toucher d’autres fibres en eux. On ne peut pas tellement se fier à quelqu’un qui dit : « Oui, je comprends », car si ses sentiments et ses désirs le poussent dans une direction différente, c’est là qu’il ira.

Je ne me fais donc pas d’illusions, je sais que les possibilités d’un Maître spirituel sont limitées : sa tâche est d’éclairer les êtres, de leur faire comprendre comment ils peuvent sortir des marécages dans lesquels ils se sont enfoncés et leur décrire les régions magnifiques qui les attendent s’ils y parviennent, mais le Maître reste impuissant à changer leurs goûts et leurs besoins. Ça, les disciples seuls ont le pouvoir de le faire, en sentant que c’est là qu’ils trouveront leur salut.1 Et en réalité, même s’ils arrivent à le sentir, c’est encore insuffisant. Oui, même s’ils souhaitent de tout leur cœur s’engager sur le chemin de la lumière, une troisième difficulté surgit, la plus terrible : quelque chose en eux, que l’on appelle l’habitude, s’oppose à ce changement d’orientation.

Je vous donnerai un exemple très simple. On présente à la télévision une émission sur la famine en Afrique : tous les spectateurs comprennent qu’il faudrait faire quelque chose, car il est inhumain de laisser des peuples souffrir ainsi. Beaucoup même seront bouleversés et le spectacle de ces souffrances leur fera venir des larmes aux yeux. Mais maintenant, si on leur dit : « Voilà ce que vous pouvez faire pour que ces peuples aient de quoi se nourrir », combien accepteront d’abandonner leur tranquillité, leurs habitudes ? L’argent qu’ils réservent pour leur confort, pour leurs plaisirs, combien se décideront à l’utiliser, même en partie, pour soulager ces malheureux ? Eh bien, c’est ce qui se produit aussi quand il s’agit de changer de vie : la pensée et le sentiment peuvent être d’accord, mais de là à ce que la volonté parvienne à vaincre les mauvaises habitudes, la paresse, l’égoïsme, il y a loin.

Quand ils m’écoutent parler ou lisent mes livres, je sais que certains pensent : « Oh, le pauvre ! Comment peut-il croire que c’est facile d’entraîner les humains sur la voie de la sagesse, de la justice, de l’amour ?… » Non, je ne crois pas que c’est facile, je ne suis pas si naïf, je parle pour éclairer ceux qui sont venus m’écouter, car tout changement intérieur commence par la compréhension, mais je sais très bien que le reste ne dépend pas de moi : je ne peux pas faire aimer la vérité à ceux qui préfèrent les illusions.

Et même pour celui qui découvre la vérité, qui aime la vérité, on peut dire que c’est là que commencent réellement les difficultés. Ces difficultés, c’est en moi d’abord que je les ai découvertes. J’ai compris qu’on peut recevoir la lumière, aimer la lumière, mais quant à faire plier la matière psychique devant cette lumière afin qu’elle s’en imprègne, mon Dieu, que c’est long, que c’est difficile ! Un moment, elle est docile et se laisse modeler, puis soudain elle résiste, se révolte et reprend le dessus. Alors, tout est à recommencer. Mais il ne faut pas se décourager car, peu à peu, cette matière finit par céder. Du moment que la compréhension est là et que l’amour est là, la réalisation doit venir un jour. En tout cas, ce qu’il y a de sûr, c’est que sans compréhension ni amour, inutile d’espérer la moindre réalisation.

Comprendre où est le bien et désirer ce bien n’est peut-être pas facile, mais c’est toujours moins difficile que la troisième étape : l’application. Chacun peut très bien admettre qu’il est préférable d’être sobre, de rester fidèle à son mari ou à sa femme, de maîtriser ses mouvements de colère, d’agir honnêtement et souhaiter sincèrement y parvenir, mais voilà, quand la tentation arrive, comment ne pas succomber ? Pour résister il faut que la question soit claire dans les trois plans de l’intellect, du cœur et de la volonté, et le plus difficile est d’entraîner la volonté afin de changer ses habitudes.

Une mauvaise habitude est comme un cliché qui s’imprime sur nos corps subtils.2 Une fois imprimé, il se reproduit à l’infini. Même si ensuite on regrette sa faute, cela ne sert pas à grand-chose, on la répète… et puis on la regrette à nouveau… C’est un enchaînement sans fin de fautes et de remords. Lutter, pleurer, se repentir est le plus souvent inefficace, car le remords a lui aussi inscrit son cliché, alors il revient après la faute, mais il n’aide pas à la corriger. C’est comme si faute et remords étaient deux entités entre lesquelles n’existe aucun contact. Elles se suivent, c’est tout. Vous direz : « Mais c’est parce que l’homme est faible ! » Oui, il est faible ; il est faible parce qu’il est ignorant. Le jour où il aura la lumière, il arrivera à triompher de ses mauvaises habitudes.

Et que faut-il faire alors ? Remplacer le cliché, c’est-à-dire remplacer les mauvaises habitudes en s’appliquant, peu à peu et consciemment, à avoir d’autres pensées, d’autres sentiments, et surtout à faire d’autres gestes. Ce sont là autant de nouveaux enregistrements, de nouveaux clichés qui arriveront à neutraliser les autres. Ils ne les effaceront pas, car dans la nature rien ne s’efface, mais ils se superposeront à eux et c’est eux qui agiront.

Un homme me confiait un jour qu’il était irrésistiblement attiré par les toutes jeunes filles ; il se rendait compte combien cela était dangereux, mais il ne savait pas comment lutter contre cette tendance et il me demandait conseil. Alors, voici celui que je lui ai donné : « Cherchez à rencontrer une jeune fille qui vous laisse plutôt indifférent, là vous conserverez plus facilement la maîtrise, et vous pourrez consciemment prendre l’habitude de garder des distances. Puis, vous en rencontrerez une autre, et encore une autre, et vous continuerez à agir correctement. Ainsi, peu à peu, vous inscrirez en vous une nouvelle attitude, c’est elle qui prendra le dessus, et quand vous vous trouverez devant une de ces jeunes filles qui vous faisaient auparavant perdre la tête, vous resterez irréprochable. Mais soyez vigilant, continuez à vous exercer avec celles qui ne vous tentent pas. »

Or, que fait-on en général ? Exactement le contraire : on se précipite vers les personnes et les choses qu’on trouve plaisantes, et on se détourne des autres. Pour vaincre une tentation, une faiblesse, vous devez chercher à remplacer l’objet dangereux par un autre qui est pour vous inoffensif ; les nouveaux clichés que vous allez ainsi imprimer vous protégeront. Mais même si vous n’êtes pas exposé à des tentations qui vous perdraient si vous y succombiez, vous devez toujours penser à créer de nouveaux clichés, meilleurs, afin de progresser.

Et savez-vous que c’est le diable – disons le diable ! – qui pousse souvent les êtres au repentir pour qu’ils continuent de mieux en mieux dans la voie de l’erreur avec des forces fraîches, une ardeur renouvelée ? Eh non, bien sûr, vous ne le savez pas. En regrettant, en pleurant, on renforce le désir de l’autre côté ; c’est comme si, dans ces larmes et ces regrets, les désirs puisaient des forces pour se déchaîner à nouveau. Eh oui, c’est cela la nature humaine, et celui qui ne connaît pas ses détours et ses pièges continue à commettre des erreurs.

Combien de personnes croient agir conformément au bien qu’elles comprennent et qu’elles aiment ! En réalité, elles font exactement le contraire, mais impossible de le leur faire admettre. Pourquoi ? Parce qu’elles s’imaginent qu’il suffit d’accepter mentalement un idéal et de souhaiter le réaliser pour y parvenir. Eh bien, non, malheureusement non, c’est même là que commence la partie la plus difficile. Voilà pourquoi une des premières qualités du disciple est la lucidité.

Il est préférable de bien se conduire, mais mal se conduire n’est pas encore le plus grave. Le plus grave est de ne pas en être conscient. Celui qui est incapable de voir qu’il a mal agi finit par être pris dans des contradictions inextricables. Il rencontre des échecs, il est rejeté par les autres et il ne comprend pas pourquoi : il se croyait irréprochable, il était convaincu que les autres l’approuveraient, l’admireraient même. Il est troublé par ce qui lui arrive, il s’imagine que le monde entier se ligue contre lui, ce qui influence très négativement ses pensées et ses sentiments : il se révolte et dans cette révolte, il perd sa lumière et il perd son amour. Tout cela parce qu’il refuse d’admettre qu’il n’a pas réussi à faire le travail dans le troisième plan : la réalisation.

Il est presque inutile de s’engager dans la vie spirituelle tant qu’on n’a pas compris à quel point la nature inférieure de l’homme est coriace et combien le travail à entreprendre sur elle demande de vigilance, d’humilité, d’abnégation.3 Parce qu’elles ont trouvé un enseignement spirituel, beaucoup trop de personnes croient qu’elles vont rapidement se transformer. Eh non, la maîtrise de la vie psychique est tellement plus difficile qu’elles ne l’imaginent ! Il existe bien dans chaque être humain cette capacité de renouvellement, de régénération, de divinisation, mais c’est un processus très lent, et ce que chacun peut réaliser dans cette existence dépend du travail déjà commencé dans les incarnations antérieures.4

Pour celui qui n’a pas conscience des difficultés qu’on rencontre inévitablement dans la vie spirituelle, il est impossible de progresser, et il est encore plus impossible d’aider les autres : devant le peu de résultats il se découragera très vite. Un instructeur, un guide spirituel explique, répète, il a l’impression d’être compris ; mais voilà que ceux qui disent le suivre font exactement le contraire de ce qu’ils semblaient avoir compris. Avec le temps, comment ne pas être fatigué, découragé et même irrité ? Or, la qualité d’un instructeur, c’est la stabilité, la patience, l’indulgence.

Cette stabilité, cette patience et cette indulgence tellement indispensables, c’est le soleil qui en donne l’exemple.5 Donc, comme le soleil, un guide spirituel doit donner sa lumière, et ensuite ceux qu’il a éclairés font ce qu’ils peuvent… Chaque jour je regarde le soleil et je vois qu’il ne s’indigne pas, qu’il ne s’obscurcit pas, qu’il ne se décourage pas sous prétexte que les humains ne savent pas apprécier et utiliser sa lumière. Alors, je me dis que, moi non plus, je ne dois ni m’indigner, ni me décourager, ni m’obscurcir.

Je n’ai pas besoin qu’on m’explique combien il est difficile d’aider les humains à s’améliorer. Même quand ils se disent ses disciples, souvent ils croient mieux savoir que leur Maître ce qui est bon pour eux. Ils veulent faire leurs expériences et ils les font. Quelque temps après, quand ils ont été bien malmenés et déçus par la vie, enfin ils comprennent. À ce moment-là, ils veulent faire profiter les autres de ce savoir nouvellement acquis, mais pourquoi les autres les écouteraient-ils ? Eux aussi veulent faire leurs expériences. Et voilà pourquoi la sagesse que les uns ont gagnée au prix de tant d’efforts profite si rarement aux autres.

Il faut que les humains aient été bien piqués et bien mordus par la vie pour admettre que les sages disent vrai. Les voilà donc à leur tour devenus sages. Mais ils ne sont pas nombreux ceux qui chercheront à bénéficier de leur sagesse. C’est pourquoi chaque nouvelle génération répète les erreurs de la précédente. C’est vrai pour les individus, et c’est vrai aussi pour les collectivités. Qui veut vraiment tirer les leçons de l’histoire ?

Une lumière vous est donnée, elle éclaire votre chemin. Décidez-vous à marcher. Jésus disait : « La lumière est encore pour peu de temps au milieu de vous. Marchez tant que vous avez la lumière, afin que les ténèbres ne vous surprennent point. » Cette lumière dont parle Jésus n’est évidemment pas celle du jour par opposition à l’obscurité de la nuit ; elle représente les bonnes conditions intérieures et extérieures qui nous sont données pour progresser.

Quand elles sont plongées dans les difficultés et les épreuves, combien de personnes prennent soudain conscience de leur ignorance, de leur faiblesse et se disent : « Si j’avais su !…» Elles auraient pu savoir, car toutes les conditions leur avaient été données à un certain moment pour apprendre, s’exercer, se renforcer ; mais elles ont négligé ces bonnes conditions : la vie spirituelle demande des efforts, et d’autres activités, d’autres préoccupations leur paraissaient à ce moment-là plus importantes. « Et maintenant, c’est trop tard ? » demandez-vous. Non, il n’est jamais trop tard, le chemin de la vie est long, infini, et d’autres conditions vous seront données dans cette existence ou dans une autre. Tâchez alors de ne pas les laisser passer, afin de ne pas avoir une fois de plus à vous dire : si j’avais su !…

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Lumière (La) est encore pour peu de temps au milieu de vous » – Jean 12 : 35

1 Cf. Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ? Coll. Izvor nº 207, chap. VII : « N’attendez d’un Maître que la lumière ».

2 Cf. Le travail alchimique ou la quête de la perfection, Coll. Izvor nº 221, chap. VI : « Les clichés ».

3 Cf. Nature humaine et nature divine, Coll. Izvor nº 213

4 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor nº 241, chap. XI : « La régénération de la matière : la croix et le creuset ».

5 Cf. En esprit et en vérité, Coll. Izvor nº 235, chap. XVI : « La vérité du soleil : donner ».

II

« QUE TA MAIN GAUCHE IGNORE
CE QUE FAIT TA MAIN DROITE »

1
Le symbolisme de la droite et de la gauche

Dans l’espace à trois dimensions où nous nous déplaçons quotidiennement, nous avons la possibilité d’aller en avant et en arrière, vers le haut et vers le bas, à droite et à gauche. Ce sont là six directions qu’on peut représenter par trois lignes qui se coupent à angle droit. Ces six directions de l’espace sont à mettre en relation avec les trois principes qui constituent l’être humain. La direction avant-arrière est celle de l’intellect ; la direction haut-bas est celle du cœur ; la direction droite-gauche est celle de la volonté. Et comme la volonté produit des actes, on peut dire que notre activité se déploie sur les côtés.

La plupart des traditions associent symboliquement la droite au bien et la gauche au mal : lorsqu’on dit de quelqu’un qu’il suit la voie de gauche, cela signifie qu’il se conduit mal. Ce symbolisme de la droite et de la gauche, on le retrouve dans la parole de Jésus : « Quand tu fais l’aumône, que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite. » Les mains agissent sous l’influence de la volonté. La main gauche et la main droite sont les expressions de l’activité humaine.

En réalité, que ce soit avant ou arrière, haut ou bas, droite ou gauche, toutes les directions sont bonnes, à condition d’être utilisées avec discernement, et les oppositions que l’on a établies entre elles n’ont qu’une valeur symbolique. Le langage symbolique est la mathématique des idées, il résume en quelques principes très simples les réalités les plus complexes.

Alors, que voulait dire Jésus en conseillant de tenir la main gauche dans l’ignorance de ce que fait la main droite ? Si on prenait ces paroles littéralement, cela signifierait que seule la main droite est justifiée dans ses activités. Or, on ne peut pas faire grand-chose avec une seule main. Dans la vie pratique, on se rend compte combien main gauche et main droite se complètent et agissent en harmonie. L’usage d’une seule main rend la plupart des travaux impossibles, et on ne peut pas dire que la main droite soit plus importante que la main gauche, même si l’éducation lui donne habituellement la préférence. On a longtemps cru qu’il fallait corriger les enfants gauchers en les obligeant à écrire et à dessiner de la main droite, mais c’était une erreur. La majorité des gens se servent plus naturellement de la main droite, mais ce n’est pas une raison pour contrarier les gauchers.

Dieu a créé l’homme avec une grande sagesse et, puisqu’Il lui a donné deux mains, comment Jésus aurait-il pu conseiller de les séparer ? Bien sûr, vous me direz que les gens ne sont pas stupides au point de prendre les paroles de Jésus littéralement. D’accord, ils ne les prennent pas littéralement, mais alors comment les prennent-ils ?

Certains ont vu dans les deux mains des représentations de l’intellect et du cœur, et ils en ont conclu que l’intellect ne doit pas se mêler des affaires du cœur, ni le cœur des affaires de l’intellect. Non, ce n’est pas la bonne interprétation. Le cœur avec ses désirs, ses passions, ses caprices peut s’opposer à des projets qui sont sages et raisonnables, et l’intellect doit intervenir pour l’éclairer. Quant à l’intellect, il peut être froid, sec, rigide, aussi le cœur a-t-il son mot à dire pour le réchauffer, l’adoucir, le rendre plus conciliant.

En réalité, cette main droite et cette main gau-che que mentionne Jésus représentent les deux natures de l’être humain : sa nature supérieure et sa nature inférieure.1 Quand la main droite, la nature supérieure, veut agir, « faire l’aumône » (expression qu’il faut prendre dans un sens très large : faire le bien), elle doit se montrer prudente, afin que la main gauche, la nature inférieure, ne vienne pas dresser des obstacles. C’est un principe de stratégie : on n’a jamais vu des généraux étaler partout les plans de bataille qu’ils sont en train de préparer. Non seulement la main droite doit faire preuve d’intelligence afin de mettre au point les meilleurs projets, mais elle doit veiller à les protéger des manœuvres de la main gauche.

Et s’il ne faut pas que la main gauche (la nature inférieure) sache ce que fait la main droite (la nature supérieure), en revanche il faut que la main droite connaisse les projets de la main gauche afin de déjouer ses pièges. La nature inférieure est sans cesse occupée à fomenter des affaires louches, ce qui oblige la nature supérieure à rester constamment en éveil pour observer ce qui se passe et, au besoin, intervenir pour remettre de l’ordre. Ce qui est au-dessus doit savoir ce qui se passe au-dessous. Un responsable doit savoir ce que font les personnes qui lui sont subordonnées. De même, il est nécessaire que les parents surveillent leurs enfants, car s’ils échappent à leur vigilance ils peuvent faire toutes sortes de bêtises, avoir des accidents, etc.

Étudiez bien les relations qu’entretiennent en vous la nature inférieure et la nature supérieure. Vous prenez de bonnes résolutions… vous vous dites qu’il est temps de changer certaines de vos habitudes… vous faites le projet d’aider quelqu’un… sachez que votre nature inférieure est là qui surveille et qui envoie des suggestions, des tentations pour vous en détourner. Ou alors, elle attend patiemment le moment de prendre sa revanche. Eh oui, qu’est-ce que vous croyez ? La nature inférieure, c’est tout un peuple qui habite au-dedans de vous, et ce peuple, comme tous les peuples de la terre, ne compte pas uniquement des créatures honnêtes, nobles, généreuses ; il y a, là aussi, des entités malfaisantes qui cherchent à s’exprimer à travers votre cœur et votre intellect.

Donc, c’est clair, la main droite et la main gauche ne représentent pas l’intellect et le cœur, mais la nature supérieure et la nature inférieure qui se manifestent à travers l’un et l’autre. Lorsque la nature supérieure en vous fait des projets, la nature inférieure ne doit pas en être avertie. Tâchez de l’endormir ou profitez des moments où elle est assoupie et n’entend pas, sinon elle se dressera contre ces bons projets et cherchera par tous les moyens à en empêcher la réalisation. Elle va vous chuchoter : « Mais rien ne presse… Tu as le temps… Tu pourrais être tellement tranquille !…. Pourquoi te donnes-tu tant de mal ? » Et c’est ainsi que, le moment venu, vous n’aurez plus autant d’entrain, de conviction, et vous abandonnerez ces projets.

On peut être très catholique, très protestant ou très orthodoxe et lire les Évangiles sans rien y comprendre, car pour les comprendre, il faut posséder un savoir spécial.2 Tant qu’on n’a pas approfondi la science des symboles, on passe à côté de vérités essentielles, et alors à quoi sert-il que Jésus ait enseigné ces vérités ? Si vous voulez comprendre les Évangiles, tâchez de tenir compte des interprétations que je vous donne et qui ne sont pas des interprétations personnelles : je ne fais que me référer au langage éternel des symboles. Dans ce langage éternel des symboles, la droite et la gauche ont une signification qui va bien au-delà des deux mains.

Combien de ces symboles se retrouvent aussi dans les contes populaires ! Dans ces contes, la nature inférieure peut être, en particulier, représentée par un dragon. Souvent ce dragon vit dans le souterrain d’un château où il veille sur des coffres remplis d’or et de pierres précieuses. Le roi du pays a promis de donner la main de sa fille au chevalier qui réussira à s’emparer de ces trésors. Tous ceux qui se risquent à affronter le dragon meurent empoisonnés par son haleine pestilentielle. Enfin, arrive un jour un chevalier exceptionnellement noble et pur à qui un sage a donné les moyens de se protéger et de surprendre le dragon. Il parvient à le terrasser. Il parcourt alors les souterrains du château où il découvre les corps des autres chevaliers qui reviennent soudain à la vie. Puis il s’empare des trésors et les rapporte au roi qui, fidèle à sa promesse, lui donne sa fille.

Sous combien de formes cette histoire a été racontée ! En réalité, c’est l’histoire de chacun de nous, de chacun de vous. Vous vivez dans un corps physique, le château, à l’intérieur duquel un dragon, votre nature inférieure, vos instincts primitifs, vous prive de l’usage de vos trésors : vos qualités, vos vertus. Chaque jour, pour les arracher à ses griffes, vous mobilisez des forces, les chevaliers. Pendant longtemps, c’est le dragon qui remporte la victoire et vous croyez donc avoir combattu en pure perte. Mais pas du tout ! Puisque vous êtes instruit des vérités de la Science spirituelle et que vous les mettez en pratique, c’est vous, un jour, qui serez victorieux ; et toutes ces forces que vous aviez engagées et que vous croyiez englouties, perdues, vous les retrouverez. Le jour où vous remporterez la victoire elles vous seront rendues, et vous célébrerez vos noces avec la princesse, votre âme.

Le dragon, on ne le trouve pas seulement dans les contes, il est également mentionné dans l’Apocalypse.3 C’est lui que combat l’Archange Mikhaël, c’est lui qui lance de l’eau contre la Femme ; et la Bête qui monte de la terre ainsi que la Bête qui monte de la mer en sont aussi des aspects. Mais quelles que soient les formes qu’on lui donne, le dragon représente toujours la nature inférieure que l’on doit apprendre à maîtriser. Pour y parvenir, écoutez les conseils des sages et des Initiés. Tant que vous ne dominerez pas le dragon, il se nourrira de vos forces. C’est pourquoi, souvent, vous vous sentez faible, sans énergie, découragé ; et je ne parle pas seulement du manque d’énergie et de la fatigue physique, mais de cette incapacité à affronter mentalement, spirituellement, les difficultés de la vie.

Vous ne pouvez rien faire de grand dans l’existence tant que le dragon, à votre insu, dévore toutes vos énergies. Mais le jour où vous obtenez la victoire, d’un seul coup, toutes vos forces vous sont rendues, et il vous est aussi donné le pouvoir d’exploiter, en les transformant, toutes les ressources de votre nature inférieure.4

Le Créateur veut que l’être humain s’épanouisse avec ses deux natures, inférieure et supérieure, car elles sont complémentaires, comme sont complémentaires l’esprit et la matière. Et c’est cela l’enseignement du Christ : comment utiliser la nature inférieure pour monter vers Dieu. Mais qu’a fait l’Église ? Au lieu d’instruire les humains de cette vérité et de leur donner des méthodes pour la mettre en pratique, elle a surtout propagé une philosophie et une morale fondées sur le dégoût et la condamnation des instincts. C’est pourquoi les chrétiens ont encore beaucoup à apprendre et à comprendre.5

Quand un sportif gagne une compétition, il reçoit en même temps honneur, estime, fortune ; autant d’avantages qui lui échappent s’il est vaincu. Une seule victoire peut décider de toute la suite des événements. C’est cette victoire que chacun de vous est appelé à remporter sur lui-même, et alors il retrouve tous les trésors, c’est-à-dire les dons, les vertus qu’il possède profondément enfouis en lui.

Vaincre le dragon est une entreprise très difficile. Cet ennemi intérieur nous épie pour savoir ce que nous allons faire, il cherche à nous devancer, et nous devons à tout prix l’empêcher de connaître nos projets. Si nous marchons trop près de lui, il ne cessera jamais de nous faire obstacle. C’est pourquoi nous devons nous élever si haut qu’il ne puisse pas nous rejoindre. Il sait détecter nos intentions, mais il est possible de le tromper en concluant, à son insu, une alliance avec le Ciel.

Commencez donc par travailler dans le silence et le secret. Bien sûr, le dragon finira par sentir que des changements se préparent, il sera nerveux, inquiet, il s’agitera en se demandant ce que vous tramez contre lui et il vous présentera toutes sortes d’arguments pour vous faire redescendre. Ne l’écoutez pas, mais redoublez d’efforts, continuez à monter malgré tout, la victoire en dépend.

Par la prière et la méditation, non seulement vous concluez contre le dragon un pacte avec le Ciel, mais dans les régions où vous êtes parvenu, vous entrez en possession des armes qui vous permettront de le maîtriser. Dans le secret vous organisez toute une résistance : vous recevez des munitions… et même des parachutes pour le jour où vous devrez redescendre afin d’occuper le terrain !

Et maintenant voici encore une autre application du précepte évangélique. Quand vous faites un projet, si vous voulez être bien au point et bien armé, ne l’annoncez pas à l’avance. Exécutez-le, vous aurez ensuite assez de temps pour le présenter et le commenter. Pourquoi, là encore, ces précautions ? Parce qu’autour de vous, comme en vous, des entités invisibles sont là, prêtes à vous faire obstacle, en se servant des membres de votre famille, de vos amis, de vos collègues de travail, de vos voisins ; et alors vous rencontrerez de grandes difficultés, ou même vous échouerez, tout simplement. Sans parler de ceux qui, apparemment animés des meilleures intentions, vont vous décourager en disant : « Ah, mais croyez-vous que ça en vaut la peine ?… Pourquoi vous donner tant de mal ?… Est-ce que vous ne devriez pas plutôt… ? »

Lorsque des hommes d’État, des ministres, etc., ont des décisions utiles à prendre pour le pays, il vaudrait mieux qu’ils ne les divulguent pas. Pourquoi ? Parce qu’il y a toujours quelques personnes plus ou moins bien intentionnées pour essayer de leur mettre des bâtons dans les roues. Ils sont obligés d’annoncer leur programme, de présenter les lois devant le Parlement pour qu’elles soient discutées et votées, et c’est normal, bien sûr, mais cela présente aussi des inconvénients.

Quant à vous, autant que vous le pouvez, attendez que certains de vos projets aient au moins un début de réalisation pour en parler. Quand ils auront commencé à prendre forme, ce sera comme un arbre bien enraciné que les vents ne peuvent pas abattre. Et cet arbre donnera des fruits que vous pourrez distribuer autour de vous.

Pour faire le mal on sent instinctivement qu’il faut se cacher, afin de ne pas être pris et condamné. Et pour faire le bien, on s’imagine qu’on peut se montrer ! Certaines personnes même, par vanité, s’exhibent, et voilà comment elles déclenchent les oppositions, excitent la malveillance, la jalousie. Vous voulez offrir quelque chose à quelqu’un ? Là aussi, soyez prudent, peut-être vaut-il mieux qu’il n’y ait pas de témoin. Et quelquefois, il serait même préférable que celui à qui vous faites du bien ignore d’où cela lui vient, car votre geste peut provoquer en lui des réactions inattendues. Dans les relations humaines, on ne tient jamais suffisamment compte des rapports compliqués que la nature inférieure entretient avec la nature supérieure.

Et dans votre vie spirituelle aussi tâchez de vous montrer prudent, réservé. Travaillez longtemps afin de raffermir vos convictions et vos aspirations. Si vous allez raconter partout que vous avez enfin trouvé le chemin de la lumière, que vous êtes décidé à suivre ce chemin, etc., vous vous mettez dans la situation de vous créer des obstacles, de provoquer des ripostes. Certains chercheront à vous démontrer par A + B que vous faites fausse route, que vous êtes un idéaliste naïf, ou autre chose de ce genre. Et si vos convictions ne sont pas encore bien solides, non seulement vous ne les persuaderez pas du contraire, mais c’est vous qui capitulerez devant eux. Tant que vos aspirations n’ont pas commencé à se concrétiser, il ne faut pas les exposer, mais les conserver précieusement, veiller sur elles, les nourrir de vos pensées et de vos sentiments les meilleurs.

Si les portes et les fenêtres existent, c’est qu’il est utile de pouvoir les ouvrir, mais aussi de les fermer. Quand on les ferme, c’est généralement pour se protéger du froid, ou du bruit, ou de la poussière, ou des intrus. Dans la vie spirituelle également, il faut savoir fermer certaines portes et fenêtres pour se protéger. Voilà encore ce que signifie le conseil de Jésus : « Que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite. »

Vous avez tous une source profondément enfouie dans votre âme. Le jour où vous découvrirez cette source, ne l’exposez pas, gardez-la à l’abri des regards, de peur que des gens inattentifs, grossiers ou mal intentionnés ne viennent la salir. Si vous savez protéger cette eau qui jaillit, non seulement vous ne souffrirez plus de la soif, mais vous pourrez désaltérer toutes les créatures autour de vous.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Archange (L’) Mikhaël combat le dragon – Apoc. 12 : 7-10

Bête (La) qui monte de la mer – Apoc. 13 : 1-10

Bête (La) qui monte de la terre – Apoc. 13 : 11-18

Dragon (Le) lance de l’eau contre la Femme – Apoc. 12 : 13-17

« Quand tu fais l’aumône, que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite » – Matt. 6 : 3

II
Les deux mains de Dieu

La droite et la gauche… L’opposition que l’on fait traditionnellement entre elles sur le plan moral a seulement, je vous l’ai dit, une valeur symbolique. Cependant, il est préférable d’en tenir compte pour certains gestes de la vie quotidienne. Pourquoi ? Parce que c’est chaque fois l’occasion de faire un travail psychique. Lorsque vous saluez quelqu’un en lui serrant la main, vous lui tendez la main droite ; de même, si vous devez faire un salut de loin, il vaut mieux que ce soit aussi de la main droite ; et dans les deux cas n’oubliez pas de mettre de bonnes choses dans votre salut. Et lorsque vous avez à donner un objet, tendez-le aussi plutôt de la main droite, et faites-le consciemment en accompagnant votre geste d’une bonne pensée.6

Une main ne se limite pas à sa partie physique. Une main se prolonge dans les plans subtils où elle peut non seulement capter des courants de forces, mais aussi en projeter. Vous le sentirez si vous vous habituez à faire certains exercices. En voici un très simple que vous pouvez faire quand vous êtes seul, et de préférence avant midi. Tendez votre main droite et, par la pensée, prolongez-la le plus loin possible en étant conscient que vos doigts sont comme des antennes qui captent des énergies. Si vous placez ensuite votre main sur le plexus solaire, vous le sentirez se remplir d’une chaleur bienfaisante.

Maintenant, la vérité, c’est que tous les exercices que vous pouvez faire avec la main ne seront efficaces que si vous avez appris à travailler sur elle pour la rendre vivante. Et une main devient vivante quand on la consacre à des actes désintéressés, quand on apprend à toucher les objets et les êtres pour introduire en eux la pureté, l’amour, la lumière. Et alors, peu importe si on a des mains abîmées, déformées : il se dégagera d’elles quelque chose de tellement chaleureux, rayonnant, que tous le sentiront et les regarderont comme des sources de bénédictions.

J’ai souvent observé les mains des personnes que je rencontrais et j’ai senti combien des mains fines, jolies et parfumées peuvent parfois dégager quelque chose de lascif, de répugnant. Tandis que d’autres mains, mal taillées, mal soignées semblent imprégnées de tout ce que la personne nourrit de bon dans sa tête et dans son cœur, au point qu’on a envie de les serrer, de les embrasser même.

De nos jours encore subsiste la coutume de baiser la main droite des grands dignitaires de l’Église : évêques, cardinaux, papes. C’est, pense-t-on, pour leur marquer du respect. Oui, mais cette marque de respect est fondée sur la connaissance des puissances de la main. Ces êtres qui se sont consacrés à la vie spirituelle sont considérés comme les transmetteurs des bénédictions du Ciel. Je sais, vous direz que beaucoup ont bien d’autres préoccupations, mais pour l’instant la question n’est pas là. La question est de comprendre que les mains des êtres qui ont longtemps travaillé avec l’amour et la sagesse sont réellement en liaison avec les puissances cosmiques.

Certaines statues de Bouddha le présentent en train de regarder sa main droite. Mais ne fait-il que la regarder ? En réalité, lorsque Bouddha se concentre sur sa main, il entre en communication avec la grande main du Créateur, c’est-à-dire avec tout l’univers, avec les soleils, les étoiles, les nébuleuses. Dans cette main du Créateur, c’est la Voie lactée qui représente la ligne de Saturne.

Si Bouddha se concentre sur sa main, c’est qu’une main n’est pas uniquement un organe physique que nous utilisons comme n’importe quel outil ou instrument : elle est imprégnée d’une matière fluidique grâce à laquelle elle communique avec les corps subtils de la nature. Comme Bouddha, celui qui se concentre sur sa main entre en relation avec l’univers. Il se sent lui-même dans la main du Créateur, nourri par les énergies qu’il reçoit du centre de cette main.

Mais revenons aux deux mains, droite et gauche. Même si dans la vie quotidienne on respecte la dimension symbolique de la droite, on ne peut pas négliger le fait que toute culture et toute civilisation sont l’œuvre des deux mains. La main droite et la main gauche s’accordent, s’harmonisent et se complètent, chacune n’étant qu’un des deux aspects de l’unité. Il est impossible de penser une main indépendamment de l’autre, car elles sont polarisées : la main droite possède la polarité masculine et la main gauche la polarité féminine. C’est pourquoi on les a souvent mises en relation avec le soleil (main droite) et la lune (main gauche), qui exercent l’un et l’autre leur influence sur nous. À travers les deux mains, le principe masculin et le principe féminin projettent des courants afin de pouvoir ensemble guérir, soutenir, sauver, réparer, illuminer.

Pourquoi alors a-t-on associé la droite au bien et la gauche au mal ? Lorsque je vous ai présenté la question du bien et du mal, je vous ai expliqué qu’ils se manifestent comme deux forces agissantes dans l’univers.7 Ces deux forces sont placées sous l’autorité de Dieu, l’Entité suprême ; ce sont ses deux mains. Cette idée est présente dans l’Arbre séphirotique : il y a le pilier de droite, la Clémence, et le pilier de gauche, la Rigueur ; entre les deux, s’élève le pilier de l’Équilibre au sommet duquel est placée la première séphira : Kéther, la Couronne.8

Ceux qui ne pensent qu’à satisfaire leurs ambitions, leurs convoitises et tous leurs mauvais instincts, se rangent eux-mêmes sur la voie de gauche, et ils s’exposent à être châtiés par les puissances de la Rigueur. Ce n’est pas un Dieu terrible, un Dieu vengeur qui les punit : c’est eux-mêmes qui s’exposent à la sévérité des lois cosmiques.9 Au contraire, ceux qui choisissent de marcher sur le chemin de la lumière se rangent naturellement sur la voie de droite, la Clémence, et n’attirent sur eux que des bénédictions.

Puisque le mal existe, c’est qu’il a un rôle à jouer dans le grand corps cosmique. Nous, les humains, nous ne connaissons pas la raison d’être de son existence, nous constatons seulement qu’une Intelligence supérieure se sert de lui, qu’elle le fait participer à ses projets, et c’est ainsi qu’il contribue à l’évolution des créatures.

Dans la nature, les contraires ne s’opposent qu’en apparence, ils ne s’excluent jamais. Bien sûr, on doit d’abord présenter les deux mains comme deux entités séparées, opposées, hostiles même parfois ; mais ensuite, il faut arriver à voir que, dans le travail, elles sont liées, indissociables. Comme dans notre corps physique : dans le cerveau et la colonne vertébrale se trouvent des centres qui coordonnent des activités et des processus apparemment contraires.

Du point de vue philosophique, métaphysique, les questions posées par la dualité se résolvent donc par l’unité, cette unité qui est l’essence même de Dieu. Mais quand il s’agit du monde moral, c’est lentement, avec prudence, que nous devons avancer sur la voie de l’unité, afin de ne pas tout confondre. Cette confusion, beaucoup de soi-disant spiritualistes la font. Parce qu’ils ont lu ou entendu dire qu’il n’existe ni bien ni mal, ni pur ni impur, ni beau ni laid, ils se lancent dans des élucubrations dangereuses et prétendent agir en toute innocence alors qu’ils sont en train de commettre des actes criminels.

Dans le monde de la manifestation, on verra toujours le bien et le mal se combattre. Mais qu’en est-il réellement ? Seule, l’analogie nous permet de comprendre.

Supposez que vous assistiez à une pièce de théâtre : voici sur la scène un personnage ambitieux, jaloux, qui ne supporte pas qu’un autre ait obtenu par ses qualités la place qu’il convoitait ou la femme qu’il espérait séduire. Un jour, il s’arrange pour le provoquer, et il l’assassine. Évidemment, il y a de quoi être indigné, révolté. Mais après la représentation, vous sortez du théâtre et, comme vous avez soif, vous allez dans un bar, à côté, boire quelque chose. Alors là, quelle surprise ! L’assassin et la victime, ces deux ennemis irréductibles, vous les découvrez attablés l’un à côté de l’autre, et ils bavardent, ils plaisantent en mangeant et buvant. Si vous voulez toujours les voir comme des adversaires, vous devez rester dans la salle de spectacle. Mais aventurez-vous dans les coulisses ou sortez du théâtre, vous découvrirez une réalité totalement différente…

En apparence aussi, le bien et le mal sont des adversaires implacables, mais si vous pouviez pénétrer dans les coulisses de ce théâtre qu’est la vie cosmique, vous verriez qu’ils sont les serviteurs d’une puissance supérieure. Cette puissance les dirige pour les faire servir à des buts lointains que nous ne connaissons pas.

Au sommet de la création il existe donc un Être qui utilise deux courants de nature contraire tout en maintenant l’équilibre entre les deux.10 Et nous, dans le domaine tellement plus limité qui est le nôtre, nous devons essayer d’agir de même : sans cesse ajuster, rééquilibrer les deux côtés. Regardez comment l’automobiliste tient le volant de sa voiture : tantôt un peu plus à droite, tantôt un peu plus à gauche, les deux mains sont sans cesse en activité et leur activité est complémentaire. C’est ainsi qu’automobiliste et voiture arrivent à bon port.

De même que la main droite et la main gauche sont les instruments d’un cerveau unique, le bien et le mal sont deux courants issus de la même Source ; c’est pourquoi on peut dire que ce sont les deux mains de Dieu. Un jour, au terme de notre évolution, nous parviendrons à découvrir cette Source unique. Pour le moment, nous vivons dans la dualité, et nous devons toujours garder à l’esprit le conseil de Jésus : « Que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite » afin d’éviter tout ce qui pourrait nous faire dévier de la bonne voie.

1 Cf. Nature humaine, nature divine, Coll. Izvor n° 213.

2 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. I-1 : « Sur l’interprétation des Écritures : 1. « La lettre tue et l’esprit vivifie »».

3 Cf. Approche de la Cité céleste – commentaires de l’Apocalypse, Coll. Izvor n° 230, chap. X : « La femme et le dragon », chap. XI : « L’Archange terrasse le dragon », chap. XII : « Le dragon lance de l’eau contre la femme », chap. XIII : « La bête qui monte de la mer et la bête qui monte de la terre », chap. XV : « Le dragon lié pour mille ans ».

4 Cf. Les puissances de la vie, Œuvres complètes, t. 5, chap. IV : « Comment se mesurer avec le dragon ».

5 Cf. L’amour et la sexualité, Œuvres complètes, t. 15, chap. VIII : « Matérialisme, idéalisme et sexualité ».

6 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226, chap. XII : « La main ».

7 Cf. L’arbre de la connaissance du bien et du mal, Coll. Izvor n° 210, chap. II : « Le bien et le mal, deux forces qui font tourner la roue de la vie ».

8 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. II : « Présentation de l’Arbre séphirotique » et chap. V : « Les séphiroth du pilier central ».

9 Op. cit., Chap. XV : « Binah : 1. Les lois de la destinée ».

10 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. V : « Dieu par-delà le bien et le mal ».

III

PROGRAMME POUR LA JOURNÉE
ET PROGRAMME POUR L’ÉTERNITÉ

Déjà, très jeunes, certains enfants parlent de ce qu’ils veulent faire plus tard, et puis, devenus adultes, ils font souvent tout autre chose. Mais comme cette activité ne correspond pas nécessairement à leur tempérament ou à leur prédestination, pendant des années ils luttent pour réaliser le programme qu’ils se sont donné, et ils échouent. Il n’est pas difficile de se donner un programme ; ce qui est difficile, c’est de s’y tenir. Et quelquefois, même si on arrive à le réaliser, les efforts, les sacrifices qu’on a été obligé de faire sont hors de proportion avec les succès obtenus.

On peut aussi n’avoir aucun programme, mais là, le risque est de devenir le jouet des circonstances. Il vaut toujours mieux se fixer un but, afin d’orienter ses activités. En réalité, ce qu’il faut éviter, c’est les extrêmes : l’absence de programme et un programme trop strict sont également dangereux. La solution de ce problème se trouve dans la parole de Jésus : « Ne vous inquiétez pas du lendemain, car le lendemain aura soin de lui-même. À chaque jour suffit sa peine. » Ne pas s’inquiéter du lendemain… Jésus parle donc ici d’un programme pour une seule journée. Pourquoi ?

Une vie se divise en années de douze mois, et les mois comptent entre vingt-huit et trente-et-un jours ; chaque jour compte vingt-quatre heures, une heure soixante minutes et une minute soixante secondes. Toutes ces durées sont imbriquées les unes dans les autres, elles communiquent et s’enchaînent sans discontinuité. Il suffit donc d’organiser correctement les activités d’une seule journée pour que, maillon après maillon, toute la chaîne se déroule harmonieusement.

Combien d’hommes et de femmes engagent le capital de leur cœur, de leur vitalité, sans parler de leur fortune, dans des entreprises à échéances très éloignées ; puis, le moment venu, quelle déception en découvrant à quel point les résultats diffèrent de leur attente ! Vous direz qu’il est toujours tentant de se projeter dans l’avenir… Oui, mais il existe une meilleure façon. Laquelle ? Concentrez votre attention et vos énergies sur aujourd’hui, c’est ainsi que vous préparerez demain et les jours qui suivront. Alors, jour après jour, lentement et sûrement, vous réaliserez, sans en être vraiment conscient, le programme que les Seigneurs des destinées ont inscrit en vous. Pour le moment, vous ne pouvez pas en avoir une idée claire, mais, après des années, quand vous vous retournerez pour considérer tout ce que vous aurez vécu, l’itinéraire, le plan se révélera clairement à vous.

Si vous mettez en terre un pépin de citron, de pomme ou de melon, est-ce que vous lui dites : « Écoute-moi bien. Je t’indique ton programme : tu dois devenir un citronnier, un pommier ou un plant de melon, sinon tu seras puni » ? Non, le pépin a un programme déjà inscrit en lui ; une fois mis en terre, il suffit qu’on l’arrose, qu’on le protège de la chaleur, du froid, des insectes, pour qu’il réalise ce programme et devienne ce que Dieu a prévu pour lui. Il commence par développer tout d’abord des racines ; il ne se préoccupe pas du tronc, des branches, des feuilles, ni des fleurs et des fruits : il les donnera plus tard.

L’arbre connaît son programme, il ne pense pas constamment au lendemain, il travaille aujourd’hui, il s’accroche à la terre, jour après jour il élabore sa structure. Quand un élément est bien en place, il passe à la phase suivante, il réalise chaque jour le programme que lui dicte son degré de développement présent, sans se demander ce qu’il aura à faire dans un an ou dans cent ans.

Pourquoi je vous parle de l’arbre ? Parce que l’être humain est aussi une semence qui a son programme. S’il n’est pas encore capable de le connaître, c’est qu’il ne cesse de se fabriquer lui-même des programmes qui ne font qu’obscurcir sa vue et le faire dévier de sa route. Il doit se garder intérieurement libre, disponible, pour découvrir le schéma inscrit profondément dans son âme.

Que nous enseigne encore la nature sur cette question du programme ? La terre tourne autour du soleil en vingt-quatre heures, ce qui donne approximativement douze heures de clarté et douze heures d’obscurité. Le cycle de la lune est de vingt-huit jours au cours desquels elle croît et décroît. Quant au soleil, c’est en un an qu’il « parcourt » les douze signes du zodiaque. Ces trois cycles de la terre, de la lune et du soleil sont ceux qui influencent le plus directement notre existence, mais il y en a bien d’autres. C’est en étudiant ces cycles cosmiques que les Initiés ont découvert qu’il existe différents programmes : pour un jour, pour un mois, pour un an, pour un siècle… et pour l’éternité quand il s’agit de l’être humain.

Le programme d’un petit gland est d’atteindre la taille, la beauté, la solidité, la majesté de son père, le chêne. Pareil au gland, l’être humain doit un jour devenir comme son Père céleste, c’est son programme. Il n’a pas à le préparer, il est inscrit en lui depuis l’origine. C’est là son programme pour l’éternité, et il détermine la ligne générale, l’orientation. Mais pour le mener à bien, il doit d’abord s’acquitter du programme du jour.

Une montre est pour nous la représentation la plus familière du temps. Elle possède trois aiguilles : celle des heures qui va très lentement, celle des minutes qui va un peu plus vite, celle des secondes qui va encore plus vite. D’une certaine façon, nous fonctionnons nous aussi avec plusieurs aiguilles, et la plus lente nous indique le grandiose programme de l’éternité : réaliser la perfection divine. D’autres aiguilles, plus rapides, correspondent à ce que nous avons à faire dans des laps de temps plus courts. Mais ici, sur la terre, l’aiguille qui a pour nous le plus d’importance est celle des journées : de son bon fonctionnement dépend celui des autres aiguilles.

Imaginez maintenant que vous traciez un sillon et que dans ce sillon vous fassiez couler de l’eau. Ce sillon, c’est la sagesse qui vous indique la bonne direction, le chemin à suivre ; et l’eau, c’est l’amour qui vous soutient sur ce chemin.1 Chaque journée que vous vivez dans la sagesse et dans l’amour prépare la suivante où vous avancerez plus facilement. Aujourd’hui fait suite à hier, et demain viendra à son tour, puis les mois, les années, toute la vie. Et une vie trace la voie pour les incarnations futures. Ainsi, de vie en vie, vous réaliserez le programme de la plus lente des aiguilles : atteindre la perfection divine.

Au commencement, vous sentirez, bien sûr, que vous n’avez pas de pouvoir sur une journée entière ni même sur une heure, mais seulement sur la minute présente. Eh bien, pour une minute au moins, faites l’effort de créer en vous la clarté, la paix, l’amour. Cette minute influencera la suivante, et ainsi, minute après minute, c’est la journée entière que vous vivrez dans l’harmonie.

« Travailler d’après les lois de la sagesse et les méthodes de l’amour, voilà le programme », disait le Maître Deunov. La sagesse nous indique l’idéal vers lequel nous devons tendre, et ce programme grandiose nous occupera pour l’éternité. Pour réaliser ce programme, nous devons adopter les méthodes de l’amour en vivant chaque minute avec beaucoup d’attention. Ainsi, nous pourrons concilier les deux programmes : celui de la journée et celui de l’éternité.

Je vous donnerai encore une image. On peut dire que dans chaque être humain existe un moulin qui doit moudre le grain. Moudre le grain, c’est le programme, et les sacs de blé sont là bien remplis. Mais pour que la roue du moulin se mette à tourner et que le grain soit transformé en farine, il faut faire couler l’eau. L’eau, c’est le courant d’amour que le cœur envoie sans répit tandis que l’intellect indique l’orientation, le but. L’amour doit couler sans cesse afin de donner à l’intellect l’énergie pour continuer à moudre.

Il y a les lois et il y a les méthodes. Les lois représentent les points fixes d’après lesquels nous devons nous diriger, et les méthodes sont nos instruments de travail. Chaque activité nécessite l’emploi de méthodes, d’outils, et les lois nous indiquent dans quelle direction marcher, la destination à atteindre. C’est pourquoi le Maître Peter Deunov dit qu’il faut apprendre à travailler avec les lois de la sagesse et les méthodes de l’amour. Les méthodes de l’amour nous permettent de réaliser les buts grandioses de la sagesse. Ils se trompent, ceux qui croient pouvoir arriver à la sagesse en négligeant l’amour : ils se dessécheront et tomberont en poussière.

Les méthodes de l’amour sont nombreuses : il y a d’abord celles qui nous permettent de faire des échanges avec la nature entière, la respiration2, la nutrition3, la contemplation du lever du soleil4… des échanges avec les êtres humains en manifestant la bonté, la générosité, la patience5… des échanges avec le monde divin par la méditation6, la prière7.

Si les humains savent si mal vivre chaque jour, c’est que leur attention est concentrée sur des programmes vagues et lointains. Lorsqu’ils fixeront leur attention sur le programme du jour, leurs besoins, leurs obligations, tout deviendra clair pour eux. Pour le moment encore ils ne voient pas, ils n’entendent pas ce qu’ils ont à faire, leurs yeux et leurs oreilles sont occupés à tellement d’autres choses !

Efforcez-vous donc de bien vivre aujourd’hui, tout s’arrangera harmonieusement pour demain. Vous craignez, en vous occupant d’aujourd’hui, de perdre de vue vos objectifs lointains ? Soyez sans crainte. Quand vous marchez sur un chemin, vous ne gardez pas vos yeux fixés sur vos pieds sous prétexte de ne pas perdre la direction, et vous ne les fixez pas non plus continuellement au loin, car vous risqueriez de trébucher sur un obstacle ou de tomber dans un trou. Cette méthode est aussi celle que vous devez appliquer dans votre vie spirituelle. Puisque vous savez marcher dans le plan physique, vous devez savoir aussi marcher dans le plan spirituel. Surveillez vos pieds, c’est-à-dire portez attention à tous les actes de la journée, c’est primordial ; et dirigez aussi le regard vers votre idéal, la perfection divine, afin de vérifier que vous n’avez pas dévié de la bonne voie.

Les dangers menacent toujours ceux qui ne font qu’une des deux choses : fixer leurs pieds ou regarder au loin. Il faut avoir les lois dans sa tête et les méthodes dans ses pieds ; autrement dit, vérifier à l’aide de la sagesse son orientation vers l’idéal, et utiliser tous les jours son cœur pour avancer sur le chemin. L’amour et la sagesse, ce sont le cœur et l’intellect, la femme et le mari. Vous voulez rester célibataire ? Cela n’est autorisé que dans le plan physique ; dans le plan spirituel chacun doit avoir en lui l’homme et la femme. L’intellect sans le cœur, les lois sans les méthodes, ce sont des époux séparés.

Les Évangiles rapportent la rencontre que fit Jésus, auprès d’un puits, avec une Samaritaine. Jésus lui dit : « Celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura jamais soif, et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle. La femme lui dit : Seigneur, donne-moi de cette eau, afin que je n’aie plus soif et que je ne vienne plus puiser ici. Va, lui dit Jésus, appelle ton mari et viens ici. La femme répondit : Je n’ai point de mari. Jésus lui dit : Tu as raison de dire : je n’ai point de mari. Car tu as eu cinq maris et celui que tu as maintenant n’est pas ton mari. En cela, tu as dit vrai. »

Quelle est la signification de cet épisode ? Jésus vient de dire à la femme que celui qui boira de l’eau qu’il lui donnera n’aura jamais soif. Et lorsque la femme le prie de lui donner de cette eau, il lui demande d’aller chercher son mari. Quel rapport y a-t-il entre les deux ? C’est que justement cette eau dont parle Jésus n’est pas une eau ordinaire, elle est le symbole de la vie éternelle ; or, pour avoir la vie éternelle, il faut que les deux principes masculin et féminin, l’intellect et le cœur, l’esprit et l’âme, travaillent ensemble. Ni le principe masculin seul, ni le principe féminin seul ne peut vivre la vie éternelle. Intérieurement, il faut les deux.8 Vous êtes célibataire ? Veillez à ce qu’en vous les deux principes masculin et féminin fassent bon ménage. L’histoire ne dit pas ce que la Samaritaine a compris des paroles de Jésus. Pas grand-chose sans doute, mais beaucoup d’autres depuis ont-ils mieux compris ?

Un jeune homme veut, supposons, devenir ingénieur. Il doit forcément accepter un programme d’études, et s’il est vraiment fait pour cette profession, ces études contribueront à la réalisation du programme qu’il porte en lui. Malheureusement, sous l’effet de toutes sortes de pressions extérieures, mais aussi poussés par leurs ambitions personnelles, beaucoup d’hommes et de femmes sont amenés à choisir des professions qui ne favorisent pas leur développement spirituel.

Il est impossible d’échapper aux contraintes imposées par la famille, la société, mais autant que vous le pouvez, efforcez-vous de vivre en conformité avec les lois inscrites dans votre âme. Le travail dont je vous parle est le travail spirituel et le programme que je mets devant vous est celui que Jésus a déjà donné il y a deux mille ans : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. »9 Se rapprocher chaque jour davantage de la perfection du Père céleste, voilà le seul, l’unique programme valable pour tout le genre humain. Comment remplir ce programme ? En se donnant chaque matin, au réveil, le programme de la journée.

Le programme de la journée, beaucoup diront qu’ils le connaissent et depuis longtemps : se lever du lit, faire sa toilette, s’habiller, s’occuper des enfants ou des parents, aller au travail, préparer les repas, entretenir la maison, faire des démarches, rencontrer tel ou tel… Non, ce n’est pas de ce programme-là que je vous parle et je n’ai d’ailleurs pas besoin de vous en parler, ces activités s’imposent à vous comme d’une certaine manière elles s’imposent déjà aux animaux : eux aussi se lèvent et se couchent, eux aussi se nettoient, construisent leurs abris, cherchent de la nourriture, élèvent leurs petits, se rencontrent ; et ils ont même certaines formes de vie sociale. Le programme dont je vous parle ici concerne uniquement votre vie intérieure, et ce programme se prépare pendant le sommeil.

Mais pour combien de gens encore, dormir est considéré uniquement comme une fonction physiologique ! Ils sont fatigués et ils s’endorment. Exactement comme ils mangent parce qu’ils ont faim, sans prendre conscience que le sommeil, comme la nutrition et toutes les autres fonctions physiologiques, peut être vécu à un niveau plus élevé que le plan physique. Vous le vérifierez si, au moment de vous endormir, vous prenez l’habitude de vous préparer en disant : « Seigneur, pendant mon sommeil, je veux m’instruire. Accepte-moi dans ton école de l’amour, de la sagesse et de la vérité, afin que j’apprenne à donner un sens de plus en plus riche à mon existence. »

Le lendemain, au réveil, ouvrez les yeux consciemment et pendant quelques minutes, commencez par analyser votre état intérieur, les pensées et les sentiments qui vous viennent. Vous découvrirez que vous avez reçu une solution à un problème, des clartés sur une question qui vous préoccupe. Ne vous levez pas précipitamment sans avoir fait cet examen. C’est la nuit, pendant le sommeil, que l’on s’instruit dans le monde invisible. Et même si vous ne gardez aucun souvenir précis de ce que vous avez appris, vous sentirez que des éléments nouveaux se sont ajoutés à votre compréhension des choses.

Chaque jour est une nouvelle existence : chaque matin on naît au monde, chaque soir on quitte le monde, et il est important de bien vivre ce moment, car il prépare les conditions pour le jour suivant. Quelle que soit la journée que vous venez de passer, au moment de vous endormir, efforcez-vous de chasser tout ce qui peut obscurcir votre conscience. Appelez les meilleures pensées et les meilleurs sentiments afin qu’ils vous accompagnent dans ce voyage sacré que vous allez faire dans l’autre monde.10 Le lendemain vous entrerez dans la nouvelle journée avec des sensations de lumière, de paix et de joie.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Celui qui boira de l’eau que je lui donnerai » – Jean 4 : 13-19

Jésus et la Samaritaine – Jean 4 : 1-30

« Ne vous inquiétez pas du lendemain » – Matt. 6 : 34

« Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » – Matt. 5 : 48

1 Cf. La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour, Coll. Izvor n° 234, chap. III : « La sagesse et l’amour : lumière et chaleur », chap. VI : « Je suis le chemin, la vérité et la vie ».

2 Cf. La respiration, dimension spirituelle et applications pratiques, Brochure n° 303.

3 Cf. Le yoga de la nutrition, Coll. Izvor n° 204, chap. XI : « La loi des échanges ».

4 Cf. Méditations au lever du soleil, Brochure n° 323.

5 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. XII : « Les trésors insoupçonnés de la patience ».

6 Cf. La méditation, Brochure n°. 302.

7 Cf. La prière, Brochure n° 305.

8 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. IV : « La place respective du masculin et du féminin » et chap. XVIII : « La fusion avec l’Âme universelle et l’Esprit cosmique ».

9 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. III : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait ».

10 Cf. Regards sur l’invisible, Coll. Izvor n° 228, chap. XVI : « Les voyages de l’âme pendant le sommeil ».

IV

« NE VOUS INQUIÉTEZ PAS DU LENDEMAIN »

Introduire la paix et l’harmonie dans tout ce que vous faites afin d’être prêt pour le programme du lendemain, voilà ce qui doit vous préoccuper chaque jour. Car ce programme, vous ne savez pas très bien ce qu’il sera. « Mais si, direz-vous, nous ne connaissons que trop les occupations qui nous attendent, les engagements à remplir. » Bien sûr, mais cela n’est en quelque sorte que le cadre de vos activités ; à l’intérieur de ce cadre vous pouvez rencontrer tellement de situations différentes ! Même si vous n’avez qu’à poursuivre vos activités de la veille, aucune ne se présente dans des conditions identiques. D’un jour à l’autre, combien de choses peuvent changer ! Dans le travail, dans la famille, dans la société, il faut toujours s’adapter.

L’existence est un perpétuel mouvement. Si on n’est pas prêt, voilà les surprises ! Et on sait les effets produits par les situations auxquelles on ne s’attendait pas : l’incertitude, l’agitation, le trouble. Chaque jour apporte de nouveaux problèmes à résoudre. Comment y arriverez-vous si vous n’avez pas tiré au clair ce que vous avez vécu la veille ? Vous ne pouvez être sûr du lendemain que si aujourd’hui vous avez su consolider les bases de votre vie psychique. La manière dont vous ressentirez les événements extérieurs ne dépend que de vous, de votre capacité à organiser votre monde intérieur. C’est cette organisation qui se reflétera sur votre perception des choses : quand arrivera le lendemain, les événements vous trouveront prêt et déterminé.

Jésus a dit : « Ne vous inquiétez pas du lendemain, car le lendemain aura soin de lui-même. À chaque jour suffit sa peine. » Et il donne en exemple les oiseaux du ciel et les lis des champs : « Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, et ils n’amassent rien dans des greniers ; et votre Père céleste les nourrit… Considérez comment croissent les lis des champs : ils ne travaillent ni ne filent ; cependant je vous dis que Salomon même, dans toute sa gloire, n’a pas été vêtu comme l’un d’eux. »

Sous prétexte de suivre les conseils de Jésus, certains se sont retrouvés dans la misère, à la charge des autres. Les lis des champs et les oiseaux du ciel… Dans les Évangiles, Jésus utilise souvent des images de la nature, mais cela reste des images et il faut les interpréter. Jamais l’être humain ne pourra vivre comme une plante ou un animal. En mentionnant les oiseaux du ciel « qui n’amassent rien dans les greniers » et les lis des champs « qui ne travaillent ni ne filent », Jésus veut mettre les humains en garde contre leurs tendances matérialistes (accumuler des richesses, se soucier exagérément de l’apparence extérieure), car pour satisfaire ces tendances ils sont obligés d’avoir des activités qui dévorent leur temps et leurs énergies.

Ces paroles de Jésus, certaines Églises auraient dû mieux s’en inspirer, au lieu d’amasser tant de richesses et de donner tant d’éclat aux offices religieux. Quand Jésus envoie les apôtres prêcher le Royaume de Dieu, il leur dit : « Ne prenez rien pour le voyage, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent, et n’ayez pas deux tuniques. » Même s’il est impossible, bien sûr, de respecter ces recommandations à la lettre, n’était-ce pas à ceux qui se donnaient pour mission de répandre le message évangélique de montrer l’exemple ?

Lorsqu’il conseille de ne pas s’inquiéter du lendemain, Jésus ne prêche pas l’insouciance. Au contraire, il met l’accent sur la conscience, la vigilance qui nous aident à bien vivre aujourd’hui. « À chaque jour suffit sa peine. » Il faut donc « peiner », car demain ne se débrouillera pas tout seul, et il est imprudent de le laisser venir sans rien préparer. Le lendemain ne sera assuré que par notre comportement d’aujourd’hui. Ne pas se soucier du lendemain suppose qu’on se soucie d’aujourd’hui. C’est aujourd’hui qui réclame toute notre attention, tous nos soins. Combien de gens oublient le présent pour ne penser qu’à l’avenir ! Puisqu’ils sont en train de vivre le présent, il n’y a pas tellement de questions à se poser à son sujet. Eh bien si, justement.

Ne pas s’inquiéter du lendemain demande qu’on se concentre sur aujourd’hui. Puisque demain n’existe pas encore, en s’inquiétant de lui c’est com- me si on se jetait dans le vide, et on se perd. C’est sur aujourd’hui qu’il faut travailler, car aujourd’hui ne meurt pas, il ne fait que se prolonger, et en se prolongeant il devient demain. Quand vous êtes arrivé au terme de ce que vous appelez aujourd’hui, vous dites que c’est demain ; demain aura d’abord été aujourd’hui, c’est aujourd’hui qui deviendra demain. Mais demain, personne ne l’a jamais vu, ni goûté, ni touché, il n’existe qu’en théorie, c’est une abstraction. Au moment où vous le touchez, vous ne l’appelez plus demain, mais aujourd’hui.

Le futur est une projection, le passé est un souvenir, seul le présent est le temps véritable de notre vie. Celui qui se soucie du lendemain oublie de vivre dans le présent, et il ne saura jamais comment ce présent peut devenir un éternel présent. En se projetant dans l’avenir qui n’existe pas, il meurt à l’éternel présent.

Tellement d’hommes et de femmes fuient dans l’avenir, parce qu’ils ne peuvent pas supporter le présent ! Mais ils n’y gagnent rien, car un jour ou l’autre ils seront bien obligés de se rendre à l’évidence : cet avenir qu’ils imaginaient n’ayant aucun fondement solide, c’est le vide qu’ils découvrent, et l’angoisse. Qu’ils se décident à vivre aujourd’hui où ils ont tellement de choses à goûter, à voir, à apprécier, à penser ! Mais pour vivre le moment présent, ils doivent apprendre à s’arrêter, à faire une pause, à ne plus se laisser emporter par la succession des événements et des états intérieurs que ces événements créent en eux.

Bien sûr, la vie n’est qu’un flux ininterrompu, mais il faut trouver le moyen de s’arrêter pour mettre un peu d’ordre en soi-même, pour s’accorder à des rythmes plus harmonieux. Et c’est en cela que la méditation est tellement nécessaire. Méditer, c’est ralentir la marche précipitée du temps afin d’introduire en soi un rythme, une paix, une lumière qui laisseront longtemps leur empreinte.1

Voici un homme qui se réveille le matin : il saute du lit et se précipite pour faire sa toilette, s’habiller, prendre, ou plus souvent, avaler son petit déjeuner en pensant à tout ce qui l’attend dans la journée. Il n’écoute pas ce que lui disent sa femme et ses enfants, et c’est quand il est dans sa voiture, dans le train ou le métro qu’il pense à la famille qu’il vient de quitter, etc. Et toute la journée se passe ainsi : il n’est jamais à ce qu’il fait. Quand il est à la maison, il pense au travail, et quand il est au travail il pense à la maison. Dans cette précipitation il oublie quelque chose d’important, commet des erreurs, prononce des paroles malheureuses qu’il devra réparer. Alors voilà comment, en se projetant dans le futur, il est en réalité retenu par le passé ; et quand le lendemain apporte son programme, il n’est pas libre pour le réaliser : il est encore occupé à corriger les erreurs de la veille… ou de l’avant-veille.2

Combien de gens sont continuellement poussés en avant sans bien savoir où ils vont ! Ils ne maîtrisent rien, ils se laissent entraîner, emporter, ils ne voient aucun ordre ni aucune direction claire. Ce qui est clair, c’est leurs désirs, des désirs qui ne cessent de les projeter dans le futur ; tout leur être est tendu vers l’assouvissement de ces désirs. Ils ne se demandent pas ce que valent les moyens qu’ils emploient pour y parvenir, alors, que d’erreurs, que de fautes ! Mais quand on se conduit mal, ce présent qui se prolonge dans l’avenir détruit même ce qu’on avait construit de bon dans un autre présent qui s’appelle maintenant le passé.

Quant au passé, il ne meurt pas, chacun continue à le porter en lui avec tout ce qu’il contient aussi de germes destructeurs. Dans l’âme de celui qui s’efforce de construire maintenant quelque chose de bon, une lutte s’engage entre le passé et le présent. Les deux coexistent et à tour de rôle ils remportent la victoire. C’est pourquoi on remarque tant de contradictions dans la conduite des humains. Et combien, souvent, sont troublés en constatant cette coexistence en eux du bon et du mauvais !

« Ne vous inquiétez pas du lendemain car le lendemain aura soin de lui-même. » Cette parole de Jésus nous oblige à méditer sur l’idée de continuité. Celui qui fabrique une chaîne doit veiller à la solidité de chaque maillon, car si un seul maillon est fragile et casse, il ne sert à rien que tous les autres tiennent bon : l’ensemble est rompu. Nous devons donc vivre chaque jour selon les lois divines, afin de faire de ce jour un maillon solide et que la chaîne ne se rompe pas. Aujourd’hui est un nouveau maillon qui doit s’ajouter aux autres, et c’est sur ce maillon que nous devons nous concentrer.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Ne prenez rien pour le voyage » – Luc 9 : 3, p. 63.

« Ne vous inquiétez pas du lendemain » – Matt. 6 : 34

« Regardez les oiseaux du ciel » – Matt. 6 : 26

1 Cf. La méditation, Brochure n° 302.

2 Cf. L’homme à la conquête de sa destinée, Coll. Izvor n° 202.

V

SEUL LE PRÉSENT NOUS APPARTIENT

Chaque matin, au réveil, dites-vous que rien n’est plus important que de bien vivre aujourd’hui. D’une certaine façon le passé est toujours vivant, il agit encore sur votre présent, mais vous n’êtes pas obligé de lui laisser prendre le pouvoir. C’est au présent que vous devez donner le pouvoir, afin qu’il domine le passé, qu’il le terrasse même pour le transformer. Quand le passé était le présent, il était tout-puissant. Maintenant qu’il est le passé, il est subordonné au présent, et c’est le présent qui a voix au chapitre. Le passé est révolu et l’avenir est justement « à venir ». C’est au présent d’imposer sa volonté afin de transformer le passé et d’orienter l’avenir. Quand l’avenir deviendra le présent, à son tour, il sera tout-puissant. Pour le moment, il est soumis au présent, et si le présent est défectueux, l’avenir s’annonce lui aussi défectueux.

Le présent est le privilège de Dieu. Dieu vit dans l’éternel présent. C’est au présent qu’Il a donné tout pouvoir. Sachant cela, vous devez vous dire : « Nous aussi, aujourd’hui, nous disposons d’aujourd’hui. Le passé a été, et l’avenir n’est pas encore. Seul le présent nous appartient. Alors, au travail ! » Mais que font la majorité des humains ? Ils ruminent le passé, ils rêvent l’avenir, et pour le présent ils sont absents, ils le laissent filer en ne sachant pas comment le vivre ; alors, le pauvre présent se débrouille comme il peut, c’est-à-dire mal.

Le passé est le plus souvent objet de regrets, de remords : on regrette le bon vieux temps, ou bien on se reproche les erreurs, les choix qu’on avait faits, les décisions qu’on avait prises. Et si on ne sait pas comment agir dans le présent, à quel avenir peut-on s’attendre ? Tout en espérant qu’il sera heureux, meilleur, on s’inquiète : que va-t-il arriver ? Et il en sera ainsi tant qu’on n’apprendra pas comment fonder demain sur cette base solide qu’est aujourd’hui.

L’avenir contient toujours une grande part d’incertitude, c’est vrai. Tout peut arriver. Alors, en prévision des accidents de la vie, on a créé ce qu’on appelle « les assurances ». Ce n’est pas une mauvaise chose, mais les assurances ont développé chez les gens la tendance à croire qu’ils peuvent mettre en sécurité tout ce à quoi ils tiennent. Donc, même s’ils sont inattentifs, imprudents, ce n’est pas grave, il y a les assurances ! Et tandis qu’ils assurent leur maison, leur voiture, leurs bijoux, et certains même leurs jambes ou leurs mains, ils oublient de cultiver leurs qualités les plus précieuses : l’attention, la vigilance, le sens des responsabilités et tout ce qui fait la richesse de leur âme et de leur esprit. Mais de cela, ils ne sont pas conscients. C’est pourquoi ils reçoivent des leçons, car sur la terre rien n’est jamais en sécurité. Aucune assurance ne compensera ce qu’ils perdent en restant faibles, négligents, paresseux.

Tout peut arriver dans la vie, le pire comme le meilleur. Alors, il est inutile de perdre son temps et ses énergies à imaginer tous les accidents qui peuvent se produire et les moyens de s’en préserver. Quelle que soit la façon dont les événements se présentent, la seule manière de trouver des solutions pour l’avenir est de faire le mieux possible son travail d’aujourd’hui.

Pour bien nous pénétrer de l’importance du jour présent, nous devons faire comme s’il allait être le dernier. Certains diront que c’est affreux d’avoir ainsi continuellement dans la tête la pensée de la mort. Eh bien, non ! Vivre chaque jour comme s’il devait être le dernier ne nous pousse pas du côté de la mort, mais au contraire du côté de la vie. C’est plutôt celui qui se conduit avec légèreté et insouciance tout en continuant à espérer un avenir meilleur, qui marche vers la mort. Oui, il gaspille sa vie. Quand les sages nous disent que nous devons vivre chaque jour comme si c’était le dernier, c’est pour que nous nous efforcions de faire d’aujourd’hui quelque chose de plus utile, de plus beau, de plus précieux… quelque chose d’unique ! Vous ne croyez pas vraiment que ce sera le dernier jour, vous ne faites qu’utiliser une méthode pédagogique.

Le passé vous a échappé et vous ne tenez pas encore l’avenir. Seul donc le présent vous appartient, il est entre vos mains comme une matière première à modeler. Vous avez là une minute, une heure, une journée… cette minute, cette heure, cette journée vous appartiennent.

Et en supposant même que vous n’ayez plus que vingt-quatre heures à vivre : dans ces vingt-quatre heures, vous pouvez faire toute une révolution. Quelle révolution ? La même que la terre fait en un an autour du soleil. Dans cette révolution vous pouvez tout régler et particulièrement vos relations avec votre famille, vos amis, Dieu Lui-même. Vous pouvez reconnaître vos erreurs, essayer de les réparer et demander pardon à ceux que vous avez lésés, blessés. Lorsqu’il ne restera plus d’obscurité, lorsque vous aurez dégagé l’espace entre vous et le Créateur, lorsque vous vous sentirez prêt à entrer dans sa présence, alors seulement vous pourrez dire que l’avenir vous appartient aussi.

Bien sûr, même si vous vivez impeccablement aujourd’hui, vos erreurs du passé auront encore des répercussions sur votre avenir. C’est pourquoi, quand vous rencontrez des difficultés et des obstacles, sachez d’où ils viennent, ne vous trompez pas. Ne dites pas comme certains : « J’ai agi avec désintéressement, patience, bonté, et voilà ce qui m’arrive ! » Eh oui, c’est extraordinaire comment les gens sont prêts à voir dans leurs épreuves les conséquences de leurs bonnes actions, plutôt que celles des erreurs qu’ils ont aussi commises !

Votre avenir, c’est la joie, la lumière. Et ne vous laissez pas influencer par ceux qui ne prédisent que des difficultés, des malheurs, parce qu’ils ne savent pas ce qu’est véritablement l’avenir et comment le créer. Les malheurs, c’est le passé, et non l’avenir. Pour se présenter, l’avenir, c’est-à-dire votre véritable avenir de fils et de filles de Dieu, attend que le passé soit effacé, mais cela ne signifie pas qu’il n’est pas en marche. En réalité, il est vivant, il est déjà là : vous êtes en train de le créer.

Alors, qu’est-ce que le présent ? Le moyen de transformer le passé et de créer l’avenir. C’est seulement dans le présent que nous avons les possibilités de remédier aux erreurs du passé pour créer un avenir lumineux. Ceux qui ne cherchent pas à utiliser le présent, qui le laissent identique au passé, ne pourront pas remédier aux lacunes du passé et ils continueront à vivre dans l’obscurité et la souffrance.

Donc, voilà, le présent… jetez-vous sur le présent pour en finir avec le vieux passé et créer votre avenir. Si vous vous décidez à travailler là, maintenant, cet avenir magnifique auquel vous aspirez deviendra votre présent. Mais si vous repoussez toujours dans le futur les efforts à faire, votre avenir ne commencera jamais, vous serez dans l’éternel passé. Tant que votre présent reste identique au passé, votre avenir n’est que le prolongement du passé, l’amplification du passé. Pour celui qui est borné et paresseux, le passé s’éternise, son avenir reste le passé. Tandis que si le présent est conscient, il travaille sur le passé et il devient déjà l’avenir.1

Pour que le présent soit conscient, il faut au moins que vous-même soyez « présent » à ce que vous faites, et particulièrement au moment où vous priez, où vous méditez, où vous contemplez le matin le lever du soleil. Prenez exemple sur les hommes et les femmes qui vivent un grand amour : quand ils sont ensemble, ils sont capables de tout oublier : le travail, la famille, les amis, la patrie, et même les dangers qui les guettent. Ils plongent leurs yeux dans les yeux de l’autre, et quand ils veulent décrire ce qu’ils ont vu, ils ne parlent que de soleils, d’étoiles, d’immensité.

Quand vous vous préparez à prier, à méditer, à regarder le lever du soleil, dites-vous : « Je suis avec la pureté, je suis avec la lumière, je suis avec mon bien-aimé, le Seigneur, je suis avec ma bien-aimée, la Mère divine, rien d’autre ne doit compter que ce moment où je peux communier avec eux. » Vous aurez tout le temps ensuite de reprendre vos travaux, vos soucis. Pour un moment, laissez vos sacs, vos fardeaux, présentez-vous léger, dégagé devant la Divinité et les splendeurs de la nature. C’est ainsi que vous trouverez la solution à beaucoup de vos problèmes intérieurs, à des situations que vous croyiez jusqu’à maintenant inextricables.2 Pour voir, pour comprendre, il faut être là, présent, et pour être présent, il faut être libre. C’est cette liberté que nous enseignent les Initiés.

Tout ce que vous vivez dans le présent prépare l’avenir. En étant attentif à la manière dont vous vivez le présent, vous vous préparez pour les meilleures rencontres. Combien d’occasions magnifiques se présentent à vous dont vous ne pouvez pas bénéficier parce que vous ne vous êtes pas préparé ! C’est aussi le sens de la parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles. Seules les vierges sages qui avaient préparé de l’huile pour leurs lampes furent reçues par l’Époux dans la salle des noces.3

L’huile de la lampe qu’avaient préparée les vierges sages symbolise toutes les conditions intérieures que nous devons remplir pour être là, disponibles, éveillés, actifs au moment où nous ferons une rencontre qui peut transformer notre vie : la rencontre d’un être, la rencontre de la beauté, la rencontre d’une vérité. Celui qui s’est laissé aller à des activités ou des états inférieurs qui l’ont vidé de ses énergies, sera comme une de ces vierges folles qui n’ont pas été acceptées dans la salle des noces : il se trouvera intérieurement devant une porte fermée.

Quand il vous arrive de repenser aux événements de votre vie, vous vous dites parfois que vous avez laissé passer bien des occasions et vous le regrettez. C’est encore plus vrai pour la vie intérieure. Mais ne vous attardez pas dans les regrets. Le passé, après en avoir tiré les leçons, efforcez-vous de vous en délivrer, et vivez le présent en pleine conscience, dans la lumière, afin de créer l’avenir.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles – Matt. 25 : 13

1 Cf. Le rire du sage, Coll Izvor n° 243, chap. II : « Comme un berger veille sur ses brebis », chap. III : « Protéger les frontières de notre âme ».

2 Op. cit., chap. IV : « L’attente qui nous tient en éveil ».

3 Cf. Nouvelle lumière sur les Évangiles, Coll. Izvor n° 217, chap. IX : « La parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles ».

VI

AVANT QUE LE SOLEIL SE COUCHE

Quoi de plus terrible pour un être humain que de voir arriver sa fin prochaine en ayant la sensation qu’il a gâché sa vie ? Il fait un retour sur son passé et c’est comme si tout se réduisait en poussière entre ses doigts. Même ceux dont on dit qu’ils ont eu une existence bien remplie peuvent, à la fin, tout bien pesé, avoir cette sensation : ils ont dirigé des entreprises, quelquefois même des pays, ils ont parcouru le monde, rencontré des quantités de gens et même bouleversé leur vie et, au moment où ils le faisaient, ils avaient l’impression que cela avait de l’importance et un sens. Mais voilà que maintenant ils n’éprouvent plus qu’une sensation d’inutilité et de vide.

La balance sur laquelle le dieu Osiris dans la religion égyptienne, ou l’archange Mikhaël dans la religion chrétienne, pèse les âmes pour décider de leur sort dans l’au-delà, se trouve tout d’abord en l’homme. Oui, cette pesée se fait d’abord en nous. C’est pourquoi tellement de gens, arrivés à la fin d’une existence débordante d’activités, font la même constatation que le roi Salomon dans l’Ecclésiaste : « Vanité des vanités, tout est vanité. » En réalité, on a traduit par vanité le mot hébreu havel qui signifie fumée. « Fumée des fumées, tout est fumée. » C’est donc ce roi, au sujet duquel il est écrit que sa réputation avait atteint les limites du monde, qui a fini par constater que tout est fumée.

Mais à la fin de l’Ecclésiaste, Salomon dit : « Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ton adolescence, avant que viennent les mauvais jours et qu’arrivent les années dont tu diras : je ne les aime pas… » Oui, c’est très jeune déjà qu’il faut mettre la pensée du Créateur au centre de son existence.

Quand elles n’ont plus tellement d’énergies pour continuer à courir après la gloire, le pouvoir ou les plaisirs, combien de personnes décident qu’il est temps de s’assagir et d’oublier un peu la terre pour penser au Ciel ! Mais qu’est-ce qu’elles s’imaginent ? Quand on n’a plus d’énergies pour la terre, on n’en a pas non plus pour le Ciel. Rester tranquille dans son coin parce qu’on n’a plus la force pour les affaires, les intrigues et les aventures passionnelles, ce n’est pas de la sagesse, et c’est encore moins de la spiritualité.

« Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ton adolescence… » Pourquoi ? Pour qu’Il oriente ta vie en mettant en toi sa lumière et son amour.1 Si, dans leur jeunesse, les humains épousent le diable, c’est le diable qui les répudie dans leur vieillesse, parce qu’il n’a plus rien à prendre chez eux. Ils croient divorcer de leur plein gré, mais pas du tout, c’est le diable qui les chasse, il renvoie vers Dieu tous ces débris dont il ne peut plus rien tirer. Et alors quel spectacle pour le Seigneur, et surtout quel renfort Il reçoit là pour son travail !

Un homme me confiait un jour qu’il craignait de mourir accidentellement sans avoir pu se préparer. Il souhaitait finir ses jours dans son lit, ce qui lui donnerait du temps pour se rapprocher de Dieu. Il a été étonné quand je lui ai dit qu’il était un peu tard de se tourner vers Dieu quand on est déjà couché pour mourir. Mais c’est la mentalité des humains : tant qu’ils sont bien portants, ils trouvent qu’il est encore trop tôt pour penser à l’essentiel, au sens de leur vie et au Créateur qui leur a donné cette vie ; il suffira d’y penser au dernier moment. Eh bien, non !

Vous direz : « Mais alors, si nous sommes déjà âgés et que nous avons gaspillé notre temps dans des occupations futiles, maintenant il est trop tard ? » Non. C’est un peu tard, bien sûr, mais il n’est pas trop tard, il n’est jamais trop tard. Le pire serait de passer dans des regrets le temps qu’il vous reste à vivre. Il y a toujours un moyen de redresser intérieurement la situation. Justement, si vous avez la sensation d’avoir perdu votre temps, c’est l’occasion de faire un retour sur vous-même, sur tous les événements de votre existence, les occupations que vous avez eues, les rencontres que vous avez faites, pour en tirer une leçon. Une fois la leçon tirée, mettez en œuvre toutes vos facultés, tout ce qu’il vous reste d’amour, d’intelligence, de volonté, pour donner à votre vie ce sens que vous n’aviez pas encore trouvé.

Le sens de la vie, de notre vie à tous, est d’être sur la terre en gardant la conscience que nos véritables racines sont en haut, dans le monde divin ; et notre travail c’est d’exprimer ce monde divin par nos pensées, nos sentiments et nos actes.2 Même s’il est trop tard maintenant pour commencer une nouvelle vie, chacun peut au moins s’efforcer de quitter la terre dans un esprit de paix, d’harmonie, de réconciliation avec tous les êtres, et particulièrement avec Dieu. Dans la religion chrétienne, c’est le sens de l’extrême-onction.

L’extrême-onction, ce sacrement que le prêtre administre au mourant, est fondé sur ce savoir que l’ultime état de conscience de l’homme détermine la voie qu’il va suivre dans l’autre monde, et il joue aussi un rôle important pour sa prochaine incarnation, donc pour son avenir lointain. Ce sacrement est seulement une possibilité qui lui est donnée de quitter la terre dans les meilleures conditions, mais comme tous les sacrements il n’est pas indispensable en tant que rite, cérémonie. Il est destiné à aider ceux qui le reçoivent, mais chacun peut vivre ses derniers instants dans la lumière sans avoir reçu ce sacrement.

Vivre, c’est aimer. Et même si à l’approche de la mort vous n’êtes plus capable de faire quoi que ce soit, vous avez encore la possibilité d’éprouver des sentiments d’amour, de bienveillance à l’égard de toute la création et des êtres qui vous entourent. Sachez que celui qui aime est maître de la mort.

Dans le Sermon sur la montagne, Jésus a dit : « Si donc tu présentes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel et va d’abord te réconcilier avec ton frère ; puis, viens présenter ton offrande. Accorde-toi promptement avec ton adversaire pendant que tu es en chemin avec lui, de peur qu’il ne te livre au juge, que le juge ne te livre à l’officier de justice et que tu ne sois mis en prison. Je te le dis en vérité, tu ne sortiras pas de là que tu n’aies payé le dernier quadrant. » Cette idée est reprise par saint Paul dans son Épître aux Éphésiens lorsqu’il dit : « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère. » Avant de présenter son offrande à l’autel… pendant qu’on est en chemin… avant que le soleil se couche… ces trois images signifient : avant qu’il soit trop tard.

Le coucher du soleil représente la fin de ce cycle qu’est une journée. Mais dans le langage symbolique, une journée n’est pas uniquement cette période de vingt-quatre heures que nous appelons ainsi, cela peut aussi représenter un mois… une année… une vie. Avant le coucher du soleil, c’est la période de la vie physique ; après le coucher du soleil, c’est la période de la vie astrale. En hébreu, le mot iam signifie à la fois la mer, mais aussi l’ouest, donc la région du ciel où le soleil se couche. L’âme de l’homme qui quitte le corps se couche à l’ouest, et elle est contrainte de traverser la grande mer, le plan astral. Puis elle continue vers l’est, où se lève le soleil : elle s’incarne à nouveau.

Au moment de quitter cette terre, nous devons nous réconcilier, c’est-à-dire être en harmonie avec toutes les créatures. Et s’il y en a certaines avec lesquelles nous sommes en conflit, nous ne devons pas laisser durer cette situation, mais faire aussi la paix avec elles. Sinon cela s’inscrira en nous comme une dette à payer. Vous direz : « Mais il y a des personnes que nous ne pourrons jamais revoir, et d’autres qui ne voudront jamais se réconcilier avec nous. » Oui, c’est vrai, mais par la pensée vous pouvez chercher ces personnes et, dans votre cœur, dans votre âme, faire la paix avec elles.3

Le soleil qui se lève marque le début d’une journée, et en ce début de journée, si vous avez des projets, vous êtes libre de les réaliser ou pas, ainsi que d’y apporter des modifications. Mais quand le soleil se couche, c’est-à-dire à la fin de la journée, ce qui est fait est fait, rien de plus et rien de moins.

On peut aussi comparer une journée à la période pendant laquelle une femme porte un enfant dans son sein : tant qu’elle le porte, par ses pensées, ses sentiments, ses désirs, elle peut agir sur lui afin qu’il marche sur le chemin de la lumière. Et sa naissance, que tous ici considèrent comme un commencement, est en réalité la fin d’un processus de condensation, de cristallisation, comparable en quelque sorte au coucher du soleil.

Les êtres et les choses commencent par exister à l’état subtil, leur matérialisation n’est que l’aboutissement d’un processus. Cela est vrai dans tous les domaines, celui de la santé aussi, par exemple. Avant de se déclarer, une maladie existe déjà dans le plan invisible comme un désordre, une anomalie. Si on arrive à en prendre conscience suffisamment tôt – avant que le soleil se couche – on peut l’enrayer ; sinon il faudra la subir, et que de temps, que de difficultés souvent pour obtenir la guérison !

Avant que le soleil se couche… Il est donné à chacun un délai suffisamment long, un certain nombre d’années, mais une fois ce temps écoulé, pour celui qui n’a pas pensé à réparer ses erreurs, à payer ses dettes, ou qui n’a pas su le faire, une fois que « le soleil est couché », c’est la loi du karma qui s’applique. Tout est inscrit, parce que tout laisse une empreinte, et un jour il faut payer ; impossible de s’arranger à l’amiable, comme on dit : si on n’a pas réglé la question avant le coucher du soleil, on devra payer jusqu’au dernier centime.

Les humains ignorent que les troubles qu’ils produisent s’étendent bien au-delà des actes que leurs mauvais instincts leur inspirent. Une guerre, par exemple, est déjà par elle-même quelque chose de terrible, mais ses conséquences ne se limitent pas aux ruines ou au nombre de cadavres laissés sur le sol. Les pensées et les sentiments de haine qui ont conduit à ces massacres contribuent encore à alimenter dans l’espace des courants destructeurs. Ces courants empoisonnent l’atmosphère psychique et attisent d’autres foyers de guerre.

Tâchez de prendre conscience que vos pensées, vos sentiments, vos actes ne produisent pas uniquement des conséquences à un moment donné, dans un lieu donné, mais que dans le monde invisible ils provoquent des forces, bénéfiques ou maléfiques, dont on ne sait jusqu’où ni jusqu’à quand elles agiront.

Cette histoire se serait, paraît-il, passée à New York. Un jour, deux automobilistes entrèrent en collision. L’un et l’autre reconnurent leur responsabilité, car ils roulaient trop vite, et ils se quittèrent en se serrant cordialement la main. Un certain temps passa… Puis, un jour, à leur grande surprise, tous deux furent convoqués au tribunal. Qu’était-il arrivé ? Une institutrice, qui avait été témoin de l’incident, avait porté plainte contre eux : le choc de leurs véhicules entrant en collision l’avait tellement traumatisée qu’elle ne pouvait plus exercer son métier ; elle ne cessait d’entendre des bruits de ferraille dans sa tête. Le tribunal condamna les deux hommes à lui payer chacun quelques milliers de dollars.

Quelle leçon tirer de cette anecdote ? Deux personnes peuvent s’affronter, créer des troubles, provoquer des dégâts, puis, après quelques discussions, trouver un terrain d’entente. Elles croient donc l’affaire réglée, mais en réalité, une troisième personne qui assistait par hasard, ou malgré elle, à leurs affrontements peut en être la victime. Les deux responsables des événements sont maintenant tranquilles, mais la victime, elle, ne l’est pas. C’est pourquoi la Justice divine vient un jour se présenter devant les deux autres et leur dire qu’ils sont coupables. Ils protesteront, bien sûr, mais la Justice divine restera sourde à ces protestations et les condamnera à payer d’une façon ou d’une autre.

Voilà comment la destinée vient aussi nous surprendre, alors que nous n’avons pas fait directement de mal à qui que ce soit. Par notre conduite, nous avons perturbé certains êtres et nous sommes condamné. Vous en avez fait déjà souvent l’expérience, mais sans savoir comment interpréter ce qui vous arrivait. Chaque fois qu’une tâche, une obligation vous est imposée alors que vous estimez que c’est injuste, que ce n’est pas à vous de vous en acquitter, c’est la preuve que vous avez une faute à réparer. Alors, ne pensez jamais que ce qui vous arrive est injuste ou dépourvu de sens.4

Combien d’hommes et de femmes, célébrés de leur vivant, ont espéré laisser une trace dans l’histoire ! Mais être reconnu et apprécié sur la terre par les humains est une chose, et être approuvé dans le Ciel par le Seigneur et ses anges en est une autre, car les valeurs ne sont pas les mêmes sur la terre et dans le monde divin.

Quand ceux que l’on appelle de grands hommes meurent, le pays leur fait des funérailles nationales, on leur construit un monument, on leur consacre des livres et, plus tard, on fête les anniversaires de leur naissance ou de leur mort. Certains évidemment le méritent. Mais pendant qu’on les célèbre sur la terre, combien, arrivés là-haut, doivent subir le jugement sévère des entités célestes qui leur disent : « Tu as employé les talents que tu possédais à rechercher les plaisirs, la fortune, le pouvoir, la gloire, et tu l’as fait souvent au détriment des autres. Ce n’est pas pour cela que tu étais descendu sur la terre. Tes talents, tu devais les utiliser au service du Seigneur, pour le bien de l’humanité. Tu as peut-être fait quelques bonnes choses, mais si peu en comparaison de tout ce que tu aurais pu faire ! Maintenant, va t’asseoir là-bas dans un coin et médite sur le vide des gloires humaines pour que, le jour où tu devras descendre à nouveau, tu saches mieux utiliser ton intelligence et toutes tes facultés, mais aussi réparer tes erreurs. »

Quant à vous, même si vous n’avez pas l’ambition de devenir une gloire nationale… ou internationale, je vous donne ce conseil : chaque jour, au lieu de vous préoccuper de l’opinion bonne ou mauvaise que les autres – votre famille, vos amis, les gens avec qui vous travaillez – peuvent avoir à votre sujet, au lieu de chercher à briller devant eux, demandez-vous plutôt ce que pensent les entités célestes devant lesquelles vous devrez vous présenter un jour.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ton adolescence » – Ecclésiaste 12 : 1

« Que le soleil ne se couche pas sur votre colère » – Paul, Éphésiens 4 : 26

« Si donc tu présentes ton offrande à l’autel » – Matt. 5 : 23-27

« Vanité des vanités… tout est vanité » – Ecclésiaste 1 : 2

1 Cf. Un avenir pour la jeunesse, Coll. Izvor n° 233.

2 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités Évangéliques, Coll. Izvor n° 241, chap. III : « Vous êtes le sel de la terre » 1. Marquer la matière du sceau de l’esprit – 2. La source des énergies »».

3 Cf. Le véritable enseignement du Christ, Coll. Izvor n° 215, chap. VII : « Père, pardonne-leur car ils ne savent ce qu’ils font », chap. VIII : « Si quelqu’un te frappe sur la joue droite… ».

4 Cf. L’homme à la conquête de sa destinée, Coll. Izvor n° 202, chap. IV : « Justice humaine et justice divine », chap. VIII : « La réincarnation ».

VII

LE PASSAGE DANS L’AU-DELÀ

Même s’ils savent qu’ils mourront un jour, et c’est une des rares certitudes qu’ils possèdent, les humains font comme s’ils devaient vivre éternellement sur la terre, et alors ils s’efforcent d’y installer l’ordre politique, social, moral, intellectuel qui leur convient. Et tandis qu’ils sont occupés à se battre bec et ongles pour imposer leur vision des choses, l’idée qu’ils devront bientôt partir pour l’autre monde n’effleure pas leur conscience ; ou si elle l’effleure de temps à autre, ils s’imaginent travailler pour la postérité, leurs enfants, leurs successeurs qui hériteront de cet ordre des choses irréprochable, qui le maintiendront et le légueront eux-mêmes, inchangé, aux nouvelles générations. Eh non, de tels points de vue entrent en contradiction avec les projets de l’Intelligence cosmique.

L’être humain ne vient chaque fois sur la terre que pour très peu de temps, comme un voyageur, un explorateur : il doit s’instruire, travailler là pendant quelques années, puis il repart. Vous ne pouvez donc avoir une vision exacte, complète de la vie, que si vous apprenez à y inclure ce que l’on appelle la mort. Votre vie ne se limite pas seulement à ce laps de temps que vous venez passer sur la terre. Votre vie est très longue, infinie, c’est une succession d’allers et de retours entre la terre et le monde de l’au-delà.

Mais alors même que vous vivez dans le plan physique, vous ne vivez pas uniquement dans votre corps physique, mais aussi dans vos corps psychiques : les corps astral et mental, et dans vos corps spirituels : les corps causal, bouddhique et atmique.1 Si vous ne les nourrissez pas, il vous manquera dans cette existence même quelque chose de très précieux ; mais surtout, quand vous arriverez dans l’autre monde, vous vous sentirez tellement chétif et démuni ! Quand on réduit sa vie terrestre à celle du corps physique, que peut-on éprouver le jour où on est obligé de le quitter pour partir ailleurs ? On est perdu. Et là se pose déjà la question de savoir s’il vaut mieux enterrer ou incinérer un mort.

Il y a des années, une de nos sœurs dont le mari s’était tué dans un accident de planeur est venu me demander conseil. Elle se souvenait qu’un jour, au cours d’une conversation, il lui avait dit qu’il préférerait l’incinération à l’enterrement, mais la mère de son mari insistait pour qu’il soit enterré, car elle voulait pouvoir aller se recueillir sur sa tombe. Alors, à quelle volonté devait-elle obéir ? Comment pouvait-elle concilier le souhait d’une mère et celui de son fils ? Et elle me demandait aussi ce que je pensais de l’incinération.

Je n’ai pas à dire si quelqu’un doit être enterré ou incinéré, ces deux rites sont bons l’un et l’autre, mais il faut tout de même savoir une chose. Quand une personne est déclarée morte, des liens relient encore son âme à son corps physique. Si on la met en terre, ces liens se défont lentement ; si on l’incinère, la séparation est beaucoup plus rapide. Or, cette séparation peut être éprouvée comme une violence, un déchirement, si cette personne n’a jamais eu conscience que son existence véritable ne se limite pas à celle de son corps physique. Que peut ressentir l’âme d’un être qui n’a jamais cru à sa survie après la mort ? Il lui faut beaucoup de temps pour comprendre où elle se trouve et se dégager paisiblement. Dans ce cas, l’enterrement est préférable.

Un corps humain est comparable à un texte composé dans l’atelier d’un imprimeur. Dans l’atelier d’un imprimeur, s’il se sert encore de caractères en plomb, les lettres sont rangées dans des casiers. C’est là qu’il va les prendre pour les assembler en mots, en phrases… et voilà un roman, un poème. Ce texte ainsi composé est reproduit ensuite en autant d’exemplaires que l’on souhaite. D’une façon analogue, un corps humain est un livre composé de « caractères », c’est-à-dire de particules qui proviennent des quatre éléments, de tous les règnes de la nature. L’âme qui l’habite fait de ce corps un livre magnifique, ou médiocre, ou franchement mauvais qui, partout où il passe, laisse des empreintes, des traces comme autant d’exemplaires. Puis, un jour, les lettres de ce livre se séparent et elles retournent aux quatre éléments d’où elles étaient venues. Il ne reste plus rien du corps, mais l’âme qui habite ce corps est vivante, elle va écrire d’autres textes dans d’autres régions de l’espace.

Nous appelons mort la décomposition d’un texte précédemment composé. Parler de mort n’est qu’une convention, et que de fois déjà chacun de nous a vécu ce passage ! Mais beaucoup qui se sont laissé engluer dans la matière l’ont oublié. S’ils sont enterrés, les éléments dont leur corps est constitué retournent peu à peu vers leurs lieux d’origine : la terre, l’eau, l’air et le feu, et l’âme se dégage lentement. Dans l’incinération, les processus se précipitent et l’âme peut réellement en souffrir.

Alors, maintenant, qu’ai-je répondu à cette sœur ? « Le désir de votre mari qui vient de mourir accidentellement était d’être incinéré et on doit se conformer aux souhaits des disparus ; si on ne le fait pas, on peut les chagriner. Mais on doit aussi tenir compte des souhaits d’une mère. Si pour supporter la disparition brutale de son fils, elle a besoin que son corps ne soit pas réduit en cendres, pourquoi refuser cela à son amour ? Alors, voilà ce que je vous propose. Puisque dans l’autre monde, les êtres sont toujours vivants, nous pouvons nous adresser à eux, ils nous entendent, ils nous comprennent. Quand il vous avait dit qu’il souhaitait être incinéré, votre mari n’avait pas prévu cette mort prématurée et la souffrance qu’elle causerait à sa mère, car les enfants ne pensent pas qu’ils pourront mourir avant leurs parents. Alors, parlez à votre mari : en voyant le chagrin de sa mère, je le connais, il comprendra que c’est son souhait à elle qui doit être exaucé. Moi aussi je lui parlerai. » Ma réponse l’a tranquillisée.

Maintenant, bien sûr, ce n’est pas parce que ses liens avec le corps se sont défaits que l’âme est tout de suite admise à contempler la splendeur divine, et il en est dans l’au-delà comme sur la terre. Pour pénétrer dans certains lieux auxquels le public n’a généralement pas accès, vous devez vous présenter devant un fonctionnaire qui vous donnera un papier avec un tampon, des signatures. Vous passez une porte, puis une autre et encore une autre. Vous attendez. Enfin, quelqu’un vous reçoit, vous écoute et vous dit : « On va voir, revenez dans une semaine », car il faut d’abord consulter un ministre ou quelque autre autorité. Vous revenez, et si tout va bien, vous obtenez un laissez-passer que vous gardez précieusement.

Si, dans le plan physique, il y a des lieux, des territoires où vous ne pouvez pénétrer qu’en présentant un laissez-passer, un passeport, un visa, c’est encore plus vrai pour le monde divin. Il ne suffit pas que vous vous présentiez aux portes du Ciel pour qu’elles s’ouvrent devant vous. Des entités sont là qui vous disent : « Attendez, on va voir si nous pouvons vous laisser entrer. » Et qui est-ce qui se prononce alors ? Les vertus. Oui, chaque fois que vous avez agi conformément aux vertus divines, elles vous ont marqué de leur sceau, chacune a laissé sur vous des traces, des empreintes, et c’est cela votre laissez-passer. Muni de ce laissez-passer, vous vous présentez aux frontières du monde divin : une sorte de mécanisme se déclenche et vous entrez. Vous ne serez peut-être pas admis déjà dans le Saint des Saints, mais vous entrez.

Vous vous demandez si ces empreintes dont je vous parle sont réelles ? Oui, et elles apparaissent dans l’aura sous forme de couleurs.2 Chaque couleur correspond à une vertu : le violet au sacrifice, l’indigo à la force, le bleu à la vérité, le vert à l’espérance, le jaune à la sagesse, l’orange à la sainteté, le rouge à l’amour. Ces sept couleurs représentent les sept Esprits qui se tiennent devant le trône de Dieu, et saint Jean les mentionne dans l’Apocalypse. La Kabbale les nomme les Esprits des sept Lumières.3

Un jour, comme ces sept Esprits, vous vous tiendrez avec les couleurs pures de votre aura devant le trône de Dieu. Mais en attendant… Oui, en attendant, vous vous trompez si vous croyez qu’une fois arrivé dans l’au-delà, vous n’aurez plus rien à faire. Vous serez d’abord envoyé à l’école où des instructeurs vous feront réviser votre vie en détail afin que vous preniez conscience des erreurs que vous avez commises. Vous n’aurez pas à chercher des carnets et des crayons pour prendre des notes : ces instructeurs imprimeront leurs leçons sur vous. Puis, après un certain temps, ils vous renverront sur la terre avec ordre d’améliorer votre conduite.

Que ferez-vous quand vous vous réincarnerez ? Ça, c’est une autre question, car malgré les bonnes leçons et les résolutions prises en haut, une fois revenu sur terre il se peut que vous les oubliiez et que vous répétiez les mêmes fautes. Jusqu’au jour où vous réussirez à inscrire profondément dans votre âme le souvenir de vos expériences passées et le désir de prendre une meilleure orientation.

Quand la décision de suivre une certaine voie est gravée au plus profond de votre être, cela devient comme un instinct qui vous empêche de dévier et vous indique comment éviter ou surmonter les obstacles. Si vous oubliez vos bonnes résolutions, c’est parce que vous ne les avez pas encore suffisamment imprimées dans votre subconscient, jusqu’au cœur même de vos cellules. Le rôle d’un Maître spirituel est justement de réveiller dans l’âme de ses disciples le souvenir des expériences du passé et des décisions prises. Sinon, lorsqu’ils devront à nouveau franchir les frontières de l’au-delà, ils auront une fois de plus à constater la médiocrité, l’inanité de l’existence qu’ils viennent de quitter et ils seront condamnés à errer dans les régions arides et obscures de l’autre monde.

Jésus disait : « Amassez-vous des trésors dans le ciel où les vers et la rouille ne détruisent point, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent. » Cette recommandation est la synthèse de toute une science de la vie.4

Les humains qui ont passé leur temps à la recherche de satisfactions physiques, matérielles, n’ont pas su amasser des trésors dans leur âme et dans leur esprit. Lorsqu’ils partent dans l’autre monde, les liens qui les rattachent à la terre sont si forts qu’ils vont rôder autour des lieux où ils ont vécu et là, souvent, que voient-ils ? Leurs héritiers qui dilapident leurs biens, des membres de leur famille ou des amis qui les trahissent. Ils tentent de parler à leurs enfants qui sont en train de s’égarer, mais aucun ne les voit ni ne les entend… Ils se rendent dans les lieux où ils avaient l’habitude de manger, de boire, de s’amuser, et quelles souffrances pour eux de ne plus pouvoir participer aux festins ni assouvir leurs désirs sensuels, puisqu’ils n’ont plus de corps physique !

Ces souffrances des âmes qui, en quittant la terre, ont dû abandonner tout ce qui faisait pour elles l’intérêt de la vie, combien d’artistes les ont représentées dans des tableaux ou décrites dans des poèmes ! Vous les connaissez… Mais évidemment, tous ces diables armés de fourches, ces brasiers, ces marmites et ces supplices plus affreux les uns que les autres ne sont que des images. C’est dans l’âme que l’on cuit et qu’on est torturé. C’est dans l’âme qu’on vit l’enfer. Et en réalité, l’enfer, les humains le connaissent déjà sur la terre, quand la cupidité, l’ambition, la haine, la sensualité les précipitent dans les régions inférieures du plan astral ; et c’est cet enfer-là qu’ils emportent dans l’autre monde, puisqu’il est en eux.

Quant à ceux qui, durant leur existence, ont su donner la première place à la vie de l’âme et de l’esprit, où s’en vont-ils quand ils quittent leur corps physique ? Puisqu’ils ont créé des liens avec le monde divin, c’est là qu’ils sont attirés. Ils retrouvent les trésors qu’ils ont amassés en eux, et ils rencontrent des êtres qui, comme eux, ont appris à se nourrir de la lumière et de l’amour de Dieu. Après un séjour paradisiaque qui peut durer plus ou moins longtemps, s’ils n’ont pas totalement liquidé leur karma dans leur vie précédente ou s’ils choisissent eux-mêmes de se réincarner, ils redescendent sur la terre. Leurs amis célestes les accompagnent en leur offrant des fleurs, en chantant et en jouant des instruments ; ils leur font aussi la promesse de veiller sur eux et de les soutenir dans les épreuves qu’ils auront à traverser. Car, même pour un Initié, la descente dans la matière est comme une plongée dans un gouffre ; et c’est du fond de cette obscurité, au milieu des dangers, qu’il doit recommencer son ascension vers la liberté et la lumière.

Lorsque j’étais directeur de collège en Bulgarie, un jour où j’avais fait une conférence publique, un homme vint me trouver et me raconta ceci : « Pendant la guerre, j’ai été gravement blessé. On a dû m’opérer et, durant l’intervention, j’ai gardé toute ma conscience. À un moment, j’ai senti que je sortais de mon corps. Je me suis élevé au- dessus de la table d’opération, j’ai assisté au travail du chirurgien et j’ai vu son inquiétude ainsi que celle de ses assistants. Mais une force irrésistible m’emportait : j’étais léger, complètement dégagé de mon corps et de sa souffrance. Soudain, je me rendis compte que je n’étais pas seul, une quantité d’autres êtres étaient avec moi et nous avancions ensemble dans l’espace vers un endroit merveilleux. Mais à un moment, j’entendis une voix qui me disait : « Que fais-tu ici ? Ta vie sur la terre n’est pas encore terminée, tu dois retourner. » Et je me suis retrouvé dans la salle d’opération où l’on s’apprêtait à emporter mon cadavre, car on me croyait mort. Je suis rentré dans mon corps, qui s’est ranimé au grand étonnement de tous. »

Voilà, c’est un fait authentique, et bien d’autres personnes ont vécu une expérience semblable. Alors, laissons les matérialistes à leur incrédulité. Tellement obnubilés par la vie du plan physique, ils ont oublié que, plusieurs fois déjà, ils ont franchi ce passage que l’on appelle « la mort » et qu’ils ont continué à vivre ! S’ils aimaient la vie autant qu’ils le disent, ils sentiraient que leur mort ne sera que la continuation de leur vie, cette vie qui n’est pas dans le corps physique, mais dans l’âme et l’esprit.5 En réalité, la mort sert la vie.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Amassez-vous des trésors dans le ciel » – Matt. 6 : 19

Sept (Les) Esprits qui se tiennent devant le trône de Dieu – Apoc. 1 : 4

1 Cf. La vie psychique : éléments et structures, Coll. Izvor n° 222, chap. III : « Plusieurs âmes et plusieurs corps ».

2 Cf. Notre peau spirituelle, l’aura, Brochure n° 309.

3 Cf. Vers une civilisation solaire, Coll. Izvor n° 201, chap. VII : « Les esprits des sept lumières ».

4 Cf. Nouvelle lumière sur les Évangiles, Coll. Izvor n° 217, chap. IV : « Amassez des trésors… ».

5 Cf. Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?, Coll. Izvor n° 240, chap. I : « Je suis venu pour qu’ils aient la vie ».

VIII

LA VIE SANS LIMITES

La peur de la mort est une forme de l’instinct de conservation, et c’est la nature qui a donné cet instinct à l’homme. Il vient sur la terre comme l’apprenti qui entre d ans un atelier pour y faire un stage. Il s’instruit, il fait des expériences, et c’est ainsi qu’il progresse. Que se passerait-il si, n’ayant aucune crainte de la mort, il s’exposait à tous les dangers ? Le stage serait prématurément interrompu. Une fois le stage terminé, l’apprenti quitte l’atelier. Peut-être a-t-il en le quittant un petit serrement de cœur, mais il ne vit pas ce départ comme une tragédie ; au contraire, s’il a bien appris, il sent que des perspectives magnifiques s’ouvrent devant lui.

Mais l’instinct de vie est si puissant chez les humains que, même aveugles, sourds, impotents, à condition de ne pas trop souffrir, certains souhaitent prolonger leur existence le plus longtemps possible – bien qu’il leur arrive de dire le contraire. Et cela me rappelle le bon tour qu’un étudiant avait voulu jouer un jour à sa vieille voisine.

C’était en Bulgarie… à Sofia ou à Varna, je ne sais plus. Chaque fois que l’étudiant passait devant la porte de cette voisine, il l’entendait adresser des supplications au Seigneur pour qu’Il la retire de la terre, cette vallée de larmes, et la prenne auprès de Lui dans le Paradis. Il persuada deux ou trois camarades de venir avec lui et, déguisés en anges, ils frappèrent à sa porte. « Qui est là ? » demanda la vieille femme. Ils répondirent en chœur : « Nous sommes les messagers de l’archange Mikhaël. Il nous envoie te dire que tes prières ont été enfin exaucées. Il va venir chercher ton âme (car, d’après la tradition, un ange vient chercher l’âme du mort pour l’emmener vers Dieu), ouvre-nous ». Il y eut quelques secondes de silence, puis une voix ferme répondit : « Dites à l’archange Mikhaël que la vieille n’habite pas ici », et elle se garda bien de leur ouvrir la porte. Elle ne vit donc pas les « anges » venus au-devant d’elle.

C’est l’instinct de conservation qui inspire aux humains la crainte de la mort. Mais quand on voit la façon tellement déraisonnable dont vivent certains, en démolissant leur santé, en se lançant dans des aventures dangereuses sous prétexte de faire des expériences, on a l’impression qu’ils font tout pour hâter ce moment… Alors, comment parler véritablement de peur de la mort ? Ils provoquent la mort comme si, au fond d’eux-mêmes, ils se savaient immortels. Vous direz : « Mais alors, on ne peut pas tellement leur reprocher leur conduite ! » Si, justement, car il ne faut pas tout confondre : la conscience de l’immortalité ne s’acquiert pas en s’exposant stupidement aux dangers. Croire à l’immortalité, c’est croire à la puissance de l’esprit. Or, ce n’est pas l’esprit qui pousse tant de gens à hâter leur fin, c’est leur inconscience, c’est leur désœuvrement, leur manque de maîtrise.

L’univers est le champ d’action des deux principes de la matière et de l’esprit. Le principe de la matière comprime, condense, préserve et maintient les formes ; la Kabbale le présente comme un principe obscur qu’elle assimile à la nuit. Le principe de l’esprit, au contraire, dissout les formes, il les fait retourner à l’état subtil et la Kabbale l’assimile au rayonnement, à la lumière, donc au jour.

Quand un enfant naît (et même bien avant, quand il se trouve encore dans le sein de sa mère), ces deux principes commencent à travailler en lui. Durant un certain temps, le principe de la matière accumule, condense les éléments, et l’enfant grandit. Cette forme de plus en plus solide s’oppose au principe de l’esprit qui cherche, lui, à dissoudre les formes, afin de les ramener à la Source originelle. Le principe qui travaille à conserver les formes, et qui est particulièrement développé chez les minéraux, pousse les humains à s’accrocher au plan physique, à commencer par leur corps.

Ces deux principes de l’esprit et de la matière paraissent se combattre, mais en réalité ils travaillent ensemble au service de la vie. Et tandis que le principe de la matière se développe et étend son territoire, l’esprit ne reste pas inactif, il tente de montrer à l’homme qu’il existe d’autres régions à visiter, d’autres travaux à exécuter. Certains s’y refusent, ils s’obstinent à concentrer leurs efforts dans le plan physique. Je ne dis pas qu’il faut négliger le corps physique et les conditions matérielles, non, mais il y a des limites à se fixer, car nous ne sommes sur la terre que pour un temps. Et il ne suffit pas de le savoir comme ça, théoriquement ; il faut que cette conscience du caractère éphémère de toute forme matérielle, et donc de notre corps physique, nous pousse à rechercher l’esprit qui abolit les formes pour en créer sans cesse de nouvelles. C’est là une des premières conditions de notre évolution.1

La crainte de la mort prouve un manque de lumière, une compréhension limitée de ce qu’est véritablement la vie. D’une certaine façon, la mort n’existe pas, elle est contenue dans la vie, elle n’est qu’un changement de plan et de vêtements, afin que nous progressions, justement, dans la compréhension de la vie. Chaque fois qu’un comédien doit interpréter un nouveau rôle, il change de costume mais aussi de partenaires, et ce nouveau rôle lui apprend quelque chose de plus sur lui-même et sur les autres. Eh bien, nous non plus, nous ne pouvons pas nous éterniser dans un rôle et, après un certain temps, nous devons quitter la scène du monde. On appelle cette sortie de scène la mort, mais en réalité seule existe la vie ininterrompue. Il faut s’habituer à voir l’existence comme une continuité. C’est une très fâcheuse habitude des humains que de tracer partout des frontières : frontières entre le spirituel et le matériel, entre la veille et le sommeil, entre la vie et la mort… Non, l’existence est une.

La vie… Chacun ne met dans ce mot que ce qu’il connaît. Donc, pour la plupart des humains, la vie ne représente qu’une réalité très limitée. Or, la vie est un océan sans limites. Au sein de cet océan, on dit que les créatures « naissent » et « meurent », mais en réalité, il y a toujours la vie. L’océan est une des images qui expriment le mieux la totalité et le caractère inépuisable de la vie. Les autres images sont la source qui coule, le soleil d’où jaillit la lumière, et l’arbre.

Lorsque le principe de la matière a terminé son travail, le principe de l’esprit entre véritablement en action. Il nous dit que le moment de la libération approche et que nous ne devons pas avoir de regret pour ce corps qui est en train de s’épuiser. Avoir peur de la mort, c’est offenser le principe de vie qui veut nous révéler la beauté des régions spirituelles. Car il n’existe aucune séparation entre le visible et l’invisible. Si nous ne le sentons pas, c’est que certaines facultés de perception nous font défaut, nous ne les avons pas encore exercées.

Nous sommes descendus sur la terre pour y faire un travail comparable à celui des alchimistes. Une matière nous est donnée dont nous devons extraire la quintessence ; cette quintessence est la seule richesse que nous emporterons avec nous quand nous mourrons, et nous continuerons à travailler avec elle dans les autres mondes.2 Vous vous demandez comment il faut comprendre ce mot « matière ». C’est simple : tout ce qui fait notre vie quotidienne, nos activités, nos rencontres, sont une sorte de matière que nous devons transformer par la puissance de l’esprit. Et cela suppose donc aussi un travail sur nous-mêmes, car nous sommes, nous aussi, une matière : même nos pensées, nos sentiments, nos désirs, nos états de conscience sont une matière que nous devons transformer.

Le travail alchimique se fait donc en même temps à l’extérieur et à l’intérieur. En même temps que nous travaillons dans la matière, nous travaillons sur nous-mêmes. C’est pourquoi nous ne devons pas fuir la matière, mais assumer consciemment nos activités terrestres aussi bien que n’importe quel matérialiste. La différence avec les matérialistes est dans le point de vue, c’est lui qui doit nous guider. L’esprit ne nie pas la matière, et la matière ne doit pas nier l’esprit, mais se soumettre à lui.

La nutrition est le meilleur exemple de ce que doit être notre travail. Lorsque nous mangeons, nous transformons la matière ; en l’assimilant à notre propre substance, nous la rendons plus subtile, nous lui communiquons quelque chose de ce que nous sommes. Et la qualité de ce que nous lui communiquons dépend des efforts que nous avons d’abord faits sur nous-mêmes, c’est-à-dire sur nos instincts, nos désirs, nos sentiments, nos pensées.3

Celui qui comprend la signification de son existence terrestre quitte la vie avec la sensation qu’il a accompli la tâche pour laquelle il était venu, et il sait qu’il poursuivra ce travail dans l’autre monde. C’est pourquoi la mort ne l’effraie pas, il sait, il sent qu’il va continuer à vivre et à travailler ailleurs. La lumière de la connaissance supprime la peur. On a peur de la mort parce qu’on ne la connaît pas. Il faut donc se familiariser avec l’idée de ce passage que nous appelons la mort et qui n’est en réalité que la continuation de la vie sous une autre forme.

Un jour, l’Ange de la mort vient dire à chacun qu’il est temps maintenant de se mettre en route pour découvrir d’autres régions… Et il ne faut pas se cramponner désespérément, il faut partir gentiment, joyeusement. J’ai vu une de nos sœurs partir ainsi. Elle a dit en souriant : « Je m’en vais », et elle est partie. C’est magnifique de mourir ainsi en pleine conscience et dans la joie.

Partout dans l’univers, il n’y a que la vie, la vie sans limites. C’est pourquoi vous ne devez pas prier pour être sauvé de la mort, mais pour vivre. Ne dites pas que vous allez mourir, mais que vous allez vivre. Mettez dans votre esprit la pensée non de prolonger cette vie, mais d’entrer dans une vie nouvelle.

Évidemment, ce que beaucoup redoutent dans la mort, c’est la séparation d’avec leur famille, leurs amis. En réalité, quand ils seront dans l’autre monde, ils seront beaucoup plus libres de les voir, d’être avec eux, et ils les verront mieux. Sur la terre, ce que nous connaissons des êtres est limité, leur apparence physique nous cache ce qu’ils sont vraiment.

Et que la disparition d’un être cher soit aussi très douloureuse, je ne dirai jamais le contraire ; moi aussi je l’ai éprouvé, et surtout si cette disparition se produit brutalement. Mais l’amour permet de la surmonter. Vous pensez que plus on aime, plus on souffre d’une telle séparation. Sur le moment, oui, sans aucun doute. Mais si vous avez aimé véritablement un être, avec le temps une autre forme de lien se crée entre lui et vous, vous le sentez comme une présence constante. Et la nuit, pendant le sommeil, vous êtes aussi avec lui. Au matin, vous ne vous souvenez peut-être pas de cette rencontre, parce que les voyages de l’âme pendant le sommeil ne parviennent que rarement à la conscience, mais avec le temps, vous ressentirez de plus en plus la force de ce lien.

Dieu n’a pas fixé de limites à l’amour. Les êtres qui se sont aimés d’un amour véritable ne se quittent jamais, leur âme franchit tous les obstacles de la matière.

1 Cf. La Balance cosmique – le nombre 2, Coll. Izvor n° 237, chap. X : « Principe de vie et principe de mort : Iona et Horev ».

2 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. XI : « La régénération de la matière : la croix et le creuset », chap. XIII : « La croissance du germe divin », et chap. XIV : « L’or du savoir véritable : l’alchimiste et le chercheur d’or ».

3 Cf. Le yoga de la nutrition, Coll. Izvor n° 204, chap. X : « Le travail de l’esprit sur la matière ».

IX

LE SENS DES RITUELS FUNÉRAIRES

Dans le passé lointain, la coutume était d’enterrer les morts avec de la nourriture et certains de leurs objets familiers. Quelquefois, cette nourriture et ces objets étaient seulement figurés : on les peignait sur les parois des tombeaux. Cette coutume peut subsister encore aujourd’hui : elle repose sur une science concernant les relations qui existent entre le monde d’en bas et le monde d’en haut.

Il est dit dans la Table d’Émeraude d’Hermès Trismégiste : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. » Le monde visible et le monde invisible, le monde physique et le monde spirituel, il n’y a pas d’opposition entre les deux, l’univers est une unité. Tout objet existe en haut comme quintessence ; quand il se matérialise dans le monde d’en bas, il est toujours porteur de cette quintessence, et il appartient à l’homme de la vivifier, de la rendre agissante.1 Tant qu’on ne connaît pas cette vérité, bien sûr, on trouvera ridicule, stupide, cette coutume d’avoir placé tant d’objets précieux dans les tombeaux et peint tant de fresques extraordinaires qui devaient rester cachées pour toujours à la vue. Quelquefois, on trouve aussi des symboles géométriques, car les anciens considéraient ces symboles comme des capteurs d’énergies dont le mort se nourrissait.

Vous direz : « Mais pourquoi la majorité des humains ne sentent-ils plus ces relations entre le visible et l’invisible ? » Parce qu’ils ont laissé s’émousser ces facultés qui leur permettaient de percevoir les réalités subtiles mais aussi de donner à leurs actes une dimension spirituelle.2 Ils ne sont sensibles qu’à ce qu’ils voient ou ce qu’ils touchent, pour eux c’est la seule réalité.

Chaque objet matériel a donc un correspondant dans les plans subtils, et les personnes qui plaçaient des aliments, des armes ou des outils dans les tombeaux savaient les préparer en introduisant des vibrations, des énergies dont l’âme du mort s’imprégnait pour continuer à mener sa vie dans les autres mondes. Même la pièce de monnaie que dans certaines traditions on mettait – et qu’on met peut-être encore de nos jours – dans la bouche du mort pour qu’il paie son passage dans l’au-delà, avait son rôle à jouer. La pièce restait évidemment dans la tombe, mais les vibrations dont elle était imprégnée soutenaient l’âme dans son voyage.

La mythologie grecque justement mentionne Charon, appelé le nocher des enfers, qui, moyennant une obole, transportait les âmes dans sa barque pour leur faire traverser le fleuve Achéron. Il ne faut pas prendre cela pour une simple fable. Chaque objet rituel dégage des énergies dont l’âme a besoin pour parvenir à bon port. C’est de cette façon que doivent être aussi interprétés certains récits et descriptions rapportés dans le Livre des Morts des Tibétains ou, bien avant encore, celui des Égyptiens.

Non seulement les prêtres de l’ancienne Égypte savaient que certains fluides émanent naturellement des objets, mais ils connaissaient aussi les moyens de les renforcer grâce à des rites magiques, et par leur rayonnement ces objets aidaient les âmes des morts, les protégeaient. Les pharaons, les hauts dignitaires avaient rarement mené une vie exemplaire et ils avaient bien besoin de cette aide. Les prêtres qui remplissaient cette fonction faisaient pour eux ce qui était en leur pouvoir, mais ce pouvoir était limité : pour les pharaons, comme pour tous les autres hommes, la Justice divine devait malgré tout s’exercer, et c’est pourquoi les effets des rituels exécutés par les prêtres ne duraient pas très longtemps.

Dans le christianisme aussi, certaines traditions portent la trace de cette science concernant la vie des morts. Je ne connais pas les traditions des catholiques et des protestants, mais j’ai vu pratiquer en Bulgarie celles des orthodoxes. À certains moments de l’année, dans les familles, on mange du blé cuit sucré auquel on a ajouté des raisins secs, et on boit du vin. Évidemment, ce sont les vivants qui mangent et boivent, mais ils le font pour que les morts viennent manger et boire à travers eux. La coutume de fleurir les tombes peut être aussi considérée comme une survivance de ces traditions. Mais, de nos jours, on fleurit les tombes surtout pour faire joli. Qui pense que les fleurs possèdent une quintessence vivante dont les âmes des morts peuvent se nourrir ?3 Et il en est de même pour les veilleuses, les cierges, l’encens : toutes les matières que l’on sacrifie dégagent des forces, des énergies qui aident les âmes, les soutiennent.4

Et d’où croyez-vous que vient aussi la coutume de prononcer des oraisons funèbres, ou tout au moins de dire quelques mots affectueux ou élogieux à l’intention du mort avant de se séparer de lui ? Là encore, il y a à l’origine un savoir initiatique : les morts sont extrêmement sensibles aux propos que les vivants tiennent à leur sujet, ainsi qu’aux pensées et aux sentiments qu’ils ont pour eux. Car les paroles, comme les sentiments et les pensées, produisent des vibrations, elles émettent des ondes qui touchent les âmes des êtres désincarnés.

Il est toujours intéressant de connaître les pratiques anciennes concernant les morts, ainsi que ce qu’il en reste actuellement, et de comprendre leur signification. Mais l’essentiel, c’est la vie que l’homme lui-même a menée sur la terre. Qu’on l’ensevelisse avec des objets, qu’on fasse des cérémonies, qu’on dise des prières pour lui, c’est certainement une bonne chose, mais le pouvoir de ces rites est limité. Ce qui aide véritablement un être humain dans l’autre monde, ce sont les vertus qu’il a pratiquées pendant son existence. S’il a vécu en harmonie avec l’Esprit cosmique, avec les lois de toute la nature vivante, quoi que l’on fasse de son corps après sa mort, une lumière l’accompagne parmi les ombres de l’au-delà.

Je n’essaierai pas de convaincre ceux qui nient la réalité d’une vie après la mort. Mais ceux qui ne la mettent pas en doute doivent savoir qu’elle est une continuation, sous une autre forme, de leur vie présente et qu’elle se prépare donc maintenant. Tout ce que nous faisons chaque jour laisse sur nous des traces qui nous accompagnent dans l’autre monde, ce sont des empreintes qui continuent à agir.

Quelques jours après que l’âme a quitté le corps, elle est définitivement séparée de lui. Mais tout ce que ce corps a vécu et qui s’est inscrit en lui sous forme d’empreintes, est indestructible et continue à exercer une influence sur elle. Un jour le corps se désagrège, mais l’âme reste imprégnée par toutes les activités qui ont été les siennes. C’est pourquoi il est tellement important que vous cherchiez toujours la meilleure manière d’utiliser vos énergies ;5 avec tout ce que vous aurez fait de bon et de beau sur la terre, vous pourrez continuer à construire quelque chose dans l’autre monde. Sinon, vous ne ferez rien. Il ne suffit pas que votre âme soit libérée du corps pour que vous connaissiez la paix, la joie, la lumière dans l’au-delà. La paix, la joie, la lumière ne seront que la conséquence de ce que vous aurez été capable de réaliser pendant votre existence terrestre.

C’est pourquoi aussi la manière dont un être vit ses derniers moments est tellement importante, et il ne faut pas sous-estimer ce que l’Église appelle les « derniers sacrements ». Bien sûr, éprouver quelques remords pour ses fautes passées ne les effacera pas, mais si ces remords sont sincères, s’ils sont le résultat d’une meilleure compréhension, ils inscrivent quelque chose de bon au moment du départ.

Combien de gens pris dans le tourbillon de leurs activités quotidiennes ne pensent jamais qu’ils peuvent, à n’importe quel moment, perdre la vie ! Ou même s’ils y pensent, la mort reste pour eux un mot vide de tout contenu. Alors, quand l’heure vient, il se fait en eux une prise de conscience terrible, le remords s’empare d’eux, ils ont la sensation de n’avoir rien fait de leur existence. C’est très bien de regretter ses fautes et le temps perdu, mais pour que ces regrets ne soient pas stériles, il faut en même temps se lier à la lumière, car elle est notre seul salut. Où que nous allions, c’est la lumière qui nous conduit, et elle est aussi pour nous une nourriture.6

1 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226, chap. III : « La baguette magique ».

2 Cf. Centres et corps subtils – aura, plexus solaire, centre Hara, chakras…, Coll. Izvor n° 219.

3 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226, chap. IX : « Les fleurs, les parfums… ».

4 Cf. Les révélations du feu et de l’eau, Coll. Izvor n° 232, chap. II : « Les secrets de la combustion », chap. X : « Le feu, facteur de réalisation », et chap. XIII : « Comment allumer et entretenir le feu ».

5 Cf. Le travail alchimique ou la quête de la perfection, Coll. Izvor n° 221, chap. VIII : « L’utilisation des énergies ».

6 Cf. La lumière, esprit vivant, Coll. Izvor n° 212.

X

NOS RELATIONS
AVEC LES ESPRITS FAMILIAUX

Vous êtes tous capables de vous enthousiasmer en découvrant une vérité spirituelle et vous êtes sincères quand vous dites que vous voulez vivre désormais en harmonie avec elle. Mais il arrive que, très vite, cet enthousiasme retombe. Pourquoi ? Parce que les habitants des milliards de cellules qui constituent votre organisme ne sont pas tous convaincus. La lumière que vous venez de recevoir, la bonne décision que vous venez de prendre n’ont réussi à toucher que certains d’entre eux. Les autres font la sourde oreille et refusent d’être dérangés dans leurs habitudes. Ils résistent, et comme ils sont plus nombreux, c’est eux qui gagnent la partie. Comment entraîner toute cette population intérieure, c’est cela qui est difficile.

Seul un véritable Initié parvient à pénétrer suffisamment en lui-même pour établir des relations avec les cellules de tous ses organes et les maîtriser. La majorité des humains ne dominent que quelques cellules du cerveau, des bras, des jambes ; toutes les autres échappent à leur contrôle. Certaines personnes m’ont confié que le matin, au réveil, elles ont parfois la sensation de ne pas pouvoir reprendre possession de leur corps, comme si pendant leur sommeil quelqu’un s’y était installé et leur en interdisait l’entrée. Ce n’est pas grave, sauf si ce phénomène se prolonge ou se reproduit souvent.1 J’ai donc dû expliquer à ces personnes que nous sommes habités par des multitudes de créatures, car chacune de nos cellules est une entité vivante, et que nous devons faire notre possible pour en garder le contrôle.

Étudier l’anatomie humaine, c’est un peu comme dénombrer et décrire les différentes parties d’un bâtiment. Or, ce bâtiment n’est pas vide, et ceux qui l’occupent sont de différentes sortes. Bien sûr, nous abritons des entités spirituelles, mais aussi des animaux : reptiles, fauves, oiseaux, bestiaux, etc., toute une ménagerie ! Ils ne sont pas là physiquement, c’est évident, mais dans le psychisme ils sont là sous forme de pulsions instinctives.2

Pour le moment, laissons de côté les animaux… Dans ce bâtiment que représente chaque être humain s’entassent aussi tous ses ancêtres, toutes les générations qui l’ont précédé. On les désigne sous le terme abstrait d’hérédité, mais en réalité ce sont des créatures bien vivantes qui l’habitent et qui le tirent dans toutes les directions, bonnes ou mauvaises.

Eh oui, il faut le savoir, les membres de votre famille qui ont quitté la terre, et particulièrement vos parents, vos grands-parents, viennent vous visiter, car ils s’intéressent de savoir ce que vous devenez, ce que vous faites depuis qu’ils ne sont plus là. Quand ils vous voient engagé sur le chemin du bien, de la lumière, ils sont heureux, mais s’ils assistent à des reculs, à des chutes, ils se sentent trahis par leurs enfants. En vous observant, ils sont aussi amenés à se poser des questions sur leurs propres agissements durant leur vie sur la terre, mais aussi sur l’éducation et l’exemple qu’ils vous ont donnés. Ils comprennent ce qu’ils ont négligé, en quoi ils ont fait des erreurs, et ils essaient de s’introduire en vous pour vous conseiller. C’est pourquoi, quand vous rencontrez des difficultés, que vous traversez des épreuves, vous pouvez vous tourner vers eux et leur demander de l’aide.

Malheureusement, il faut aussi le reconnaître, tous ces parents ne donnent pas de bons conseils. Pourquoi ? Parce que souvent ils s’efforcent de continuer à goûter à travers leurs descendants certains plaisirs auxquels ils étaient très attachés quand ils étaient sur la terre. Tous ces aïeux que la Science initiatique appelle les esprits familiaux, chacun de nous les transporte, avec leurs conceptions caduques, leurs vieilles habitudes, ce qui explique certaines bizarreries dans les comportements. On rencontre ainsi des personnes qui ont été capables de réalisations exceptionnelles pour lesquelles elles n’ont reculé devant aucun effort, mais voilà qu’il leur est impossible de se débarrasser d’une mauvaise habitude qui, pour d’autres, serait tellement facile à vaincre.

Je me souviens d’un évêque qui était venu un jour se confier au Maître Peter Deunov. Il lui avait dit : « J’ai surmonté beaucoup de mes faiblesses et je n’arrive pas à comprendre pourquoi il m’est impossible de renoncer à manger du porc. Chaque fois que j’en mange, je suis malade, et je me promets de ne plus en manger, mais c’est plus fort que moi, je recommence. » Et le Maître lui a répondu : « Dans votre famille, vous avez certainement eu un parent, proche ou éloigné, qui aimait particulièrement le porc. Il est si fortement lié à vous que vous n’arrivez pas à vous libérer de son emprise ; c’est lui qui, à travers vous, continue à se régaler de cette viande. »

Il existe toute une littérature sur les esprits familiaux et leurs différentes manifestations, je ne veux pas m’étendre sur ce sujet, mais seulement vous donner quelques notions essentielles.

Je comprends que ce soit pour vous difficile à croire, mais c’est pourtant la vérité. Certaines de vos vertus, de vos facultés, mais aussi de vos faiblesses sont souvent les manifestations d’un parent qui, au moins pour le moment, a élu domicile en vous. Vous êtes habité par des pensées, des sentiments, des désirs… certaines personnes ou certaines choses vous attirent tandis que d’autres vous repoussent, et vous croyez que c’est vous qui vous exprimez ou agissez librement… Pas du tout ! Ce sont souvent d’autres en vous qui réagissent, qui réclament. Pourquoi la véritable réalité de l’être humain échappe-t-elle si souvent aux psychologues et à tous ceux qui ont pour métier d’étudier ses manifestations psychiques ? Parce qu’ils n’ont jamais appris qu’il est la somme de la multitude d’êtres qu’il porte en lui et dont il ignore le plus souvent qui ils sont et ce qu’ils veulent réaliser à travers lui.

Ce qui fait qu’un être humain pense, sent ou agit de telle ou telle façon reste un mystère formidable. C’est pourquoi je vous donnerai ce conseil. Vous avez peut-être des parents ou des personnes très proches qui ne sont pas d’accord avec la voie spirituelle que vous avez décidé de suivre. Ils trouvent que vous perdez votre temps, que vous faites fausse route. Ne renoncez pas à leur parler, essayez de leur faire comprendre pourquoi vous avez choisi cette voie. Même s’ils ne vous croient pas, même s’ils n’acceptent pas, parlez-leur.

Je ne vous dis pas de leur faire la morale ou de longs discours, mais de temps en temps, dans la conversation ou à propos d’un événement, placez quelques mots. Même s’ils protestent ou font semblant de ne pas entendre, la pensée que vous aurez formulée laissera une empreinte bénéfique en eux. Sinon, savez-vous ce qui peut se produire ? Quand ces parents auront quitté la terre, ils continueront à vouloir vous détourner de votre idéal et ils viendront donc s’insinuer en vous en présentant leurs arguments ; et là, quand ils auront réussi à vous inspirer des doutes, vous croirez que ces doutes viennent de vous et vous finirez par capituler.

Tout cela est nouveau pour vous, n’est-ce pas ? mais c’est la vérité. Je vous le dis, on ne sait pas grand-chose du psychisme humain. Et voici ce que je peux encore vous révéler. Quand vous venez m’écouter parler, vous croyez qu’il n’y a que vous dans la salle. Eh bien, non, des entités du monde invisible sont là qui m’écoutent aussi, certaines sont des âmes désincarnées et parmi elles se trouvent des membres de votre famille qui ont quitté la terre. Ils viennent à cause de vous, et ceux qui sont sensibles peuvent sentir quelquefois leur présence.

Quelle conclusion pouvez-vous maintenant tirer de ce que je viens de vous dire ?… Puisque chacun porte en lui des générations d’êtres humains dont il est le descendant, en triomphant de ses faiblesses il parvient à entraîner toute sa famille intérieure sur le chemin de la lumière et de la libération. Il fait ainsi un bien immense à toute son ascendance, et à sa descendance aussi, bien sûr, à qui il transmettra les richesses qu’il a acquises. Il est d’autant plus important de travailler sur soi qu’en le faisant on améliore des générations entières, car on leur lègue les fruits de ses efforts. Nous ne vivons ni n’agissons pas seulement pour nous, mais pour un grand nombre d’autres créatures dont nous sommes aussi responsables.

Ce ne sont là que quelques mots sur les esprits familiaux. Quand vous décidez de marcher sur le chemin de la lumière, non seulement vous vous libérez de leur influence pernicieuse, mais aussi vous les éduquez, vous les éclairez et vous les entraînez avec vous. Donc, persistez dans vos efforts et, s’ils refusent de vous suivre, laissez-les et continuez votre ascension vers les sommets. À une certaine altitude, ces esprits récalcitrants sont obligés de vous quitter, ils ne peuvent pas supporter l’air raréfié des hauteurs et ils abandonnent la partie. Alors, élancez-vous vers les régions de la lumière. Là aussi demeurent des esprits, des esprits très puissants ; demandez-leur de l’aide, ils vous tendront une corde, vous la saisirez et ils vous hisseront jusqu’à eux.

N’êtes-vous pas déjà un peu préparés à me comprendre ?

1 Cf. Regards sur l’invisible, Coll. Izvor n° 228, chap. XV : « Se protéger pendant le sommeil ».

2 Cf. Le travail alchimique ou la quête de la perfection, Coll. Izvor n° 221, chap. IV : « L’héritage du règne animal ».

XI

QU’EST-CE QUE LA VOLONTÉ DE DIEU ?

Dans de nombreux passages de l’Ancien Testament, Dieu s’adresse aux patriarches et aux prophètes pour leur faire connaître ses volontés. Il ordonne à Noé de construire une arche pour y abriter sa famille et un couple de chaque espèce animale, parce qu’Il allait noyer la terre sous un déluge. Il demande à Abraham de quitter sa patrie, à Moïse de faire sortir son peuple d’Égypte. À Josué il donne des instructions pour prendre la ville de Jéricho, etc., etc.

Et au prophète Jonas, Dieu commanda d’aller à Ninive pour prédire que la ville serait détruite si les habitants ne se repentaient pas. Mais au lieu d’obéir, Jonas s’embarqua sur un navire qui partait pour Tarsis,1 donc aussi loin que possible du lieu où il devait se rendre. Une violente tempête s’éleva pendant la traversée et, Jonas ayant été reconnu coupable d’avoir par sa désobéissance provoqué la colère de Dieu, les marins le jetèrent à la mer où il fut englouti par un énorme poisson… une baleine, d’après la tradition. Et la tempête s’apaisa. Après trois jours et trois nuits pendant lesquels Jonas, dans le ventre de la baleine, eut tout le temps de méditer sur sa désobéissance et de se repentir, « l’Éternel parla au poisson et le poisson vomit Jonas sur la terre. »

Pendant longtemps, et encore à l’heure actuelle, de nombreux croyants ont conclu de ces récits et de beaucoup d’autres rapportés dans les Livres sacrés de la plupart des religions, que Dieu s’adresse aux humains pour leur dicter sa volonté : va ici, fais cela… et que s’ils désobéissent, ils provoquent sa colère et sont punis. Eh bien non, Dieu ne prend pas ainsi la parole.2

Vous direz : « Mais alors, Dieu ne nous parle jamais ? » Si, si, Il vous parle chaque jour, à chaque instant. Il vous dit : « Sois ferme dans la sagesse, l’amour et la vérité. » Et c’est à vous, ensuite, de trouver comment et où vous pouvez le mieux manifester ces trois vertus ; sinon, vous aussi, comme Jonas, vous êtes jeté à la mer et avalé par une baleine. Mais oui, car les baleines sont de différentes sortes : les maladies, par exemple, et toutes les situations qui vous limitent, vous emprisonnent, vous font souffrir, sont des baleines. Elles vous ont avalé parce que vous n’avez pas écouté la voix de Dieu, en vous, qui vous montrait le chemin de la lumière où vous pouviez vivre en bonne santé, libre et dans la paix. Et les rancunes, les jalousies sont aussi des baleines…

Ne vous imaginez donc pas que Jonas est le seul à avoir été avalé par une baleine à cause de sa désobéissance. Vous aussi. Et comme lui, pendant trois jours et trois nuits – évidemment, ce nombre est symbolique – faites un retour sur vous-même pour reconnaître vos erreurs. Alors Dieu, c’est- à-dire votre Moi supérieur, prendra la parole et vous retrouverez la liberté.

Combien de croyants se posent, sur la volonté de Dieu, des questions vraiment naïves ! Ils s’imaginent qu’Il a une volonté particulière les concernant : le lieu où ils doivent habiter, le métier qu’ils doivent exercer… Est-ce qu’Il veut qu’ils se marient, qu’ils aient des enfants ou qu’ils restent célibataires pour se consacrer à Lui ?… Est-ce qu’Il leur demande de soutenir ou au contraire de combattre telle ou telle personne ?… En réalité la volonté de Dieu n’est pas, pour chacun, relative à une question particulière. Dieu veut seulement que l’homme étudie pour comprendre ses lois, qui sont les lois de la vie, et qu’il s’efforce ensuite de les mettre en pratique.

Bien sûr, chacun est personnellement concerné par la volonté de Dieu, mais il ne connaîtra ce que Dieu attend de lui qu’après avoir étudié la volonté divine dans son principe. Seul celui qui commence par se mettre en accord avec la volonté divine en tant que principe peut connaître vraiment ce que Dieu attend de lui. S’il ne remplit pas cette condition, ce qu’il prendra pour la volonté divine ne sera que le produit de son imagination, de ses désirs ou de ses caprices.

Connaître la volonté de Dieu suppose d’abord que nous apprenions à Le connaître, Lui, comme sagesse, amour et puissance. S’Il nous a créés à son image, c’est pour que nous nous approchions de sa perfection. En conservant toujours en nous cette pensée de la perfection, nous nous sentirons dirigés, guidés, pour accomplir la volonté de Dieu dans notre vie personnelle.

Et surtout, que les religions, quelles qu’elles soient, cessent maintenant de prêcher que les souffrances et les malheurs des humains sont voulus par Dieu ! Non, la volonté de Dieu, c’est que les humains dépassent même les archanges en beauté et en lumière. S’ils restent misérables, s’ils souffrent, c’est qu’au contraire ils ont choisi de ne pas marcher selon les voies divines ; ils ont pris des chemins détournés qui leur plaisaient davantage, et ce n’est ni les autres, l’entourage, la société, ni les conditions extérieures, et encore moins le Seigneur qui en sont responsables, mais eux-mêmes.3 C’est pourquoi, quand vous vous trouvez dans une situation difficile, douloureuse, n’accusez personne d’autre que vous.

Dès l’instant où vous décidez sincèrement d’accomplir la volonté de Dieu, vous vous approchez de Lui. Et là encore, que vous dit-Il ? « Je suis présent dans toutes les créatures, et chaque fois que vous leur apporterez la vie, la chaleur, la lumière, vous me servirez. Prenez exemple sur le soleil. »4 Pour être capable de servir la volonté de Dieu, il faut donc se préparer longtemps, car ce n’est pas si facile d’apporter, comme le soleil, la vie, la chaleur et la lumière. Sinon, comment croit-on Le servir ? En allant convertir de force et massacrer tous ceux que l’on considère comme des incroyants, des infidèles, des hérétiques ?

Vous faites la volonté de Dieu quand vous cherchez à Le servir dans les autres. Vous êtes ainsi amené à élargir le cercle de vos préoccupations et de vos activités, et vous vous instruisez, vous vous enrichissez.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Dieu instruit Josué sur la manière de prendre Jéricho – Le livre de Josué – 6 : 1-7

Dieu ordonne à Abraham de quitter son pays – Gen. 12 : 1

Dieu ordonne à Moïse de faire sortir les Hébreux d’Égypte – Exode 3 : 7-10

Dieu ordonne à Noé de construire une arche – Gen. 6 : 13-22

« Éternel (L’) parla au poisson » – Jonas 2 : 11

Jonas : son histoire – Jonas 1 et 2

1 En Espagne, ville de la côte ouest.

2 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. I : « Sur l’interprétation des Écritures : 2. La parole de Dieu ».

3 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. III : « L’aiguillon de la souffrance ».

4 Op. cit., chap. XIII : « Et vous entraînerez tous les êtres sur le chemin de la joie ».

XII

AU SERVICE DU PRINCIPE DIVIN

Au fur et à mesure que vous avancez dans l’existence, vous prenez conscience d’être habité par différentes tendances dont certaines sont meilleures que d’autres. Mais prendre conscience ne suffit pas, vous devez comprendre la nécessité de faire un tri parmi toutes ces tendances, pour vous concentrer sur celles que vous sentez être les plus nobles, les plus constructives. Ainsi, vous découvrirez peu à peu la présence en vous de quelque chose de lumineux, de puissant que vous ne connaissiez pas auparavant. Cette présence, c’est celle du Principe divin qui vous habite et qui attend que vous vous mettiez à son service.1 Se mettre au service du Principe divin, c’est trouver chaque jour les valeurs morales, spirituelles, qui méritent que vous leur donniez la première place.

Dans ses paraboles, Jésus a plusieurs fois utilisé l’image du serviteur. Mais le mot serviteur ne plaît pas tellement aux humains, car ils ne savent pas l’interpréter correctement. Pour eux, servir, c’est être esclave, c’est perdre sa liberté au profit de quelqu’un d’extérieur à eux. Ils n’ont pas compris qu’il existe en eux, de toute éternité, un Être digne d’être servi et que la liberté consiste justement à se mettre à son service.2

« Je veux vivre ma vie », disent les garçons et les filles quand ils réclament leur indépendance. Mais Dieu ne leur a pas donné la vie pour la satisfaction de leurs désirs, de leurs plaisirs égoïstes… La vie n’est pas à notre service. C’est nous qui devons devenir serviteurs de la vie, de la vie divine. Sinon nous devenons serviteurs de la mort.

Bien sûr, il n’est pas interdit de vouloir échapper à la tutelle plus ou moins éclairée d’une famille ou d’un entourage. Mais cette vie que chacun veut vivre, il ne la vivra vraiment qu’en la mettant au service du Principe divin en lui. Sinon la liberté, l’indépendance qu’il croit avoir acquises en arrivant à se soustraire à l’autorité d’autres personnes, le conduiront le plus sûrement vers l’esclavage. Il n’y a de réelle liberté qu’au sein de l’Éternel, quand l’homme se lie à Lui ainsi qu’à toutes les créatures visibles et invisibles porteuses de la vie pure, afin de participer à leur travail.

Le mot serviteur désigne généralement la position d’un être subalterne qui doit obéir à un maître. Le maître est riche, et souvent il ne fait pas grand-chose, tandis que le serviteur, accablé de travail, ne reçoit qu’un maigre salaire. Mais cela, c’est ce qui se passe dans les sociétés humaines où les maîtres sont souvent égoïstes et vaniteux. Dieu, Lui, est déjà servi par des légions d’anges, que peuvent Lui apporter de plus les pauvres humains ? C’est eux qui ont intérêt à Le servir, car en travaillant pour le Seigneur, ils arrivent à participer à sa vie même ; et la vie divine, c’est la lumière, la paix, la force, l’amour, la joie et la liberté. Il est dit dans les Psaumes : « Ô Éternel, je suis ton serviteur… Tu as détaché mes liens… » C’est donc en nous mettant au service de Dieu, c’est-à-dire au service de ce qui existe de plus grand et de plus noble en nous, que nous nous libérons.

Oui, contrairement au serviteur des hommes, le serviteur de Dieu devient de plus en plus libre, et plus riche aussi. Mais à condition que ce soit Dieu qu’il serve. Ne pas se mettre au service de gens qui l’exploitent, c’est déjà quelque chose, mais cela ne suffit pas pour que quelqu’un se dise serviteur de Dieu. Combien, à leur insu, servent un maître et même plusieurs ! Et ces maîtres, quels sont-ils ? Leurs appétits, leurs convoitises, leurs ambitions… Ils ne s’en rendent pas compte, mais c’est là qu’ils sont véritablement en train de se ligoter et de s’appauvrir. Seul peut devenir serviteur de Dieu celui qui sait comment utiliser ses énergies, ses facultés, et dans quel but.

Combien de gens, même dans les pays civilisés, se contentent d’une vie qui n’est pas tellement différente de celle des animaux : se nourrir, dormir, s’abriter, se reproduire. Ils sont au service de leurs besoins physiques, et pour les satisfaire ils mettent en œuvre toutes les facultés que le Créateur leur a données. D’autres, plus évolués, se mettent au service de l’art, de la science, de la philosophie. Mais s’ils pensent qu’il n’y a rien au-dessus, ils se trompent. Devenir un artiste, un philosophe ou un savant, la prédestination de l’être humain ne s’arrête pas là. La prédestination de l’être humain, c’est de développer des facultés bien supérieures encore qui le mettront en contact avec le Principe divin en lui. Lorsqu’il parviendra à établir ce contact, le Principe divin pénétrera ses facultés physiques, psychiques et spirituelles, et il deviendra véritablement créateur.

Celui qui se met au service du Principe divin ne sert pas quelqu’un ou quelque chose d’extérieur à lui ; c’est pourquoi il est impossible qu’il perde sa liberté, au contraire, il la conquiert. C’est cela le fondement de la religion. Et tant que les humains ne chercheront pas à découvrir et à servir Dieu en eux-mêmes, ils n’auront de Lui qu’une conception, une image incomplète ou déformée. Et il est normal que la pensée de se mettre au service d’une puissance qui se trouve on ne sait où, et qui peut-être même n’existe pas, soit pour certains insupportable.

Donc, l’idée de service, de serviteur, ne sera correctement comprise et acceptée que si l’être humain prend conscience que la Divinité à servir est en lui-même. Plus il se met à son service, plus il s’approche d’elle et entre en communication avec elle. Grâce à son travail, il parvient à dissoudre les scories formées en lui par ses pensées, ses sentiments, ses désirs inférieurs, et il découvre la quintessence de son être. À défaut de trouver un mot plus juste, on peut appeler cette quintessence « lumière ».

Parmi toutes les réalités visibles, la lumière est celle qui exprime le mieux le monde spirituel. Elle nous permet de voir, mais elle-même est insaisissable. C’est pourquoi on assimile souvent Dieu à la lumière. On dit que Dieu est lumière, mais quelle lumière ?…. En réalité, nous ne connaissons pas la lumière ; ce que nous appelons ainsi n’est encore qu’une matérialisation grossière d’une puissance située bien au-delà et qui a accepté de se manifester sous la forme d’une lueur, d’une vibration. Donc, Dieu est beaucoup plus que l’idée que peut nous en donner la lumière ; et rien ne peut nous donner une idée de Lui, rien ne peut Le définir, excepté ce que nous pouvons découvrir en nous lorsque nous nous mettons à son service. Mais à ce moment-là encore, même si nous pouvons dire ce que nous vivons, ce que nous ressentons, nous ne pouvons pas dire ce qu’est Dieu.

Et ce Dieu qui est en eux, les humains pensent-ils qu’ils peuvent aussi aider les autres à Le trouver et à Le servir ? La vérité, c’est qu’on les voit plutôt occupés à s’entraîner mutuellement vers le bas. Prenons seulement le domaine de la santé : quelqu’un décide de s’arrêter de fumer ou de boire. Eh bien, il y aura toujours dans son entourage des gens pour lui dire qu’un petit verre ou une cigarette ne peut pas lui faire de mal. À un autre, on propose d’essayer de la drogue en disant : « Tu verras, c’est une expérience à faire. » Et ne parlons pas du domaine moral et spirituel. À celui qui veut rester honnête dans un monde d’escrocs, on dit : « Mais que tu es bête, pourquoi tous ces scrupules ? Fais comme les autres ! » Et à celui qui dit qu’il a la foi, qu’il prie, on répond : « Comment ? Tu en es encore à croire à ces balivernes ! »

Observez ce qui se passe autour de vous et dans le monde : vous verrez tellement de cas où les humains sont occupés à s’entraîner les uns les autres sur des chemins où ils ne peuvent que rencontrer la ruine physique et psychique ! Regardez de quoi on les occupe, avec quoi on les distrait, avec quoi on les amuse. Et tout ce qu’on leur présente pour exciter leurs convoitises ! Comment comprendront-ils que c’est en se mettant au service de Dieu qu’ils seront libres ?

Que de mises au point à faire pour trouver enfin la bonne direction ! Chaque jour, tellement de choses nous sollicitent, nous bouleversent, nous bousculent ! C’est pourquoi y voir clair est la première tâche à entreprendre : y voir clair pour faire un tri et nous concentrer sur les activités qui nous aident à creuser, à entrer profondément en nous pour découvrir la lumière.

Mais les humains sont extraordinaires ! Beaucoup disent qu’ils cherchent la lumière et on ne peut pas douter qu’ils soient sincères ; ils ont compris qu’il vaut mieux être éclairé que dans l’obscurité. Mais ils veulent une lumière qui n’exige pas d’efforts, aussi ne s’arrêtent-ils nulle part pour faire un travail en profondeur. Ils passent d’un livre à l’autre, d’un enseignement spirituel à l’autre, c’est cela qu’ils appellent chercher la lumière. Et maintenant que de nouveaux mouvements spirituels ne cessent d’apparaître, que des « initiations » nouvelles s’ajoutent à celles du passé qu’on s’efforce de ressusciter, ils n’ont pas fini de se promener. Eh oui, ils se promènent, ils flottent et ils passent toujours à côté de ce qui pourrait les aider. C’est ainsi que, tout en cherchant la lumière, arrivés à la fin de leur vie ils tâtonnent encore dans l’obscurité.

Quand j’entends ce que disent des gens qui sont pourtant intelligents et instruits, je suis sidéré ! Ils sont là en train d’expliquer très sérieusement leur philosophie de la vie comme s’ils exprimaient toute la sagesse et l’expérience du monde ; en réalité, du point de vue de la Science initiatique, ils parlent comme des enfants de l’école primaire qui ne savent pas encore que B et A font BA. Eh oui, ils ne connaissent rien à l’alphabet de la vie : ils ne savent même pas où telle pensée, tel sentiment, tel désir, tel acte est en train de les conduire. Ils croient prendre une direction, alors qu’ils sont en train d’en prendre une autre, à l’opposé.

Nous devons nous mettre au service de tout ce qui existe en nous de plus pur, de plus noble, de plus lumineux. Et nous mettre à son service, c’est lui donner la possibilité de se manifester. Voilà ce que signifie être serviteur de Dieu. Tous les humains portent en eux cet élan vers la lumière, mais ils lui font obstacle parce qu’ils sont toujours à la recherche de la facilité. C’est pourquoi il faut écouter la voix de notre nature supérieure qui nous conseille d’être moins paresseux. Oui, car il ne suffit pas de vouloir servir le Seigneur pour être un bon serviteur, il faut se préparer, apprendre, s’exercer.

Regardez seulement ce qui se passe dans la vie courante : est-ce que, sous prétexte qu’il le souhaite sincèrement, le premier venu est capable de faire un bon employé, un bon secrétaire, un bon ministre ? Non, il faut avoir étudié et développé certaines facultés et qualités. Alors, à plus forte raison quand il s’agit d’entrer au service du Seigneur. Que fera celui qui ne s’est pas préparé ? Combien d’erreurs il va commettre ! Il croira être entré au service du Seigneur et en réalité il restera le serviteur de ses préjugés, de ses partis pris, de ses illusions. Et c’est ce que fait le fanatique : sous prétexte de servir Dieu, il se donne pour mission de combattre ceux qu’il appelle « mécréants », « infidèles », etc. En réalité il n’est que le serviteur d’entités obscures qui cherchent à réaliser à travers lui leurs projets maléfiques.

Pour devenir un bon serviteur de Dieu, il faut se consacrer à Lui, c’est-à-dire faire de tout son être un lieu réservé. Avant de dire la messe, le prêtre commence par exorciser et consacrer tous les objets dont il va se servir, ainsi que l’encens, le vin, les hosties, l’huile, les livres saints, et même les vêtements qu’il doit porter. Car même si personne ne les a touchés, ces objets ont été soumis à tous les courants qui traversent l’espace et ils ont absorbé des impuretés.

Et pour lui-même aussi le prêtre prononce des paroles de purification et de consécration, afin de se rendre digne d’être un médiateur entre Dieu et les hommes. Mais les fidèles qui sont là, qui regardent, ne comprennent pas grand-chose. Alors, à quoi cela sert-il ? Vous pouvez aller à la messe, vous pouvez assister à tous les offices religieux, c’est très bien, je n’ai rien contre, mais au moins essayez de comprendre ce qui se passe sous vos yeux.

Si les chrétiens comprenaient vraiment les gestes du prêtre qui va dire la messe, ils sauraient pourquoi ils doivent, eux aussi, faire de tout leur être un lieu réservé. À quoi cela sert-il qu’ils se disent chrétiens ? Ils déploient une énergie et des moyens formidables pour mettre leurs maisons et tous leurs biens à l’abri des intrus et des voleurs, ils répandent des produits un peu partout pour protéger leurs champs et leurs jardins des insectes nuisibles, mais intérieurement, ils n’ont ni portes ni fenêtres, même les murs parfois ne tiennent pas debout, et les voleurs, les insectes et tous les courants chaotiques circulent librement. La médecine, la psychologie donnent des noms très savants aux troubles et maladies qui en résultent, mais celui qui est instruit dans la Science initiatique dira tout simplement : il n’a pas su à qui et à quoi s’ouvrir et se fermer.

C’est donc bien plutôt dans le plan psychique que les humains devraient penser à se protéger, car c’est là qu’ils sont le plus dangereusement menacés. Chaque créature, par son magnétisme, par les éléments fluidiques dont elle est constituée, peut toujours être utilisée pour le bien, et aussi pour le mal. Mais combien en sont conscients ? Quelqu’un dira : « Oh, moi je n’ai jamais commis de malhonnêtetés. Dans ma famille, dans mon travail, je suis un homme intègre. » Mais voilà que, sans le vouloir, sans le savoir, il a participé à des entreprises criminelles. Comment ? Parce qu’il a nourri en lui des états négatifs, et que ces états sont une sorte de matière fluidique dont les entités ténébreuses du monde invisible se sont emparées pour réaliser leurs projets maléfiques. Est-ce qu’on pense à instruire les humains de ces réalités ? Non, et pourtant prendre, absorber, on ne voit que cela partout.

Alors, tant que vous n’avez pas consacré tout votre être intérieur, vous ne pouvez pas être sûr de l’usage qui sera fait de vos énergies, de votre vie. Beaucoup d’autres, mal intentionnés, peuvent venir prendre vos forces. Et c’est alors une double perte pour vous : non seulement vous avez été dépouillé de quelque chose de très précieux, mais les entités lumineuses renonceront à apporter leur aide et leurs bénédictions à des inconscients qui ne savent pas les apprécier, puisqu’ils laissent les entités maléfiques s’en emparer pour les faire servir à leurs mauvais desseins.

Rien de ce que vous vivez ne reste sans conséquences, rien. Alors, aussi souvent que vous le pouvez, dites : « Ô Entités célestes, je suis à votre disposition, utilisez toutes mes forces. » C’est ainsi que vous deviendrez un bon serviteur de Dieu qui participe au travail de son maître. Il ne vous est pas demandé d’entreprendre des tâches surhumaines, mais seulement de consacrer chacune de vos activités au Seigneur, afin de contribuer au bien de l’humanité.

Au cours d’une journée vous pouvez éprouver une sorte de lassitude et avoir besoin de vous laisser un peu aller, c’est normal, mais sachez qu’à ce moment-là vous êtes sans défense. Pour vous protéger, adressez cette demande au Seigneur : « Seigneur, en ce moment je suis un peu fatigué, je ne sais pas à quoi je peux Te servir, mais je suis à ta disposition. » Aucun « ennemi » n’a alors le droit de pénétrer chez vous pour vous utiliser, vous êtes comme un lieu réservé.

Et à plus forte raison vous devez prendre de telles précautions chaque soir avant de vous endormir, en sachant que, dans l’autre monde, il y a une police pour veiller à ce que les lois de la propriété soient respectées.3 Cette police de l’autre monde se charge d’aller trouver ceux qui chercheraient à s’introduire frauduleusement en vous et leur dit : « Tu veux violer ce domicile, tu veux nuire à cet être ? Mais ce n’est pas permis, il s’est consacré au Ciel, il appartient au Seigneur, il est son serviteur. Allez, ouste ! »

Pourquoi seul le prêtre devrait-il se préparer pour se présenter devant Dieu ? Se consacrer au service du Seigneur est la vocation de tous ses fils et de toutes ses filles. C’est donc notre corps entier que nous devons consacrer au service de Dieu, avec nos membres, nos organes, afin qu’ils deviennent les dépositaires et les transmetteurs des courants d’énergies pures.

Prononcer des paroles de consécration produit des changements dans les vibrations des objets et des créatures. Puisqu’au-delà du plan physique il existe d’autres plans plus subtils, ce qui se produit dans ces plans subtils finit par influencer le plan physique. C’est pourquoi un père et une mère qui consacrent dès sa naissance leur enfant au Seigneur gravent dans sa matière psychique des sillons grâce auxquels il sera attiré dans une direction lumineuse, divine. Il recevra des courants de forces bénéfiques, tandis que les courants obscurs seront détournés.

Les ignorants ne font que répéter : « Moi, je veux vivre ma vie ! » Laissez-les dire, et vous, tâchez de comprendre que c’est en vous consacrant au Seigneur que vous vivrez pleinement votre vie. Pourquoi voudrait-Il nous priver d’une vie qu’Il nous a donnée ? Non seulement Il ne nous en prive pas, mais jour après jour Il nous fait découvrir toutes ses richesses.

Alors, le soir, au moment de vous endormir, abandonnez-vous entre les mains du Seigneur et dites : « Mon Dieu, je veux me mettre à ton service. Dispose de moi. » C’est une formule très simple, répétez-la du fond du cœur. Et le lendemain vérifiez si, dans vos pensées, vos sentiments et vos actes, c’est bien Dieu que vous êtes en train de servir. Car il ne suffit pas de tout donner à Dieu le soir en paroles, et de tout garder égoïstement le lendemain. Et comme Dieu est présent dans toutes les âmes humaines et dans toute la nature, c’est à elles aussi que vous devez donner chaque jour quelque chose, au moins une pensée, un regard d’amour.

Nous sommes venus sur la terre pour participer au travail de la création. Jésus disait : « Mon Père travaille et moi aussi je travaille. » Ce travail avec Dieu, pour Dieu, est le dernier mot de l’Initiation. Tout ce que vous donnez à Dieu, vous le haussez au niveau où Il se trouve. Alors, Dieu répète votre geste, Il le réfléchit comme un miroir réfléchit un rayon de lumière : vous Lui avez tout donné, Il vous donne tout.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Mon Père travaille et moi aussi je travaille » – Jean 5 : 17

« Ô Éternel, je suis ton serviteur » – Ps. 116 : 16

Paraboles des serviteurs – Matt. 18 : 23-35 ; 20 : 1-16 ; 24 : 45-51 ; 25 : 14-30, Luc 12 : 37-39 ; 16 : 1-13

1 Cf. La vie psychique : éléments et structures, Coll. Izvor n° 222, chap. XIII : « Le Moi supérieur ».

2 Cf. La liberté, victoire de l’esprit, Coll. Izvor n° 211, chap. V : « L’homme n’est libre que de la liberté de Dieu », chap. VI : « La véritable liberté est une consécration ».

3 Cf. Le Livre de la Magie divine, Coll. Izvor n° 226, chap. II : « Le cercle magique : l’aura », et Regards sur l’invisible, Coll. Izvor n° 228, Chap. XV : « Se protéger pendant le sommeil », chap. XVII : « Abri physique et abris psychiques ».

XIII

MONTER À L’AUTEL DU SEIGNEUR

Durant l’année où j’ai séjourné en Inde,1 une chose, entre beaucoup d’autres, bien sûr, m’a impressionné : la présence de petits autels dans la plupart des maisons. Riches ou pauvres, les hindous réservent chez eux une place pour quelques images, quelques statuettes de divinités. Certains n’ont même pas de demeure, ils vivent dehors sur les trottoirs, au bord des chemins, et c’est là qu’avec des boîtes en carton ou des caisses en bois et quelques images, ils font un autel devant lequel, à différents moments de la journée, ils viennent se prosterner et prier. Chez nous, en Occident, trouverez-vous souvent dans les maisons un endroit réservé à la Divinité ?…

Mais admettons que, pour différentes raisons, vous ne puissiez pas consacrer dans votre demeure une place à la Divinité, rien ne vous empêche de Lui consacrer cette place en vous. Vous faites des projets pour aujourd’hui, pour demain, pour dans quelques semaines, quelques mois ou quelques années, c’est très bien, mais dans ces projets quelle place réservez-vous au Seigneur ? Est-ce que vous vous préoccupez de Lui construire un autel en vous ? Dieu vous dit : « Je t’ai donné la vie, la joie, la beauté, je t’ai donné une famille, des amis et tant d’autres richesses… pourquoi ne me fais-tu pas une place dans ton cœur, alors que tu y accueilles n’importe qui, et même des voleurs qui te dépouilleront ? »

Les Évangiles rapportent qu’un scribe, s’approchant un jour de Jésus, lui dit : « Maître, je te suivrai partout où tu iras. » Et quelle a été la réponse de Jésus ? « Les renards ont des tanières et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer sa tête. » Il n’est donc pas dit que Jésus l’ait accepté. Puis, s’adressant à un autre homme qui se trouvait là aussi, il lui ordonne : « Suis-moi ».

Mais que signifie la réponse que Jésus a faite au premier : « Le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer sa tête » ? Il ne se plaignait évidemment pas de n’avoir aucun lieu pour dormir ou se reposer, mais il avait senti que cet homme était habité par tellement de pensées, de sentiments et de désirs grossiers (c’est cela les animaux), qu’il n’y avait aucune place pour lui, pour son enseignement. Le scribe lui assurait qu’il le suivrait partout, sans doute était-il sincère, mais il ne se connaissait pas, et c’est en se servant d’images que Jésus a voulu lui dire : tu n’as jamais vraiment préparé de place pour Dieu en toi… Je n’ai pas de lieu où poser ma tête, c’est-à-dire ma sagesse ne trouvera chez toi aucun accueil, tu n’es pas encore prêt pour me suivre.

Combien de personnes se croient capables de suivre Jésus, ou un Maître spirituel, alors que sans le savoir, elles abritent toutes sortes d’animaux ! C’est pourquoi, malgré Jésus, malgré un Maître, elles n’ont pas encore de contact avec ces régions du monde divin en elles, qui peuvent leur donner le sens de ce qu’elles sont et de ce qu’elles font.2 Le sens n’est jamais donné par le monde d’en bas, la matière ; il est donné par le monde d’en haut, l’esprit, cette étincelle, ce feu, cette lumière qui témoigne de la présence de la Divinité en l’homme, comme l’autel témoigne de sa présence dans un sanctuaire.

C’est à cause de la présence d’un autel qu’un édifice devient un temple du Seigneur. Chaque jour, vous devez monter à cet autel, vous présenter devant Dieu et vous mettre à son service. En devenant un serviteur fidèle, patient, désintéressé, vous vous rapprochez de Lui. Car Dieu est le plus grand serviteur. Oui. Et quand vous devenez vous-même un serviteur, vous vivifiez son image en vous, vous prenez conscience de votre filiation divine. Et ne craignez pas que cela vous empêche de remplir vos devoirs envers votre famille, vos amis, la société, l’humanité, bien au contraire !

Faites une place pour Dieu en vous, pas à moitié, mais complètement. En cultivant sa présence, vous découvrirez combien votre vie devient riche. Quand vous devrez affronter des épreuves, cette présence vous donnera la force, la liberté et, comme le roi Salomon, vous serez même sauvé de l’enfer. Vous ne connaissez pas cette légende ?

Le roi Salomon avait été célèbre pour ses richesses et sa sagesse, et c’est lui qui avait fait construire le temple de Jérusalem. Mais comme il avait aussi commis de grandes fautes, une légende rapporte qu’à sa mort, la Justice divine décréta qu’il devait faire un stage en enfer. À peine était-il arrivé que des diables le virent occupé à prendre des mesures sur le sol, à gauche, à droite… Il avait trouvé par là une ficelle et il n’en finissait pas de mesurer et de noter. Les diables allèrent faire un rapport à Satan en personne qui leur ordonna de l’interroger. « Que fais-tu là ? », lui demandèrent-ils. Il répondit : « Je suis le roi Salomon. Ma gloire a été grande sur toute la terre. C’est moi qui ai fait construire le temple de Jérusalem pour y placer l’Arche de l’Alliance de l’Éternel. Maintenant, ici aussi j’ai l’intention de faire construire un temple, c’est pourquoi vous me voyez occupé à prendre des mesures. » Quand Satan apprit quels étaient les projets de Salomon, il s’écria : « Oh là là ! Un temple ici ? Mais il va contaminer tout l’enfer et ce sera la fin de mon règne. Qu’on l’expulse, il n’a pas sa place parmi nous ! » Ce n’est donc pas sans raison que Salomon avait été célébré pour sa sagesse.

Cette anecdote veut nous dire que, même plongé dans l’enfer, on peut s’en arracher si on sait comment créer les conditions de sa libération. Et la seule manière de se libérer est de délimiter un espace en soi et de le consacrer au Seigneur. Dans cet espace nous sommes à la fois le temple, l’autel et le prêtre.3

Le Seigneur ne veut qu’une chose pour ses créatures : qu’elles bénéficient le plus possible des richesses qu’Il a placées dans leur corps physique, leur cœur, leur intellect, leur âme et leur esprit. Et elles ne bénéficieront vraiment de ces richesses que si elles apprennent à les Lui consacrer. Tout ce qui est consacré à Dieu est protégé par des esprits lumineux du monde invisible. Une faculté, un talent que vous consacrez à Dieu s’accroît, s’amplifie, tandis que s’il n’est pas consacré, vous le perdez. Même si concrètement vous le possédez encore, c’est comme si vous l’aviez perdu, car intérieurement vous n’en bénéficiez pas autant que vous pourriez.

Combien de gens talentueux, des artistes, des philosophes, des scientifiques ne profitent pas de leurs talents ! À force d’études et d’exercices ils ont acquis des connaissances, une certaine technique, une facilité, mais intérieurement leur travail les laisse insatisfaits. Comprenez bien cela : on peut posséder de grandes richesses mais en même temps en être privé, parce qu’on ne les a pas consacrées pour assurer leur protection. On pense à protéger des quantités d’objets sans importance, mais les richesses essentielles, les facultés, les talents, on oublie de les mettre à l’abri.

Montez chaque jour à l’autel du Seigneur et demandez d’être guidé, inspiré. Des anges vous accompagneront… Plus tard, vous apprendrez que sur les chemins où vous avez marché, beaucoup d’accidents, de malheurs ont pu être évités, et que beaucoup de bonnes choses, au contraire, ont été réalisées. Les entités célestes vous diront : « Regarde : nous avons fait tout cela à travers toi. » Oui, un jour, vous saurez ce que vous avez fait, ou plutôt ce qui a été fait à travers vous, combien d’entités magnifiques ont pu se manifester parce que vous aviez consacré en vous une place au Seigneur.

La spiritualité ne consiste pas en de vagues aspirations. Le véritable spiritualiste commence par édifier dans son âme un autel pour le Seigneur, et il ne cesse jamais d’y entretenir une flamme. À cet autel, il doit monter chaque jour avec la conscience qu’il entre dans la présence divine, et alors là seulement il sait ce qu’il doit demander.4

Tant que vous vous adressez au Seigneur pour qu’Il satisfasse vos désirs personnels, c’est que vous n’êtes pas encore entré dans sa présence. Le jour où vous entrez dans la présence du Seigneur, vous ne pouvez demander qu’une chose : qu’Il vous remplisse de sa lumière. Mais en réalité vous sentez que vous n’avez plus rien à demander : dès que vous entrez dans la présence du Seigneur, sa lumière vous envahit et lorsque vous redescendez, cette lumière vous habite encore longtemps. Monter à l’autel du Seigneur, cet autel qui est aussi en nous, c’est véritablement cela, prier.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

« Maître, je te suivrai partout où tu iras » – Luc 9 : 57-59

Salomon fait construire le temple de Jérusalem – I Rois 6 : 1-38

1 De février 1959 à février 1960.

2 Cf. Les semences du bonheur, Coll. Izvor n° 231, chap. VI : « Le sens de la vie ».

3 Cf. Création artistique et création spirituelle, Coll. Izvor n° 223, chap. XII : « La construction du temple ».

4 Cf. La prière, Brochure n° 305.

XIV

CONTINUEZ À MARCHER !

Il est dit dans la Kabbale que lorsque Dieu créa la pénitence (en hébreu teshouvah), Il lui dit : « Chaque fois que les hommes se tourneront vers toi, tu devras effacer leurs fautes. » Le mot teshouvah signifie aussi retour. Le péché nous éloigne de Dieu et la pénitence nous ramène vers Lui. C’est le sens de la parabole du fils prodigue dans les Évangiles : il avait quitté la maison paternelle et quand il eut gaspillé tout son bien dans les plaisirs, il fut obligé, pour survivre, d’accepter la condition misérable et humiliante de gardien de pourceaux. Ayant compris sa faute, il décida de retourner chez son père qui le reçut à bras ouverts et ordonna pour lui de grandes réjouissances. Si nous prenons nous aussi conscience de nos fautes, si nous les regrettons et si nous souhaitons sincèrement retourner auprès de notre Père céleste, Il nous recevra.1

Mais reconnaître ses fautes, les regretter, cela ne suffit pas. Même si les remords, et les larmes qui les accompagnent parfois, contribuent à nous purifier, pour être pardonné nous devons réparer. Dieu a créé la pénitence pour effacer nos fautes, mais elles ne seront réellement effacées que si nous « faisons » justement pénitence.

La pénitence suppose l’activité et non la passivité. Quelques prières prescrites par un prêtre après une confession et marmonnées plus ou moins distraitement ne suffisent pas. Il faut vraiment réparer. C’est ce qu’enseigne aussi la Kabbale, puisqu’elle lie teshouvah à Binah. Binah représente la Nature, qui est une mère aimante mais sévère : c’est elle la gardienne des lois. Dans la séphira Binah siègent les Vingt-quatre Vieillards, les Seigneurs des destinées, qui donnent à chacun selon ses mérites.2 Le retour à la maison du Père ne peut se faire que si on répare ses fautes.

Évidemment, des fautes, on en commettra encore beaucoup. On en éprouvera du remords, mais le remords, c’est valable seulement un moment. Une fois compris qu’on a mal agi et ce qui a fait qu’on a mal agi, il faut chercher à réparer ses erreurs, et surtout se remettre au travail. En se lamentant, en se frappant la poitrine, on ne répare rien du tout et on devient même un fardeau pour les autres. Le salut n’est pas dans le remords, mais dans le travail.

Alors, maintenant que vous vous êtes engagé sur le chemin divin, vous ne devez plus vous arrêter. Tant que vous continuez à avancer, vous repoussez vos ennemis intérieurs, et quels que soient les événements vous gardez la maîtrise de votre destinée. L’un après l’autre les obstacles cèdent devant celui qui ne s’arrête pas en chemin, car il a mis en mouvement les puissantes lois de la vie.3

La vie spirituelle est comme l’ascension d’une haute montagne, et sur ces sentiers ardus, escarpés, il est impossible de ne pas passer par des moments de faiblesse, de découragement, ou même de chute. Mais ce n’est pas une raison pour s’arrêter. Pendant quelques jours vous vous sentirez mourir, et puis vous ressusciterez. Oui, au plus profond du découragement vous devez vous accrocher à cette mystérieuse lueur qui reste encore en vous : elle vous dit que « la mort » que vous êtes en train de vivre sera suivie d’une résurrection et que personne mieux que vous ne peut vous secourir, car toutes les puissances sont en vous.

Ce que nous ressentons comme découragement est une rupture en nous du lien qui doit exister entre nos deux natures, terrestre et céleste. La nature terrestre est comme une matière que la nature céleste doit sans cesse éclairer, vivifier. La nature terrestre nous tire vers le bas, alors que la nature céleste nous entraîne vers les hauteurs. C’est pourquoi au moment où la nature terrestre parvient à se soustraire au pouvoir de la nature céleste, il se produit en nous comme une chute, un effondrement.

Pour maintenir ou rétablir le lien entre nos deux natures, nous devons, à la manière des alchimistes, apprendre à travailler avec le feu. C’est le feu, le feu sacré qui soude notre nature inférieure à notre nature supérieure. Le véritable alchimiste souffle sur ce feu avec constance, tandis que le simple amateur interrompt bientôt son travail en se disant : « Pourquoi m’obstiner à faire tenir ensemble deux éléments qui ne cessent de se séparer ? » Eh bien si, justement, il faut s’obstiner.

Pour donner naissance à l’enfant, la pierre philosophale qui transformera en nous toutes les matières viles en or, en or spirituel, il faut réunir de force les deux éléments antagonistes, la nature terrestre et la nature céleste.4 Le feu qui les fait entrer en contact est alimenté par la foi, l’espérance et l’amour : la foi inébranlable dans les puissances que Dieu a mises en nous ; l’espérance en l’avenir qu’Il réserve à ses enfants ; et enfin, l’amour constant du vrai et du beau. Si c’est l’attitude des autres qui nous fait perdre courage, nous devons appeler l’amour. Mais si le découragement nous vient de nous, parce que nous sommes fatigués de faire des efforts et d’affronter des difficultés, c’est à la foi et à l’espérance que nous devons demander secours.

Récemment, un ami m’a raconté qu’un jour où il se sentait abattu, désespéré, il était allé marcher dans la campagne. À un moment il s’est assis sur un rocher et là, sur ce rocher tellement rude et nu, dans un minuscule interstice, il a aperçu quelques brins d’herbe qui avaient réussi à pousser et à survivre. Il les a longuement regardés, et soudain quelque chose en lui s’est ranimé. Il ne comprenait pas comment ces quelques brins d’herbe, à qui si peu de terre avait suffi pour pousser, pouvaient l’avoir arraché à son abattement. En réalité, ce n’était pas l’herbe elle-même, mais lui qui en la regardant avait à son insu opéré un changement dans son for intérieur. Oui, car toutes les puissances de régénération sont en nous et il suffit parfois d’une impulsion infime pour les déclencher.

Les êtres, les choses, tout ce qui existe autour de nous peut nous aider. Il arrive que cela se produise en dehors de notre conscience et de notre volonté, mais c’est à nous de rendre ce phénomène conscient et de ne pas attendre que, par hasard, la nature vienne à notre secours. Regardez aussi les fourmis et les abeilles : elles sont infatigables, on n’a jamais vu une fourmi ou une abeille se décourager. Vous direz que c’est la nature qui les a créées ainsi… C’est vrai, mais justement, avec tout ce qu’elle a créé, la nature nous instruit, et c’est à nous d’être assez intelligents pour bénéficier de ses leçons.

Vous avez certainement remarqué que lorsque vous êtes triste ou découragé, penser à une personne que vous aimez ou admirez vous réconforte. Pourquoi ? Parce que les images que nous avons dans la tête ou dans le cœur ne restent pas inactives ; elles possèdent une vie, des pouvoirs, elles sont comme des transformateurs, des sources d’énergies. Une image peut nous perdre et une image peut nous sauver. Une image peut nous intoxiquer et une image peut agir comme un contrepoison. Toute image est liée à une idée, et lorsque vous vous concentrez sur une image, elle agit sur vous, elle pose son sceau sur vous. Ne négligez jamais ce travail intérieur tellement bénéfique que vous pouvez faire avec les images.

Vous dites : « Je n’en peux plus… Je suis au bout du rouleau. » Oui, peut-être, du rouleau qui finit de se dérouler maintenant. Mais des rouleaux, vous en avez encore beaucoup d’autres en vous. Remplacez celui-là, et avec le nouveau rouleau vous allez poursuivre votre route.

Il est des moments, c’est vrai, où on peut être envahi par une lassitude mortelle, la sensation qu’on n’arrivera pas à faire un pas de plus. Il est difficile de lutter contre une sensation, quelle qu’elle soit ; mais raison de plus, quand on éprouve cette sorte de lassitude, pour garder la conviction qu’on a encore des ressources et que bientôt on pourra se remettre en chemin. Un jour, bien sûr, vous arriverez au bout du dernier rouleau, mais pour le moment vous n’y êtes pas encore, et si vous savez entretenir en vous des pensées de courage, d’espérance, vous allez bientôt vous redresser. Vous aurez mis un nouveau rouleau et vous repartirez avec des énergies toutes fraîches.

Ressentir est une chose, et penser en est une autre. Trop souvent la sensation déteint sur la pensée : on se sent épuisé – ce qui est naturel – et voilà que cette sensation déclenche des pensées et des sentiments de découragement, de tristesse, de désespoir. Eh bien non, dans ces moments-là, c’est la pensée qui doit agir sur la sensation : même si elle ne peut pas la vaincre, elle doit être là comme une lumière, comme un phare au loin. Elle vous dit que vous pouvez vous redresser ; alors, malgré votre lassitude et votre épuisement, c’est elle que vous devez croire et non vos sensations. Il n’y a plus une goutte d’énergie dans votre réservoir ? Mais le réservoir cosmique est plein, et c’est là que vous devez aller puiser par la pensée. Car la pensée sert aussi à cela : à peine quelques gouttes puisées dans ce réservoir d’énergies, et la flamme de votre veilleuse qui était en train de s’éteindre brille à nouveau.

Pour puiser des énergies dans le réservoir cosmique, le moment le plus favorable est le matin, au lever du soleil. En regardant le soleil, concentrez-vous sur les cellules de votre corps, jusqu’à ce qu’elles vibrent à l’unisson avec l’esprit solaire. Peu à peu vous sentirez que, là, le vrai savoir vous est donné, un savoir qui vous gardera toujours vivant. Une fois que vous aurez commencé à communiquer cette vibration puissante à vos cellules, ne vous laissez plus aller à la stagnation, efforcez-vous de maintenir le mouvement.

Je ne cesserai jamais d’insister sur la valeur que vous devez accorder à ces moments où tout votre être est traversé par ces courants d’énergies spirituelles. Faites tout ce que vous pouvez pour les retenir. Ne vous montrez pas négligent et n’allez pas ensuite gaspiller ces énergies dans des activités prosaïques. Pour justifier leur négligence, certains diront que ces moments de grâce qu’ils ont vécus étaient peut-être une illusion, le fruit de leur imagination. Le Ciel les a purifiés, éclairés, fortifiés, et ils se demandent s’ils n’ont pas été le jouet d’une illusion ! Mais quand ils se sentent faibles, accablés, tourmentés, ils ne se posent pas de questions, pour eux c’est bien la réalité. Il n’y a pas de mots pour dire l’ignorance et l’ingratitude des humains.

Je veux vous convaincre d’apprécier ces moments rares où il vous est donné de recevoir ces courants d’énergie pure qui vous soutiendront toute votre vie. Autant que vous le pouvez, efforcez-vous de les retenir. Ce ne sont pas les efforts qui vous fatiguent ; ce qui vous fatigue, c’est la tendance à ouvrir votre intellect et votre cœur à des pensées et des sentiments obscurs, pesants. Comment ne pas être fatigué quand on est à soi-même son propre fardeau ?5 Mais concentrez-vous sur le soleil et laissez-vous pénétrer par ses rayons ; vous creuserez en vous une sorte de tunnel, et à la sortie de ce tunnel, vous aborderez, libre et léger, les régions de la lumière.

Maintenant il y a encore quelque chose d’essentiel à connaître. Dans tout ce que nous entreprenons, et quel que soit le domaine, matériel ou spirituel, ce qui compte ce sont les efforts. Le Ciel ne considère jamais le succès, mais seulement les efforts. Le succès, c’est Lui qui en décide, car tout ce que nous faisons s’inscrit dans un ensemble et doit donc servir les plans de Dieu, être en accord avec eux ; et peut-être n’est-il pas prévu que ce pour quoi nous sommes en train de travailler se réalise comme nous le souhaitons. Seuls, donc, les efforts nous appartiennent, pas la réussite. Vous trouvez que c’est injuste ? Non, car aucun effort ne reste sans résultat.

Combien d’hommes et de femmes sont morts pour leur idéal et, apparemment, sans avoir atteint leur but. Mais leur exemple a nourri l’élan d’une multitude d’autres êtres, ils ont été comme une semence, un levain ; un jour, le but est atteint et encore mieux qu’ils ne l’espéraient. C’est pourquoi ceux qui remportent des succès doivent penser avec reconnaissance à tous les hommes et les femmes qui, avant eux, ont travaillé pour que ces succès soient possibles. Ces hommes et ces femmes ont fait des sacrifices, parfois même ils ont été des victimes, mais il se peut qu’ils reviennent dans une autre vie récolter le fruit de leur travail. Les historiens ignorent ce qu’ont été les vies antérieures des personnages qu’ils étudient ; c’est pourquoi lorsqu’ils déclarent qu’un tel a réussi là où tel autre avait échoué, il arrive qu’ils se trompent.

Jamais nous ne devons nous préoccuper de nos succès, mais seulement des efforts à faire, car personne ne peut travailler à notre place. Laissons les êtres d’en haut décider du moment où ces efforts donneront des résultats visibles, tangibles. L’absence de résultats concrets ne signifie pas que nous n’avons pas travaillé ou que nous avons mal travaillé, mais que le moment du succès n’est pas encore venu. Il n’y a pas de quoi s’inquiéter. Ceux qui ignorent cette loi se rongent ou en veulent aux autres, et ils détruisent ainsi les bénéfices spirituels de leurs efforts. Quoi qu’il arrive, vous devez vous dire : « En apparence, mes efforts ne donnent pas tellement de résultats, mais en réalité je sais qu’aujourd’hui déjà ils portent des fruits. » Même si on ne les voit pas, il y a toujours des résultats dans les cœurs et dans les âmes. Rien ne reste inerte ou stagnant.

Vous avez besoin de cette lumière qui remet les choses à leur place. Le succès dans le plan physique ne dépend pas de vous, mais des décrets des Vingt-quatre Vieillards. Si vous ne réussissez pas comme vous le souhaitez, c’est que le moment n’est pas encore venu. Ne vous laissez pas contaminer par cette conception matérialiste du succès tellement répandue à l’heure actuelle ; aussi bien pour vous-même que pour les autres, cette conception ne peut rien donner de bon.

Alors, continuez à travailler, c’est tout. Si vous étiez vraiment sensible, vous sentiriez que dans les plans subtils il y a déjà des résultats ; et puisqu’il y a déjà des résultats en haut, ils finiront par descendre un jour dans le plan physique.6 Et ne vous réjouissez pas tellement lorsque vous remportez des succès rapides. Si vous n’avez pas préalablement inscrit pendant longtemps votre travail dans la matière des plans psychique et spirituel, ces succès ne dureront pas.

La condition du vrai succès n’est pas dans l’effort violent et spectaculaire d’un instant, mais dans la répétition quotidienne de petits efforts. L’eau qui, goutte après goutte, tombe sur la pierre, finit par la creuser. Et pourtant la goutte d’eau est si douce, et la pierre est si dure ! Ne cessez pas un seul jour de faire des efforts, car le secret de la réussite est dans la continuité, la persévérance. Si vous vous arrêtez, vous risquez même de perdre ce que vous avez acquis, car la matière possède un immense pouvoir de résistance et elle tend toujours à retourner à son inertie primitive. Vous devez sans cesse travailler pour l’élever, puis la retenir au niveau où vous souhaitez vous élever vous-même pour y faire votre demeure.

Vous voulez être vivant ? Conservez le plus longtemps possible le besoin d’avancer. Tellement de puissances sommeillent en vous qui attendent d’être réveillées ! Mais au lieu de les réveiller, vous continuez à les endormir. On rencontre des gens qui n’ont que cinquante, soixante ans, ou moins encore, et ils semblent déjà morts et enterrés. Oui, on voit même la pierre tombale qui les recouvre et sur laquelle il est écrit : « Ci-gît Untel ». Pourquoi ?… Même si la fatigue est là, même si la vieillesse approche, il faut se dire qu’il y a toujours quelque chose à comprendre, quelque chose à entreprendre et ne jamais accepter l’engourdissement, la stagnation. Même paralysé, même mourant, il reste encore quelque chose à faire… ne serait-ce que remercier le Ciel.7

Faites qu’arrivé à la fin de votre existence vous soyez encore jeune, parce que vous aurez compris ce qu’est réellement la vie : une transformation incessante, une adaptation. Pour la Science initiatique, il n’y a pas de jeunes, il n’y a pas de vieux, mais seulement des êtres qui ont pour tâche de travailler sur eux-mêmes. Personne ne doit dire : « Ah, les années ont passé, je suis déjà vieux ». Celui qui croit justifier son inertie par son âge, diminue le nombre des jours qui lui restent encore à se réjouir. En répétant : « Je vieillis… je suis vieux… laissez-moi tranquille », il fabrique en lui l’image de la vieillesse et cette image agit très négativement sur son état psychique et sur son état physique aussi. Qu’il se concentre au contraire sur la jeunesse et dise : « Ah, que c’est merveilleux d’être jeune ! » et, de plus en plus, intérieurement il se sentira souple, mobile, ouvert à la vie. C’est cela la jeunesse, la vraie jeunesse. Avec les années le corps physique, bien sûr, perd de sa vigueur, de sa résistance ; mais même au moment de la mort, un regard, un sourire peuvent encore avoir l’expression de la jeunesse.

RÉFÉRENCES BIBLIQUES

Parabole du fils prodigue – Luc 15 : 11-31

1 Cf. Les deux arbres du Paradis, Œuvres complètes, t. 3, chap. IX : « Les deux arbres du Paradis : 3. Le retour de l’enfant prodigue ».

2 Cf. De l’homme à Dieu – séphiroth et hiérarchies angéliques, Coll. Izvor n° 236, chap. XV : « Binah : 1. Les lois de la destinée ».

3 Cf. La foi qui transporte les montagnes, Coll. Izvor n° 238, chap. XIII : « Rabota, vrémé, véra : le travail, le temps, la foi ».

4 Cf. La pierre philosophale – des Évangiles aux traités alchimiques, Coll. Izvor n° 241, chap. X : « La pierre philosophale, fruit d’une union mystique ».

5 Cf. Harmonie et santé, Coll. Izvor n° 225, chap. VIII : « Comment devenir infatigable ».

6 Cf. Puissances de la pensée, Coll. Izvor n° 224, chap. V : « Comment la pensée se réalise dans la matière ».

7 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. XII : « Remercier, source de lumière et de joie ».

XV

AU SEUIL D’UNE NOUVELLE ANNÉE

Instinctivement, les humains ne cessent de se projeter dans l’avenir, ils vivent dans l’espoir que demain sera meilleur, mais cette projection dans l’avenir n’est souvent qu’une fuite. Ils espèrent, ils espèrent, mais pour quelle raison les choses s’arrangeraient-elles ? Où prennent-ils l’espoir que le futur peut être meilleur que le présent ? D’où viendra ce meilleur ? La vérité, c’est que le futur sera pire encore s’ils se contentent d’espérer sans travailler.

Les bonnes choses arrivent rarement de l’extérieur. Si elles arrivent, tant mieux ; mais c’est vous, surtout, qui avez le pouvoir de faire tourner les événements à votre avantage ou à votre détriment. Car vous pouvez vivre chaque événement de deux manières : l’une qui vous élève au-dessus de vous-même, et l’autre qui vous abaisse, ou même vous fait tomber. Celui qui n’a pas suffisamment de sagesse, d’amour ou de volonté transforme les conditions extérieures les plus favorables en épreuves pour lui et les autres. Alors, quel avenir peut-il espérer ?… Une seule voiture tombe en panne au milieu de la rue : toutes les autres voitures sont obligées de s’arrêter, la circulation est perturbée, et voilà les embouteillages ! De la même façon, une seule journée mal vécue crée une sorte d’embouteillage pour les jours suivants, et même parfois, si on ne cherche pas à retrouver immédiatement la bonne orientation, pour les incarnations futures.

La plupart des humains sont habitués à prendre la vie comme elle vient, sans se douter que les événements sont une matière qu’il faut chercher à accommoder, comme on accommode la nourriture en la faisant cuire, en y ajoutant certains ingrédients. Mangeriez-vous des poissons tels qu’ils viennent d’être pêchés avec les écailles, les nageoires, les arêtes ? Non. Et les légumes, les mangeriez-vous tels qu’ils viennent d’être arrachés de terre ? Non plus. La cuisine est l’art de rendre mangeables et même succulents toutes sortes de produits qui seraient indigestes ou insipides si on ne s’occupait pas de les nettoyer, de les faire cuire, de les assaisonner.

Alors, comprenez que le bonheur auquel vous aspirez est aussi le résultat d’une véritable cuisine intérieure. Il ne faut pas s’attendre à cueillir les bons moments de l’existence comme on cueille un fruit mûr sur l’arbre en passant. Vous devez apprendre à travailler sur chaque situation, et particulièrement sur les situations difficiles, douloureuses, en y ajoutant des éléments de votre esprit et de votre âme, c’est-à-dire des éléments de la sagesse et de l’amour divins.

Certaines personnes prétendent qu’elles peuvent ne jamais être affectées par les épreuves de l’existence. Ce n’est pas possible ; à moins d’être une pierre, chacun ressent douloureusement tout ce qui porte atteinte à sa santé, à sa sensibilité, à ses convictions. Et non seulement ce n’est pas possible, mais ce n’est pas souhaitable : que peut-on attendre d’une pierre parmi les humains ? Mais de celui qui s’efforce de ne pas se laisser abattre quelles que soient les souffrances qu’il ait à endurer, on peut prédire qu’il ira très loin.

Vous demandez : « Ne jamais se laisser abattre, comment est-ce possible ? » Par la bonne volonté. Oui, la bonne volonté, car la volonté seule ne suffit pas. Devant les difficultés, il ne suffit pas de serrer les dents ou les poings en disant : « Je tiendrai bon. » D’abord, il n’est pas sûr que vous arriviez à être plus fort que les événements, et vous finirez épuisé, terrassé. Et même si vous remportez la victoire, vous courez un autre risque, celui de vous endurcir. On peut être impressionné par la volonté de certains êtres que les épreuves ne réussissent pas à abattre, mais on n’a pas nécessairement envie de les fréquenter, car ils ont souvent pour les autres beaucoup de dureté et de mépris.

Ce que j’appelle la bonne volonté est une volonté soutenue par l’intelligence qui cherche à comprendre les événements et à en tirer une leçon, et par le cœur qui ne se ferme pas aux autres. Cette bonne volonté est aussi une forme de la patience, rien ne la décourage. C’est pourquoi on peut dire que la patience est une vertu qui doit accompagner toutes les autres. Il faut aimer et être patient, être sage et patient, être fort et patient, sinon l’amour, la sagesse et la force perdent rapidement de leur pouvoir.1

Imaginez que vous ayez mis en terre les graines d’une plante dont vous savez qu’elle donne des fleurs magnifiques, mais vous ignorez qu’elle ne fleurit que tous les cent ans. De telles plantes sont rares, mais il en existe. Alors, vous attendez, inquiet, troublé. Votre impatience prouve seulement que vous ne connaissez pas la nature de cette plante qui donne de telles fleurs. Et voici d’autres graines qui donnent des fleurs après seulement quelques semaines ; bien sûr, cela vous plaît mieux, mais ces fleurs sont plus communes. Toute activité dans laquelle vous vous engagez est comme une graine que vous mettez en terre. Si vous obtenez rapidement des résultats, vous êtes satisfait, mais demandez-vous quelquefois si les graines qui se développent rapidement sont les meilleures. Le plus souvent, c’est le contraire.

Être patient prouve qu’on possède un savoir caché. Il y a des êtres qui viennent au monde avec ce savoir : chaque jour ils se mettent au travail et, quoi qu’il arrive, ils persévèrent, ils sont tenaces. Ils sont nés sous une bonne influence de Saturne. Pour eux, le temps se mesure en intervalles très longs, et comme c’est toujours le temps, Saturne, qui a le dernier mot, la récolte est non seulement belle mais abondante.

Chaque planète possède une périodicité qui lui est propre. La plus petite est celle de la Lune qui parcourt le zodiaque en vingt-neuf jours. Ensuite, vient Mercure, puis dans l’ordre de période croissante, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne. Et au-delà de Saturne, il y a encore Uranus, Neptune et Pluton dont les temps de révolution sont encore plus longs.

Il en est du temps de développement d’une graine, ou du temps de réalisation d’une idée, comme du temps de révolution des planètes. Suivant leur nature, les graines ou les idées exigent des durées différentes. Pour réussir dans des entreprises de nature spirituelle il faut beaucoup de temps, parce que là, Uranus, Neptune et Pluton doivent aussi apporter leur soutien. Le travail spirituel est placé sous l’influence des planètes lentes qui parcourent des cercles immenses autour du soleil.

Une idée, une pensée est une entité vivante ;2 lorsqu’elle sort de notre tête, elle parcourt l’espace en décrivant un cercle, elle passe ainsi par différentes régions où elle se charge des éléments qui lui sont propres, puis elle revient vers son lieu d’origine, c’est-à-dire nous. Chaque pensée a besoin d’un laps de temps déterminé pour décrire un cercle. Les pensées les plus spirituelles, les plus nobles et divines décrivent de très grands cercles. Elles parcourent toutes les régions, jusqu’au monde divin, avant de redescendre en apportant leurs trésors.

Vous objecterez que lorsqu’on vous embauche dans une entreprise, on attend de vous que vous obteniez rapidement des résultats. Oui, quand il s’agit de gagner de l’argent, il faut se dépêcher, et c’est pourquoi tant de magasins, de boutiques proposent aux gens des produits, des objets qui satisfont leurs besoins matériels, et même leurs besoins inférieurs, ce qui peut être très vite fait. S’ils leur proposaient de quoi nourrir leur âme et leur esprit, ils feraient faillite.

La sagesse réclame que nous tenions compte à la fois du temps pour le plan physique et de l’éternité pour l’âme et pour l’esprit. La précipitation dans laquelle vivent les humains les prive de cet élément de durée, d’infini, qui donne un sens, un goût à la vie. Quand ils ne trouvent pas rapidement ce qu’ils cherchent, ils passent tout de suite à autre chose… C’est pourquoi intérieurement, ils n’arrivent nulle part.

La patience est une qualité du grand âge, et l’espérance est celle de la jeunesse. Oui, la jeunesse espère, et si elle ne voit pas rapidement venir ce qu’elle espère, elle s’impatiente ; alors que la vieillesse n’espère plus grand-chose, mais elle a appris à supporter patiemment. En réalité, il faut que patience et espérance se rencontrent. Où il y a l’espérance, la patience doit venir apporter son soutien. Et quand la patience est là, l’espérance ne peut pas être loin. Si on n’espère rien, comment et pourquoi être patient ? Il n’y a rien à attendre. Mais quand patience et espérance cheminent ensemble, année après année, l’avenir s’ouvre largement.

Une année se termine et une autre commence…3 C’est la période où tous formulent des vœux pour eux-mêmes, pour leur famille, leurs amis, pour le monde entier… Et la coutume est de se rencontrer en disant : « Bonne année !… Heureuse année !…» Mais avant de penser à cette nouvelle année, adressez-vous à l’année qui s’en va. Vous êtes étonnés : comment ? parler à l’année ?… Oui. La Kabbale dit qu’une année est un être vivant, vous pouvez donc lui parler. Alors, adressez-vous à cette année qui s’en va et demandez-lui de se souvenir de vous. Puisqu’elle est vivante, elle ne reste pas inactive, elle a enregistré non seulement nos actes, mais aussi nos désirs, nos sentiments, nos pensées. Le dernier jour elle fait son rapport aux Seigneurs des destinées et elle nous relie à l’année suivante.

L’homme moderne a pris l’habitude de considérer le temps comme une sorte d’abstraction mesurée par des horloges et des montres, alors qu’une année, une journée… une heure même sont des réalités vivantes. D’ailleurs, encore maintenant n’entend-on pas prononcer des expressions comme « Bénie soit l’heure où… », ou bien « Maudite soit l’heure où… » ? Dans la mythologie grecque, le temps était représenté par le dieu Chronos, et les Heures étaient aussi des divinités, filles de Zeus, le maître des dieux. Il y aurait beaucoup de choses à dire à ce sujet.

En attendant, demandez-vous comment vous allez quitter l’année qui finit. Tâchez de penser à elle avec gratitude. Dites-lui : « Merci, chère année, tu m’as évité beaucoup de peines et tu m’as apporté tant de bonnes choses ! » Efforcez-vous de vous remémorer ces bonnes choses. Si vous savez lui parler, cette année dira de vous à celle qui commence : « Voilà un véritable enfant de Dieu, il est reconnaissant, tu peux lui apporter de nouveaux cadeaux. » Mais préparez-vous car, pour les recevoir, il faut au moins être présent, c’est-à-dire conscient, au moment des distributions.

Je vous répéterai donc ici la recommandation que je vous ai déjà faite concernant les douze premiers jours de l’année. Chacun représente un mois. Alors efforcez-vous de vivre ces douze premiers jours le mieux possible pour donner à toute l’année un fondement solide. Puisqu’aucun de nos actes ni aucun de nos états psychiques ne reste sans conséquence, nous devons leur accorder, là, dans l’instant, toute notre attention.

Dans le plan physique, matériel, chacun sait qu’un geste maladroit, un moment de distraction peut détruire une vie. C’est pourquoi il existe tellement de mises en garde. Sur les routes on voit écrit : « tournant dangereux », « chaussée glissante », « ralentir, travaux », etc. Et combien de produits portent la mention « ne pas avaler » ! Il serait impossible d’énumérer tous les avertissements qui sont ainsi donnés pour que les humains ne mettent pas leur santé ou même leur vie, ainsi que celle des autres, en danger. Car c’est là, maintenant, en une seconde, qu’ils peuvent produire des dégâts irréparables, et il ne reste plus rien des beaux projets qu’ils faisaient pour l’avenir.

Dans la vie psychique, la vie morale, il n’existe pas ce même genre de panneaux et d’étiquettes pour avertir chacun qu’une impulsion mauvaise à laquelle il se laisse momentanément aller, va produire du désordre dans son âme, son intellect, son cœur, et même quelquefois jusque dans son corps physique. C’est pourquoi, pour la vie spirituelle, il est encore plus nécessaire d’être conscient de l’instant présent.4

L’existence est une longue chaîne de moments qu’il faut vivre consciemment les uns après les autres. Si vous vous projetez sans cesse dans l’avenir, c’est comme si vous sautiez les maillons intermédiaires. Que gagnerez-vous avec un morceau de chaîne qui ne se rattachera à rien ? On ne crée pas son avenir en commençant par la fin, et imaginer un bel avenir n’arrangera pas votre présent. Commencez par le commencement, franchissez progressivement les étapes, vous avancerez, vous vous élèverez jusqu’à atteindre le sommet.

Vous préféreriez peut-être entendre de moi des promesses illusoires de succès et de félicité ? Eh bien, non, je ne peux vous dire que la vérité : votre bonheur futur est dans le travail, dans l’effort. Tous les efforts que vous faites s’inscrivent en haut dans le Livre de Vie,5 et grâce à ces efforts, que de bénédictions se préparent pour vous ! Quand vous les recevrez, à votre question : « Pourquoi ces cadeaux ? » il vous sera répondu : « Parce que, par votre travail, vous vous êtes élevé jusqu’aux régions de la lumière et vous avez aussi apporté la lumière et la paix à des êtres qui étaient dans la détresse et l’obscurité. »

Je ne peux rien vous dire de plus. Continuez, marchez sur le chemin de la lumière. Qu’y aura-t-il au bout de ce chemin ? Vous le découvrirez en arrivant et vous serez ébloui.

1 Cf. Aux sources inaltérables de la joie, Coll. Izvor n° 242, chap. XII : « Les trésors insoupçonnés de la patience ».

2 Cf. Puissances de la pensée, Coll. Izvor n° 224, chap. IV : « Vie et circulation des pensées ».

3 Cf. L’année nouvelle, Brochure n° 301.

4 Cf. Le rire du sage, Coll. Izvor n° 243, chap. II : « Comme un berger veille sur ses brebis », chap. III : « Protéger les frontières de notre âme ».

5 Op. cit., chap. XIII : « Afin que votre nom soit inscrit dans le livre de la vie ».

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Livres

Œuvres Complètes

Transcription d’une partie de ses conférences, sténographiées ou enregistrées, données entre 1938 et 1981 – 32 volumes

Tome 1 - La deuxième naissance - Amour, Sagesse, Vérité

Tome 2 - L’alchimie spirituelle

Tome 3 - Les deux arbres du Paradis

Tome 4 - Le grain de sénevé

Tome 5 - Les puissances de la vie

Tome 6 - L’harmonie

Tome 7  - Les mystères de Iésod, les fondements de la vie spirituelle

Tome 8 - Langage symbolique, langage de la nature

Tome 9  - « Au commencement était le Verbe » commentaires des Évangiles

Tome 10 - Les splendeurs de Tiphéreth, le soleil dans la pratique spirituelle

Tome 11 - La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence

Tome 12 - Les lois de la morale cosmique

Tome 13 - La nouvelle terre - Méthodes, exercices, formules, prières

Tome 14 - L’amour et la sexualité *

Tome 15 - L’amour et la sexualité **

Tome 16 - Hrani Yoga - Le sens alchimique et magique de la nutrition

Tome 17 - « Connais-toi, toi-même » Jnani yoga *

Tome 18 - « Connais-toi, toi-même » Jnani yoga **

Tome 19 - Zémia, la terre - Une pensée pour chaque jour

Tome 20 - Voda, l'eau - Une pensée pour chaque jour

Tome 21 - Veuzdouh, l'air - Une pensée pour chaque jour

Tome 22 - Oguèn, le feu - Une pensée pour chaque jour

Tome 23 - La nouvelle religion : solaire et universelle *

Tome 24 - La nouvelle religion : solaire et universelle **

Tome 25 - Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or *

Tome 26 - Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or **

Tome 27 - La pédagogie initiatique *

Tome 28 - La pédagogie initiatique **

Tome 29 - La pédagogie initiatique ***

Tome 30 - Vie et travail à l’École divine *

Tome 31 - Vie et travail à l’École divine **

Tome 32 - Les fruits de l’Arbre de Vie – La tradition kabbalistique

Izvor

Izvor (Source) : les thèmes majeurs de sa pensée en format poche – 44 volumes

201 - Vers une civilisation solaire

202 - L’homme à la conquête de sa destinée

203 - Une éducation qui commence avant la naissance

204 - Le yoga de la nutrition

205 - La force sexuelle ou le Dragon ailé

206 - Une philosophie de l’Universel

207 - Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ?

208 - L’égrégore de la Colombe ou le règne de la paix

209 - Noël et Pâques dans la tradition initiatique

210 - L’arbre de la connaissance du bien et du mal

211 - La liberté, victoire de l’esprit

212 - La lumière, esprit vivant

213 - Nature humaine et nature divine

214 - La galvanoplastie spirituelle et l’avenir de l’humanité

215 - Le véritable enseignement du Christ

216 - Les secrets du livre de la nature

217 - Nouvelle lumière sur les Évangiles

218 - Le langage des figures géométriques

219 - Centres et corps subtils - Aura, plexus solaire, centre Hara…

220 - Le zodiaque, clé de l’homme et de l’univers

221 - Le travail alchimique ou la quête de la perfection

222 - La vie psychique : éléments et structures

223 - Création artistique et création spirituelle

224 - Puissances de la pensée

225 - Harmonie et santé

226 - Le Livre de la Magie divine

227 - Règles d’or pour la vie quotidienne

228 - Regards sur l’invisible

229 - La voie du silence

230 - Approche de la Cité céleste - Commentaires de l’Apocalypse

231 - Les semences du bonheur

232 - Les révélations du feu et de l’eau

233 - Un avenir pour la jeunesse

234 - La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour

235 - « En esprit et en vérité »

236 - De l’homme à Dieu - Séphiroth et hiérarchies angéliques

237 - La Balance cosmique - Le nombre 2

238 - La foi qui transporte les montagnes

239 - L’amour plus grand que la foi

240 - Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?

241 - La pierre philosophale - des Évangiles aux traités alchimiques

242 - Aux sources inaltérables de la joie

243 - Le rire du sage

244 - Marchez tant que vous avez la lumière

Brochures

Opuscules destinés à répondre à des questions générales d’actualité - 27 brochures et 5 fascicules

Synopsis

Une synthèse de l’œuvre en 3 volumes avec un index en fin d'ouvrage pour faciliter la recherche des thèmes abordés

1 - « Vous êtes des dieux »

2 - « Cherchez le Royaume de Dieu et sa Justice »

3 - « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie »

Pensées quotidiennes

Depuis 1991, un thème de méditation pour chaque jour de l’année (index en fin d’ouvrage)

Stani

Stani (Agir) : un approfondissement de la pratique spirituelle

Évéra

Évéra (La nature rayonne de beauté) : riche en iconographie, cette collection thématique invite à un voyage poétique, artistique et spirituel. Elle permet ainsi de découvrir, ou faire découvrir, l’œuvre de l’auteur

Kniga

Kniga (Livre) : des clés pour aborder « le livre de la nature » et les « livres sacrés » que sont l’Ancien et le Nouveau Testament

AD1 - Dictionnaire du livre de la nature - Analogies, images, symboles

AD2 - La Bible, miroir de la création (Tome 1) - Commentaires de l'Ancien Testament

AD3 - La Bible, miroir de la création (Tome 2) - Commentaires du Nouveau Testament

Autobiographies

Un essai d’autobiographie établi à partir de ce qu’il a dit de lui-même dans ses conférences – 2 volumes

AB01 - Afin de devenir un livre vivant - Éléments d'autobiographie 1

AB02 - Auprès du Maître Peter Deunov - Éléments d'autobiographie 2

Témoignages et études

De Georg Feuerstein (titulaire d'un doctorat en philosophie) à Henriette Vacquié, des témoignages précieux ainsi que des études à la lumière de cet enseignement, dont « La lumière, première écologie » de Pierre C. Renard, sont à découvrir – 4 titres

Bibliothèque jeunesse

Des contes et fables pour enfants richement illustrés – 3 titres

E1 - Fables de la Sagesse et de l'Amour (par Claire Chanteperle)

E2 - Rêves d'enfants (par Marie-Louise Delassus)

EZ1 - Des trésors pour la vie (par Claire Chanteperle)

Audio-visuel

Conférences sur CD

Simples, doubles et triples CDS

Conférences sur DVD

DVD de conférences, sous-titrées en une douzaine de langues

Musique et chants

1 CD de musique instrumentale composée par Peter Deunov et destinée à accompagner une danse de caractère rituel appelée Paneurythmie

Un livre sur les significations et descriptions (avec schémas) des mouvements de danse de la Paneurythmie avec les partitions de la musique

5 CD de Chants mystiques composés par Peter Deunov

À propos de la Fraternité Blanche Universelle

L’association Fraternité Blanche Universelle a pour but l’étude et l’application de l’Enseignement
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Pour tout renseignement sur l’association et ses activités, s’adresser au Secrétariat
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