DÉBATS EN PSYCHANALYSE

DIRECTRICE : ISABELLE MARTIN-KAMIENIAK – FONDATEUR : CLAUDE LE GUEN

Amour

SOUS LA DIRECTION DE

MARIE-LAURE LÉANDRI ET HÉLÈNE PARAT

AVEC LES CONTRIBUTIONS DE

DOMINIQUE BOURDIN, GUY CABROL, BERNARD CHERVET,
EMMANUELLE CHERVET, JEAN COURNUT,
LAURENT DANON-BOILEAU, PAUL DENIS,
GILBERT DIATKINE, MARTINE PICHON-DAMESIN,
SYLVIE PONS-NICOLAS

COLLECTION
DÉBATS EN PSYCHANALYSE

Fondateur :
Directrice :
Directeur adjoint :
Conseillère scientifique :
Comité scientifique :
CLAUDE LE GUEN
ISABELLE MARTIN KAMIENIAK
JACQUES ANGELERGUES
ÉVELYNE CHAUVET
DOMINIQUE BOURDIN
FRANÇOISE COINTOT
CHARLOTTE COSTANTINO
MARIE-LAURE LÉANDRI
ANNE MAUPAS LYCOUDIS
CLAIRE MAURICE
SYLVAIN MISSONNIER
FÉLICIE NAYROU
HÉLÈNE PARAT
ANNE TIRILLY
DOMINIQUE TABONE-WEIL

Responsable d’édition :
PHILIPPE BONILO

Comité scientifique international : J. AMATI-MEHLER (Italie), J. ANDRÉ (France), C. CHABERT (France), V. CHETRIT-VATINE (Israël), A. FERRO (Italie), P. GUYOMARD (France), F. LADAME (Suisse), C. LE GUEN (France), M. PARSONS (Angleterre), J.-M. QUINODOZ (Suisse), R. ROUSSILLON (France), D. SCARFONE (Canada), B. DE SÉNARCLENS (Suisse).

Comité de lecture international : T. BOKANOWSKI (France), B. CHERVET (France), F. COUCHARD (France), M.-F. DISPAUX (Belgique), C. PADRON (Espagne), S. PASSONE (France), R. PERELBERG (Angleterre), J.-E. TESONE (Argentine), H. TROISIER (France), M. UTRILLA ROBLES (Espagne).

ISBN 978-2-213-082395-7

Dépôt légal — 1re  édition : 2020, août

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2020
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Introduction

Hélène PARAT¹

« Le noyau de ce que nous avons désigné sous ce nom d’amour est formé naturellement par ce qu’on appelle d’ordinaire amour et que chantent les poètes, c’est-à-dire l’amour entre les sexes, avec pour but l’union sexuelle. » Et Freud de poursuivre par l’énumération et la profonde parenté de toutes les formes d’amour, de l’amour érotique à l’amitié, de l’investissement narcissique de soi à la quête de l’idéal le plus élevé :

Toutes ces tendances sont l’expression des mêmes motions pulsionnelles, qui dans les relations entre les sexes poussent à l’union sexuelle, et qui dans d’autres cas sont détournées de l’atteindre, mais qui n’en conservent pas moins assez de leur nature originelle pour garder une identité bien reconnaissable […]. Nous pensons que la langue a créé avec le mot « amour », dans ses multiples acceptions, une synthèse parfaitement justifiée et que nous ne pouvons rien faire de mieux que de la prendre également pour base de nos discussions et exposés scientifiques (Freud, 1921c, p. 150-151).

Synthèse qui devrait être à la base de nos considérations, mais qui ne laisse pas d’être impressionnante… Est-ce pour cela que Freud, excepté les articles consacrés à la psychologie de la vie amoureuse, n’a jamais consacré de texte proprement dit à l’amour ? « Psychologie des foules et analyse du moi » est pourtant peut-être celui qui s’approche le plus d’un approfondissement, d’un point de vue théorique, de ce thème universel, l’accent étant alors mis sur l’aspect narcissique de l’amour et sa dimension hypnotique. Il ne faut pas oublier, cependant, d’autres œuvres freudiennes moins directement métapsychologiques et en particulier son analyse de « Gradiva » qui mêle subtilement réflexions sur l’amour et sur l’idéal thérapeutique.

Au seuil de ce volume des « Débats » nous n’aurons pas l’outrecuidance de croire pouvoir reprendre, ne serait-ce que succinctement, l’ampleur des thèmes évoqués par Freud, mais juste l’ambition, plus de vingt ans après le beau numéro de la Revue française de psychanalyse (1996) intitulé « L’amour » et presque un demi-siècle après ce livre incontournable qu’est L’État amoureux, de Christian David (1971), de proposer d’autres pistes, d’autres associations, dans une liberté laissée aux auteurs d’aborder le thème selon leur axe personnel de pensée.

Sans donc ne jamais lui réserver une réflexion spécifique et développée, l’amour est néanmoins au cœur de la pensée freudienne. De la première théorie des pulsions, « Faim et Amour » est la forme métaphorique, et « Éros et Thanatos » de la seconde. L’amour, dans son soubassement énergétique de libido, est en quelque sorte pivot de sa pensée du conflit, en passant par les remaniements-charnières de « Pour introduire le narcissisme » (1914c), entre amour de soi et amour de l’objet, et les renversements de l’amour en haine de « Pulsions et destins des pulsions » (1915c).

L’amour de transfert, quant à lui, est le cœur de la cure, dans ses excès, ses inhibitions, ses renversements en haine, ou son cours tempéré, dans le meilleur des cas. Si on constate une inflation théorique aujourd’hui de la réflexion sur les pathologies narcissiques, limites, la clinique, quant à elle, continue de décliner, à chaque séance, ou presque, les avatars des rencontres amoureuses, des frustrations, des ruptures, des solitudes… Freud n’écrivait-il pas : « Jamais nous ne sommes davantage privés de protection contre la souffrance que lorsque nous aimons » (1930a [1929], p. 25). Fragile bonheur, mais insistante recherche, tension toujours active, espoir d’un futur qui cherche à oublier ses sources du passé.

Il est une réflexion de Freud peu souvent reprise : « La passion amoureuse consiste en un débordement de la libido du moi sur l’objet. Elle a la force de supprimer les refoulements et de rétablir les perversions » (Freud, 1914c, p. 104). Cette affirmation freudienne vient notamment nuancer et complexifier ses formulations sur les organisations sexuelles et la synthèse des pulsions partielles sous le primat de la zone génitale (Freud, 1905d). En effet, les perversions qui se rétablissent ne sont-elles pas celles de la perversion polymorphe infantile, ne convoquent-elles pas tous les auto-érotismes, auto-érotismes qui trouvent paradoxalement à se déployer et à se décliner dans la rencontre érotique entre deux amants ? Ce sexuel infantile dans toute sa vivacité n’est-il pas celui qui transparaît dans les mots et les jeux des amants, quelle que soit l’idéalisation de leur amour ? L’amoureux dévore des yeux, il « l’a dans la peau », les amants se cherchent, s’étreignent, se possèdent, et l’amour ne saurait se concevoir sans son « faire ». Ce sexuel pervers polymorphe ne trouve-t-il pas aussi une expression sublimée dans les vers des poètes, qui déclinent à foison les détails du corps et du cœur aimé ? Les « Blasons » du corps, ces rimes voluptueuses, critiques ou élogieuses, disaient chaque détail d’un corps parcouru passionnément :

[…] Ô beaux ongles dorés ! ô main courte, et grassette !

Ô cuisse délicate ! et vous jambe grossette,

Et ce que je ne puis honnestement nommer !

Ô beau corps transparent ! ô beaux membres de glace !

Ô divines beauté ! pardonnez-moi, de grâce,

Si, pour estre mortel, je ne vous ose aimer.

Du Bellay, 1556.

Mais dans l’amour, un des destins du sexuel infantile est à lier à la pulsion inhibée quant au but, dont l’instauration dépend de l’érotique maternelle (H. Parat, 2006), dans le lien fondamental à l’« objet du premier et du plus puissant des amours » (Freud, 1940a [1938], p. 59). Ainsi Freud déployait-il les enjeux et difficultés de l’amour pérenne quand il notait que « l’amour sensuel est destiné à s’éteindre dans la satisfaction ; pour pouvoir durer, il faut qu’il soit pourvu dès le début de composantes purement tendres, c’est-à-dire inhibées quant au but, ou bien qu’il subisse une transformation de ce type » (Freud, 1921c, p. 180). Transformations multiples, récurrentes, quand le « coup » d’un soir ouvre sur une rencontre inattendue, quand l’amour-passion s’apaise en tendresse, quand l’amitié amoureuse se mue en amour.

Dans son article « Avatars du “courant tendre” freudien », qui est une riche réflexion sur les périls et les bonheurs de la relation amoureuse, Catherine Parat (1992) avait souligné les formulations de Freud qui évoquaient les fixations tendres, entraînant avec elles une part d’érotisme qui est détourné de ses buts sexuels. Prémisses, premiers temps, origine, semble-t-il, de l’inhibition quant au but, cette notion de fixation doit se comprendre en dehors de toute pathologie. Elle questionnait aussi : « L’amour serait-il plus proche de la perversion que du désir érotique nu ? » (1992, p. 784) soulignant, dans cette frange perverse, la dépendance à l’autre, le besoin qui s’inscrit dans l’ordre narcissique, et l’inhibition partielle du courant érotique initial.

Cette question de l’articulation de deux courants, tendre et érotique, irrigue toute réflexion sur l’amour, du premier des amours, cet amour de l’objet premier, aux amours œdipiennes, de leurs variations et déplacements entre relations fraternelles et amitié, des violents émois amoureux de l’adolescence à la difficile permanence d’une relation amoureuse adulte. Comment l’amour s’accommode-t-il des interdits majeurs ?

Mais qu’en est-il de l’amour quand le corps est mis de côté, absent ou en sourdine, entre amitiés, inhibitions quant au but et sublimations ? Ainsi chez les catholiques s’organise un véritable mariage de la novice avec Dieu, dans la robe blanche de sa virginité, avec sacrifice de la chevelure en compensation de la conservation de l’hymen… Mais chaque religion décline ses détours et ses reprises, et le Cantique des Cantiques s’il est interprété comme le chant de l’union du croyant avec son Dieu, est aussi un des plus beaux poèmes d’amour profane qui soit. Et que dire de La Nuit obscure de saint Jean de la Croix, ce chant de l’amour divin qui ne laisse pas d’émouvoir tout cœur amoureux qui s’égare à le lire…

Si la pulsion sexuelle est la source permanente de l’élan libidinal, que penser de cette expression ambiguë de « désexualisation », quand le corps de l’amour n’est plus son cœur, et que son cœur s’élance vers d’autres horizons ? La seule question de la « désexualisation » demanderait un autre volume – ne serait-il pas plus juste, souvent, de dire désérotisation ? –, mais la réflexion se doit de se tourner avec insistance vers ces destins de l’amour où peuvent se côtoyer perversion et sublimation.

Rien n’est jamais acquis à l’homme Ni sa force

Ni sa faiblesse ni son cœur Et quand il croit

Ouvrir ses bras son ombre est celle d’une croix

Et quand il croit serrer son bonheur il le broie

Sa vie est un étrange et douloureux divorce

Il n’y a pas d’amour heureux

Louis Aragon, La Diane française.

Les psychanalystes sont-ils à même d’opposer le contraire au poète, capables de reconnaître les « miracles » de certaines rencontres, les bonheurs de l’amour, les élans d’Éros ? Si, en introduction de cet argument, nous évoquions le riche volume sur l’amour de la RfP, dans l’ensemble y sont néanmoins plus sensibles les affres, les tourments et les impasses de l’amour, que sa créativité. Nous souhaiterions que ce volume soit l’occasion, aussi, de redonner à l’amour vu par des psychanalystes son plein potentiel de vie, et ainsi de ne pas couper les ailes d’Éros.

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

« L’amour », Revue française de psychanalyse, t. LX, no 3, 1996.

Aragon L., Il n’y a pas d’amour heureux, in La Diane française, Paris, Seghers, 1946.

David C., L’État amoureux, Paris, Payot, 1971.

Du Bellay J., Les Regrets, Sonnet 91, 1556.

Freud S. (1905d), Trois Essais sur la théorie sexuelle, trad. fr. P. Koeppel, Paris, Gallimard, 1987 ; OCF.P, VI, 2006 ; GW, V.

— (1907a), Le Délire et les rêves dans la « Gradiva » de W. Jensen, trad. fr. P. Arhex, R.-M. Zeitlin, Paris, Gallimard, 1991 ; OCF.P, VIII, 2007 ; GW, VII.

— (1910h), D’un type particulier de choix d’objet chez l’homme, in La Vie sexuelle, trad. fr. J. Laplanche, Paris, Puf, 1969 ; OCF.P, X, 1993 ; GW, VIII.

— (1912d), Sur le plan général du rabaissement de la vie amoureuse, in La Vie sexuelle, trad. fr. J. Laplanche, Paris, Puf, 1969 ; OCF.P, XI, 1998 ; GW, VIII.

— (1914c), Pour introduire le narcissisme, in La Vie sexuelle, trad. fr. J. Laplanche, Paris, Puf,1969 ; OCF.P, XII, 2005 ; GW, X.

— (1915c), Pulsion et destin des pulsions, in Métapsychologie, trad. fr. J. Laplanche et J.-B. Pontalis, Paris, Gallimard, 1968 ; OCF.P, XIII, 1988 ; GW, X.

— (1918a [1917]), Le tabou de la virginité, « Contributions à la psychologie de la vie amoureuse, III », in La Vie sexuelle, trad. fr. D. Berger, J. Laplanche, Paris, Puf, 1969 ; OCF.P, XV, 1996 ; GW, XII.

— (1921c), Psychologie collective et analyse du Moi, in Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1972 ; OCF.P, XVI, 1991 ; GW, XIII.

— (1930a [1929]), Le Malaise dans la culture, in OCF.P, XVIII, 1994 ; GW, XIV.

— (1940a [1938]), Abrégé de psychanalyse, trad. A. Bermann, revue par J. Laplanche, Paris, Puf, 1985 ; OCF.P, XX, 2010 ; GW, XV.

Parat C., Avatars du courant tendre freudien, Revue française de psychanalyse, t. LVI, no 3, 1992.

Parat H., Sein de femme, sein de mère, Paris, Puf, « Petite bibliothèque de psychanalyse », 2006.

—, Aime-moi comme moi m’aime. L’amour et son faire : apogée du sexuel infantile, Revue française de psychosomatique, vol. 80, no 1, 2016.

Composition de l’amour

Paul DENIS²

L’amour est comme ce qu’on appelle au ciel la Voie lactée, un amas brillant formé par des milliers de petites étoiles, dont chacune est souvent une nébuleuse.

Stendhal, De l’amour.

Chaque amour est un roman. Vouloir définir l’amour comme une force élémentaire vise à le réduire, à le contenir, à en rabattre la complexité. La musique et la poésie, filles l’une et l’autre de l’amour, ne sont en rien des courants élémentaires. L’amour est toujours une composition, un ensemble de mouvements, un phénomène de « cristallisation », disait Stendhal, qui précédait à sa manière les formulations de Freud décrivant l’organisation du « plein amour d’objet » à partir de l’organisation en bouquet des pulsions partielles sous le primat de la génitalité et leur dévotion à une personne, et à l’origine, le personnage de la mère le plus souvent.

L’OBJET FOYER D’INVESTISSEMENT

Si nous repartons de ce modèle donné par Freud, on pourrait considérer l’amour comme le mouvement de création d’un objet, d’un objet psychique correspondant plus ou moins avec des personnes ou des événements et choses du monde extra psychique. En prolongeant l’idée de Winnicott selon laquelle l’objet est « trouvé-créé », on pourrait proposer alors que l’amour est ce qui trouve et crée un objet d’amour.

Avant la création de l’objet d’amour, ce sont les éléments nécessaires à son épiphanie qui apparaissent. Les premiers investissements de la libido s’organisent en pulsions partielles, en objets partiels avec leurs représentations correspondantes. Nous avons ailleurs proposé un modèle théorique de cette constitution (Denis, 1997). Les investissements en emprise de la libido se saisissent d’un objet et l’amènent à une zone érogène adéquate dont la mise en œuvre et l’investissement conduisent à une expérience de satisfaction. La rémanence de cette expérience, fixée sur l’image de l’objet partiel saisie en emprise, fait de celle-ci une représentation dont l’évocation ultérieure s’accompagnera d’un plaisir mnésique, terme que nous préférons à celui de satisfaction hallucinatoire utilisé par Freud. L’excitation libidinale trouve et organise ainsi une voie d’expression, une « pulsion », portée par une représentation, avec sa source, son objet et son but, lequel est l’expérience de satisfaction. Ces premiers canaux frayés par la libido sont ensuite réirrigués, réempruntés par le flux toujours renouvelé de l’excitation et constituent peu à peu le tissu du Moi. Les représentations ainsi constituées sont renforcées à chaque expérience de satisfaction et leurs associations, déplacements et combinaisons se complexifient en mouvements psychiques divers. La complexité vient aussi du fait de la qualité de l’expérience de satisfaction : celle-ci est plus ou moins grande, plus ou moins complète ou incomplète ; le non-aboutissement en satisfaction du mouvement pulsionnel s’accompagne d’une excitation persistante, d’un déplaisir : l’image de l’objet est alors porteuse d’un affect pénible. Fairbairn considérait que chaque représentation favorable d’un objet se doublait de celle d’un « saboteur interne » porteur de déplaisir. Chaque fois que la satisfaction tarde, les investissements en emprise sur l’objet redoublent, le caractère extérieur de l’objet investi devient tangible. Selon la formule de Winnicott, un objet qui serait parfait – toujours satisfaisant dès que le désir se fait sentir – ne vaudrait pas mieux qu’une hallucination. Pour nous l’objet se constitue dans l’expérience de satisfaction et se perçoit, est reconnu comme extrapsychique, dans le déplaisir ; autre expression de la formule de Freud selon laquelle « l’objet naît dans la haine ».

C’est le rassemblement de différentes pulsions élémentaires sur le personnage maternel, reconnu comme un autre, perçu comme un autre³, qui constitue le premier « plein amour d’objet » – Marion Milner considérait la perception comme une création –, il s’agit ici d’une première composition, d’une première création qui « trouve » et construit un « objet d’amour » dans le psychisme, en correspondance avec un personnage extérieur, élu de cet amour, partenaire de cet amour certes, mais dont la réalité joue d’abord le rôle de support aux représentations que l’enfant en a.

PAYSAGES AMOUREUX

Mais si nous quittons les débuts hypothétiques de la vie psychique et la sécheresse des modèles, il faut bien considérer l’amour – ou plutôt le champ des phénomènes amoureux –dans la diversité de ses paysages, des combinaisons auxquelles donnent lieu les différents caractères des partenaires d’un lien amoureux, de l’histoire de chacun d’eux, de leur âge, de l’intensité et de la forme des mouvements affectifs, psychiques et sexuels qui ressortissent à ce que nous nommons amour. Et nous pouvons dire avec Stendhal : « Cette manière de voir les choses abrège et communique de la froideur à la tête de celui qui juge de l’amour, chose essentielle et fort difficile. »

Stendhal évoquait divers aspects de l’amour. L’amour passion – « celui d’Héloïse pour Abélard », disait-il –, l’amour-goût, l’amour physique, et l’amour de vanité. En fait il ne donne qu’à « l’amour passion » les lettres de noblesse de « l’amour véritable », celui qui « nous emporte au travers de tous nos intérêts ». Implicitement les trois autres formes qu’il distingue à l’amour ne sont que des mouvements partiels et partiaux. L’amour physique par exemple : « À la chasse, trouver une belle et fraîche paysanne qui fuit dans le bois. Tout le monde connaît l’amour fondé sur ce genre de plaisir ; quelque sec et malheureux que soit le caractère, on commence par là à seize ans. » L’amour-goût est, pour lui, celui de « la galanterie », sorte de jeu dont chacun connaît les règles, se conforme à des usages mais qui n’engage pas : « Si l’on ôte la vanité à ce pauvre amour, il en reste bien peu de chose ; une fois privé de vanité, c’est un convalescent affaibli qui peut à peine se traîner. » Quant à « l’amour de vanité », Stendhal en décrit très bien l’implication narcissique essentielle : avoir « une femme à la mode comme on a un joli cheval » ; dans le même registre il évoque « une jolie femme de La Haye qui ne pouvait se résoudre à ne pas trouver charmant un homme qui était duc ou prince. Mais, fidèle au principe monarchique, dès qu’un prince arrivait à la cour, on renvoyait le duc… » Stendhal décrit en fait une incompatibilité entre ce type de relation, phénoménologiquement amoureuse, avec l’amour proprement dit, et formule cette particularité fondamentale de l’amour narcissique : « Quand on n’a que la vanité, toute femme est utile, aucune n’est nécessaire ; le succès flatteur est de conquérir et non de conserver. » Cependant, sensible au caractère trop schématique de sa typologie en quatre rubriques, Stendhal écrit que « l’on peut fort bien admettre huit ou dix nuances. Il y a peut-être autant de façons de sentir parmi les hommes que de façons de voir ». Nous pouvons même penser que, dans la plupart des relations amoureuses s’associent différentes composantes de goût, de...