Titre original : The Art of Living

Publié pour la première fois

© Unified Buddhist Church, Inc, 2017.

© Le Courrier du Livre, 2018 pour la traduction française.

Traduit de l’anglais par Marie-Anne Tattevin.

ISBN : 978-2-7029-1856-2

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays.

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PRÉFACE

La première fois que j’ai assisté à un enseignement de Thich Nhat Hanh, c’était en 1959 au temple Xa Loi, à Saïgon. J’étais étudiante à l’université et je me posais plein de questions sur la vie et le bouddhisme. Quoique jeune, ce moine était déjà renommé comme poète et érudit. Ce premier enseignement m’a profondément marquée. Jamais je n’avais entendu quelqu’un parler avec tant de beauté et de profondeur. Je fus frappée par son érudition, sa sagesse et sa vision d’un bouddhisme très pragmatique, à la fois profondément enraciné dans la tradition et parfaitement adapté aux besoins de notre temps. Très engagée dans l’action sociale dans les bidonvilles, je rêvais de combattre la pauvreté et de promouvoir le changement de société. Si tout le monde ne partageait pas ce rêve, « Thay » (comme nous aimions appeler Thich Nhat Hanh, ce mot désignant en vietnamien le maître d’école) était très encourageant. Il me dit qu’il était sûr que tout le monde pouvait atteindre l’éveil en s’adonnant au travail qu’il ou elle aimait le plus. Le plus important, expliquait-il, était de juste être soi-même et de vivre sa vie aussi pleinement et aussi consciemment que possible. Je compris que j’avais trouvé le maître que je recherchais.

Depuis plus de cinquante-cinq ans, j’ai le privilège d’étudier et de travailler avec Thich Nhat Hanh, organisant des programmes d’aide sociale au Vietnam, conduisant des actions pour la paix à Paris, sauvant les boat people en pleine mer et aidant mon maître à établir des centres de pratique de la pleine conscience en Europe, aux États-Unis et en Asie. J’ai vu les enseignements de Thay évoluer et s’approfondir en s’adaptant aux besoins toujours changeants et aux défis de notre époque. Il a toujours aimé dialoguer avec les plus grands chercheurs en sciences, médecine, politique, éducation, économie et technologie, afin d’avoir une meilleure compréhension de notre situation actuelle et de mettre au point des pratiques de la pleine conscience qui soient adaptées et efficaces. Jusqu’en novembre 2014, où il a été victime d’un subit accident vasculaire cérébral à l’âge de 88 ans, Thay n’a cessé d’approfondir sa vision résolument nouvelle des enseignements bouddhistes fondamentaux. Parfois, on le voyait revenir d’une marche méditative avec une lueur de joie dans le regard, saisir son pinceau et capturer cette vision dans de courtes phrases calligraphiées dont il avait le secret. Plusieurs de ces phrases illustrent ces pages.

Ce livre remarquable, édité par ses étudiants monastiques, nous livre l’essence des deux dernières années d’enseignement de Thay sur l’art de vivre en pleine conscience. Il présente en particulier les conférences révolutionnaires de la retraite de vingt et un jours offerte en juin 2014, au Village des Pruniers, notre centre de pratique de la pleine conscience en France, sur le thème « Que se passe-t-il lorsque nous mourons ? Que se passe-t-il lorsque nous sommes vivants ? »

J’ai toujours été profondément émue de la façon dont Thay incarne ses enseignements. C’est un maître dans l’art de vivre. Il aime profondément la vie et, malgré toute l’adversité qu’il a rencontrée au cours des années, la guerre, l’exil, la trahison, la maladie, jamais il n’abandonne la partie. Il a pris refuge dans sa respiration et dans les merveilles du moment présent. Thay est un survivant. Il a survécu grâce à l’amour de ses étudiants et de sa communauté, grâce à la nourriture qu’il puise dans la méditation, dans la respiration en pleine conscience et la détente lorsqu’il marche ou se repose dans la nature. Dans les temps de guerre et d’épreuves, tout comme dans les temps de paix et d’harmonie, j’ai vu comment la sagesse exposée dans ces pages a permis à Thay d’embrasser les joies et les peines d’une vie sans peur, mais remplie de compassion, de foi et d’espoir. Je vous souhaite à tous de pouvoir appliquer avec succès les enseignements de ce livre dans votre propre vie et de marcher dans les traces du maître, en apprenant à générer la guérison, l’amour et le bonheur pour vous-même, votre famille et le monde.

Sœur Chan Khong
(Vraie Vacuité)

INTRODUCTION

Nous sommes si proches d’elle que nous oublions parfois à quel point la Terre est belle. Vue de l’espace, notre planète bleue est remarquablement vivante, un paradis suspendu dans un vaste cosmos hostile. Lors du premier voyage sur la Lune, les cosmonautes ont été stupéfaits de voir la Terre se lever au-dessus de l’horizon désolé de la Lune. Nous savons que, sur la Lune, il n’y a ni arbre, ni rivière, ni oiseau. Nous n’avons encore trouvé aucune autre planète qui porte la vie telle que nous la connaissons. On raconte que les cosmonautes qui sont en orbite dans les stations spatiales passent le plus clair de leur temps libre à contempler la vue époustouflante de la Terre loin en dessous. À distance, elle leur apparaît comme un organisme vivant géant, respirant. En voyant sa beauté et ses merveilles, les cosmonautes ressentent un grand amour pour toute la Terre. Ils savent que des milliards de gens vivent leur vie sur cette petite planète, avec toutes leurs joies, leurs bonheurs et leurs souffrances. Ils voient la violence, les guerres, les famines et la destruction de l’environnement. En même temps, ils voient clairement que cette merveilleuse petite planète bleue, si fragile, si précieuse, est irremplaçable. Comme un cosmonaute l’a dit : « Nous sommes allés sur la Lune en techniciens, nous en sommes revenus en humanistes. »

La science a pour objet de comprendre et de nous aider à comprendre les étoiles lointaines et les galaxies, notre place dans le cosmos, ainsi que la structure intime de la matière, des cellules vivantes et de notre propre corps. La science, tout comme la philosophie, cherche à comprendre la nature de l’existence et le sens de la vie.

La spiritualité est également un champ de recherche et d’étude. Nous voulons nous comprendre nous-mêmes, le monde autour de nous et ce que signifie être vivant sur Terre. Nous voulons découvrir qui nous sommes vraiment et nous voulons comprendre notre souffrance. Comprendre notre souffrance nous permet d’accepter et d’aimer, et c’est cela qui détermine notre qualité de vie. Nous avons tous besoin d’être compris et aimés. Et nous voulons tous comprendre et aimer.

La spiritualité n’est pas la religion. C’est un chemin qui nous permet de générer le bonheur, la compréhension et l’amour, pour que nous puissions vivre profondément chaque moment de notre vie. Avoir une dimension spirituelle dans sa vie, cela ne veut pas dire s’évader de la vie, ni s’établir en un lieu de félicité hors de ce monde, mais découvrir des façons de faire face aux difficultés de la vie et de générer la paix, la joie et le bonheur là où nous sommes, sur cette belle planète.

L’esprit de la pratique de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde du bouddhisme est très proche de l’esprit de la science. Nous n’utilisons pas d’instruments coûteux, mais seulement notre esprit clair et notre tranquillité pour regarder profondément et investiguer sur le réel pour nous-mêmes, dans l’ouverture, sans aucune discrimination. Nous voulons savoir d’où nous venons et où nous allons. Et, par-dessus tout, nous voulons être heureux. L’humanité a donné naissance à de nombreux artistes talentueux, musiciens, architectes, etc., mais combien d’entre nous ont maîtrisé l’art de créer un moment de bonheur pour nous-mêmes et notre entourage ?

Comme toutes les espèces sur Terre, nous recherchons toujours les conditions idéales qui nous permettront de réaliser pleinement notre potentiel. Nous voulons faire plus que juste survivre. Nous voulons vivre. Mais qu’est-ce que cela veut dire, être vivant ? Qu’est-ce que cela veut dire, mourir ? Que se passe-t-il lorsque nous mourons ? Y a-t-il une vie après la mort ? Y a-t-il une réincarnation ? Reverrons-nous nos bien-aimés ? Avons-nous une âme qui va au ciel, au nirvana ou auprès de Dieu ? Ces questions sont dans le cœur de tout un chacun. Parfois, elles se transforment en mots, parfois, elles ne s’expriment pas, mais elles sont toujours là et nous serrent le cœur chaque fois que nous pensons à notre vie, à ceux que nous aimons, à nos parents malades ou vieillissants ou à tous ceux qui sont déjà décédés.

Comment pouvons-nous commencer à répondre à ces questions sur la vie et la mort ? Une bonne réponse, la bonne réponse, devrait reposer sur l’évidence. Ce n’est ni une question de foi ou de croyance, mais de regard profond. Méditer, c’est regarder profondément et voir des choses que les autres ne peuvent pas voir, y compris les vues erronées qui sont à la base de notre souffrance. Lorsque nous pouvons nous libérer de ces vues erronées, nous pouvons maîtriser l’art de vivre heureux en paix et en liberté.

La première vue erronée dont nous devons nous libérer est l’idée que nous sommes un « soi » séparé du reste du monde. Nous avons tendance à penser que nous avons un « soi » séparé qui est né à un moment donné et qui doit mourir à un autre moment, et qui est permanent durant le temps où nous sommes vivants. Tant que nous avons cette vue erronée, nous souffrons ; nous créons de la souffrance pour ceux qui nous entourent et nous faisons du mal aux autres espèces et à notre précieuse planète. La deuxième vue erronée dont nous souffrons souvent est que nous ne sommes que ce corps, et que, lorsque nous mourons, nous cessons d’exister. Cette vue erronée nous masque tout ce qui fait que nous sommes connectés avec le monde autour de nous et qui permet notre continuation après la mort. La troisième vue erronée qui est aussi répandue est l’idée que ce que nous cherchons, qu’il s’agisse du bonheur, du paradis ou de l’amour, ne peut être trouvé que hors de nous, dans un futur distant. Nous passons ainsi notre vie à courir après ces choses et attendre qu’elles se produisent, sans réaliser qu’elles sont déjà là en nous, dans le moment présent.

Il existe trois pratiques fondamentales pour nous aider à nous libérer de ces vues erronées : ce sont la concentration sur le vide, l’absence de signe et l’absence de but. Connues comme les trois portes de libération, ces trois pratiques sont disponibles dans toutes les écoles de bouddhisme. Ces trois concentrations nous offrent une vision profonde sur ce que cela signifie d’être vivant et ce que cela signifie de mourir. Elles nous aident à transformer les sentiments de tristesse, d’anxiété, de solitude et d’aliénation. Elles ont le pouvoir de nous libérer de nos vues erronées, pour que nous puissions vivre profondément et pleinement et faire face à la mort et à son approche sans aucune peur, ni colère, ni désespoir.

Nous pouvons également explorer quatre autres concentrations, sur l’impermanence, l’absence d’avidité, le lâcher-prise et le nirvana. Ces quatre pratiques sont décrites dans le Soutra de la pleine conscience de la respiration, un texte merveilleux du bouddhisme initial. La concentration sur l’impermanence nous aide à nous libérer de notre tendance à vivre comme si nous et nos bien-aimés allions être là pour toujours. La concentration sur l’absence d’avidité est une chance de prendre le temps de s’asseoir et de réfléchir à ce qu’est réellement notre vrai bonheur. Nous découvrons alors que nous avons déjà plus qu’assez de conditions pour être heureux, ici, dans le moment présent. Et la concentration sur le lâcher-prise nous aide à nous libérer de la souffrance, à transformer et relâcher les sensations désagréables. En regardant profondément avec l’aide de ces concentrations, nous sommes capables de toucher la paix et la liberté du nirvana.

Ces sept concentrations sont très pragmatiques. Ensemble, elles nous éveillent à la réalité. Elles nous aident à apprécier ce que nous avons, pour que nous puissions toucher le bonheur ici et maintenant. Et elles nous donnent la vision dont nous avons besoin pour apprécier le temps que nous avons, nous réconcilier avec ceux que nous aimons et transformer notre souffrance en amour et compréhension. C’est cela, l’art de vivre.

Nous avons besoin d’utiliser la pleine conscience, la concentration et la vision profonde pour comprendre ce que veut dire être vivant et mourir. Nous pouvons appeler les découvertes scientifiques et spirituelles « visions profondes », et la pratique qui consiste à alimenter et cultiver ces visions profondes « concentration ».

Grâce aux visions profondes de la science et de la spiritualité, nous avons la chance au xxie siècle de pouvoir vaincre les causes primaires de la souffrance des êtres vivants. Si le xxe siècle a été caractérisé par l’individualisme et la consommation, le xxie siècle peut être caractérisé par la compréhension de l’interconnexion et par des efforts pour explorer de nouvelles formes de solidarité et de vivre ensemble. Méditer sur les sept concentrations nous permet de voir toute chose à la lumière de l’interdépendance, nous libérant des vues erronées et brisant les barrières d’un esprit discriminatoire. La liberté que nous recherchons n’est pas celle qui a pour effet de nous autodétruire ou de détruire d’autres nations ou notre environnement, mais celle qui nous permet de nous libérer de nos sentiments de solitude, de colère, de haine, de peur, d’avidité et de désespoir.

L’enseignement du Bouddha est très clair, efficace et simple à saisir. Il nous ouvre un chemin de vie non seulement pour notre bénéfice personnel, mais pour toute notre espèce. Nous avons le pouvoir de décider du destin de notre planète. Le bouddhisme nous offre de l’humanisme l’expression la plus claire que nous ayons jamais eue. Ce sont nos visions profondes et nos actions éclairées qui nous sauveront. Si nous nous éveillons à notre véritable situation, il y aura un changement collectif au niveau de la conscience et, alors, l’espoir sera possible.

Explorons ensemble comment les sept concentrations, les visions profondes sur la réalité, peuvent nous apporter un éclairage sur notre situation, sur notre souffrance. Si, au cours de cette lecture, vous vous trouvez en terrain inconnu, respirez. Ce livre est un voyage que nous entreprenons ensemble, comme une marche en forêt, appréciant les merveilles époustouflantes de notre précieuse planète. Parfois, nous rencontrons un arbre avec une écorce d’une grande beauté, une formation rocheuse saisissante ou une mousse vibrante qui pousse le long du sentier, et nous voulons partager cette beauté avec nos compagnons de voyage. Parfois, nous nous asseyons en chemin pour partager un repas ou boire à une source d’eau claire. Ce livre est un peu comme cela. À l’occasion, nous nous arrêterons pour nous reposer, prendre une tasse de thé ou simplement nous asseoir, dans un climat de parfaite tranquillité.

LA TRANQUILLITÉ

Au Village des Pruniers, le centre de pratique de la pleine conscience où je vis en France, il y avait une véranda que l’on appelait « Écoute la Pluie ». Nous l’avons construite spécialement pour cela, pour pouvoir nous asseoir et écouter la pluie, sans penser à quoi que ce soit. Écouter la pluie peut aider l’esprit à trouver la tranquillité.

Amener l’esprit à la tranquillité est facile. Il suffit de porter son attention sur une seule chose. Tant que votre esprit écoute la pluie, il ne pense à rien d’autre. Vous n’avez pas besoin d’essayer d’apaiser votre esprit. Il vous suffit de vous détendre et de continuer à écouter la pluie. Plus vous êtes capable de faire cela longtemps, plus votre esprit devient calme.

S’asseoir tranquillement comme cela nous permet de voir les choses telles qu’elles sont réellement. Lorsque le corps est détendu et l’esprit au repos, nous pouvons voir clairement. Nous devenons calmes et paisibles comme l’eau d’un lac de montagne, dont la surface tranquille reflète le ciel bleu, les nuages et les pics rocheux, exactement tels qu’ils sont.

Tant que nous sommes agités et instables d’esprit, nous ne pouvons pas voir la réalité clairement. Nous sommes comme le lac un jour de grand vent, la surface troublée, réfléchissant le ciel de façon déformée. Mais, dès que nous retrouvons notre calme, nous pouvons regarder profondément et commencer à voir la vérité.

PRATIQUE : L'ART DE RESPIRER

La respiration consciente est un moyen merveilleux d’apaiser notre corps et nos émotions, de restaurer le calme et la paix. Ce n’est pas difficile de respirer en pleine conscience, tout le monde peut le faire, même les enfants.

Lorsque vous respirez consciemment, vous mettez tout votre corps et votre esprit en harmonie, en vous concentrant sur la merveille de la respiration. Notre respiration est aussi belle que la musique.

En inspirant, vous savez que vous êtes en train d’inspirer. Vous portez toute votre attention sur votre inspiration. En inspirant, il y a de la paix et de l’harmonie dans tout le corps.

En expirant, vous savez que vous êtes en train d’expirer. Lorsque vous expirez, vous sentez le calme, la relaxation, le lâcher-prise. Vous permettez à tous les muscles de votre visage et de vos épaules de se détendre.

Vous n’avez pas à vous forcer pour inspirer et expirer. Il n’y a aucun effort à faire. Vous n’avez pas à interférer avec votre respiration. Laissez-la juste se dérouler naturellement.

Lorsque vous inspirez et expirez, imaginez quelqu’un qui jouerait une très longue note sur un violon, en poussant l’archet vers le haut, puis en le tirant vers le bas sur les cordes. La note est continue. Si vous traciez une image de votre respiration, ce serait comme un huit, pas une ligne droite, parce qu’il y a une continuité entre l’inspiration et l’expiration. Votre respiration devient la musique même.

Respirer comme cela, c’est la pleine conscience et, lorsque vous maintenez la pleine conscience, vous avez la concentration. Chaque fois que la concentration est là, il y a la vision profonde, une percée, qui apporte plus de paix, de compréhension, d’amour et de joie dans notre vie.

Avant de continuer, prenons quelques instants pour apprécier ensemble la musique de notre respiration :

J’inspire, j’apprécie mon inspiration,
j’expire, j’apprécie mon expiration.
J’inspire, tout mon corps s’harmonise avec l’inspiration,
j’expire, tout mon corps se calme à l’expiration.
J’inspire, tout mon corps apprécie la paix de l’inspiration,
j’expire, tout mon corps apprécie la relaxation de l’expiration.
J’inspire, j’aime l’harmonie de mon inspiration,
j’expire, j’aime l’harmonie de mon expiration.

CHAPITRE 1

LE VIDE :
MIRACLE DE L’INTER-ÊTRE

Le vide, c’est être plein de toute chose,
mais vide d’une existence séparée.

Imaginez un moment une belle fleur. Il peut s’agir d’une orchidée, une rose, ou même une simple pâquerette sur le bord du chemin. En regardant cette fleur, nous voyons qu’elle est pleine de vie. Elle contient la terre, la pluie et le soleil. Elle est également pleine de nuages, océans et minéraux. Elle est même pleine d’espace et de temps. En réalité, tout le cosmos est présent dans cette petite fleur. Si nous enlevions ne serait-ce qu’un de ces éléments « non-fleur », la fleur ne serait plus là. Sans les nutriments du sol, la fleur ne pourrait pas pousser. Sans la pluie et le soleil, la fleur mourrait. Et si nous retirions tous les éléments « non-fleur », il ne resterait rien que l’on puisse appeler « fleur ». Cette observation nous montre donc que la fleur est pleine de tout le cosmos et que, en même temps, elle est vide d’une existence séparée. La fleur ne peut pas exister par elle-même.

Nous aussi, nous sommes pleins de tant de choses et vides d’un « soi » séparé. Tout comme la fleur, nous contenons la terre, l’eau, l’air, le soleil et la chaleur. Nous contenons l’espace et la conscience. Nous contenons nos ancêtres, nos parents et grands-parents, notre éducation, la nourriture et la culture. Tout le cosmos s’est réuni pour créer la merveilleuse manifestation que nous sommes. Si nous enlevons un seul de ces éléments « non-nous », nous verrons qu’il n’y aura pas de « nous » qui reste.

LE VIDE : PREMIÈRE PORTE DE LIBÉRATION

Le vide n’est pas synonyme de néant. Quand on dit qu’on est vide, cela ne veut pas dire que l’on n’existe pas. Pour qu’une chose quelconque soit pleine ou vide, cette chose doit clairement être là en premier lieu. Lorsque nous disons qu’une tasse est vide, la tasse doit être là pour être vide. Lorsque nous disons que nous sommes vides, cela veut dire que nous devons être là pour être vides d’un « soi » séparé permanent.

Il y a une trentaine d’années, j’étais à la recherche d’un terme pour exprimer notre profonde interconnexion avec tout le reste. J’aimais l’expression « être ensemble » mais, finalement, j’ai opté pour le verbe « inter-être ». Le verbe « être » peut prêter à confusion, parce que nous ne pouvons pas être par nous-mêmes, seuls. « Être », c’est toujours « inter-être ». Si nous combinons le préfixe « inter » avec le verbe « être », nous avons un nouveau verbe « inter-être ». Nous inter-sommes les uns avec les autres et avec toute vie.

Il y a un biologiste appelé Lewis Thomas, dont j’apprécie beaucoup le travail. Il décrit comment nos corps humains sont « partagés, loués et occupés » par d’innombrables autres organismes minuscules, sans lesquels nous ne pourrions « ni bouger un muscle, ni tapoter du doigt, ni émettre une pensée ». Notre corps est une communauté dans laquelle les milliards de cellules non humaines sont encore plus nombreuses que les cellules à proprement parler humaines. Sans elles, nous ne serions pas là en ce moment. Sans elles, nous ne serions pas capables de penser, de sentir ni de parler. Selon Lewis Thomas, il n’existe pas d’être solitaire. Toute la planète est une cellule géante, vivante, respirante, composée d’innombrables pièces qui sont associées en symbiose.

LA VISION PROFONDE DE L’INTER-ÊTRE

Nous pouvons observer le vide et l’inter-être à tout moment dans notre vie quotidienne. Si nous regardons un enfant, il est facile de voir en lui la mère et le père de l’enfant, la grand-mère, le grand-père, etc. Son aspect extérieur, la façon dont il agit, dont il parle. Même ses dons et ses talents sont les mêmes que ceux de ses parents. Lorsque, parfois, nous ne pouvons pas comprendre pourquoi l’enfant agit d’une certaine façon, il est utile de se rappeler qu’il n’est pas une entité séparée. Il est une continuation. Ses parents et ses ancêtres sont en lui. Lorsqu’il marche, lorsqu’il parle, ils marchent et parlent également. En regardant cet enfant, nous pouvons être en lien avec ses parents et ses ancêtres ; mais, inversement, en regardant le parent, nous pouvons voir l’enfant. Nous n’existons pas de manière indépendante. Nous inter-sommes. Chaque chose repose sur autre chose dans le cosmos pour se manifester, qu’il s’agisse d’une étoile, d’un nuage, d’une fleur, d’un arbre, de vous et de moi.

Je me rappelle qu’une fois, alors que je pratiquais la marche méditative dans une rue de Londres, j’ai vu dans la vitrine d’une librairie un livre intitulé Ma mère, moi-même. Je n’ai pas acheté ce livre, parce que je pensais que je savais déjà ce qu’il contenait. C’est vrai que chacun d’entre nous est une continuation de sa mère ; nous sommes notre mère. Ainsi, chaque fois que nous sommes en colère contre notre mère ou notre père, nous sommes aussi en colère contre nous-mêmes. Quoi que nous fassions, nos parents le font avec nous. Cela peut être difficile à accepter, mais c’est la vérité. Nous ne pouvons pas dire que nous ne voulons rien avoir à faire avec nos parents. Ils sont en nous et nous sommes en eux. Nous sommes la continuation de nos ancêtres. Grâce à l’impermanence, nous avons une chance de transformer notre héritage dans une belle direction.

Chaque fois que j’offre de l’encens ou que je me prosterne devant l’autel dans mon ermitage, je ne le fais pas en tant qu’individu, mais au nom de toute une lignée. Chaque fois que je marche, que je m’assieds, que je mange ou pratique la calligraphie, je le fais avec la conscience que tous mes ancêtres sont en moi en cet instant. Je suis leur continuation. Quoi que je fasse, l’énergie de pleine conscience me permet de le faire en tant que « nous », et non « je ». Lorsque je tiens le pinceau pour faire une calligraphie, je sais que je ne peux ôter mon père de ma main. Je sais que je ne peux retirer ni ma mère ni mes ancêtres de moi. Ils sont présents dans toutes mes cellules, dans mes gestes, dans ma capacité de tracer un beau cercle. Je ne peux pas non plus ôter mes maîtres spirituels de ma main. Ils sont là dans la paix, la concentration et la pleine conscience qui m’habitent lorsque je trace le cercle. Nous sommes tous en train de tracer le cercle ensemble. Il n’y a pas de « soi » séparé pour le faire. En pratiquant la calligraphie, je touche la vision profonde du « non-soi ». Cela devient une pratique profonde de méditation.

Que nous soyons au travail ou à la maison, nous pouvons pratiquer pour voir tous nos ancêtres et nos enseignants présents dans nos actions. Nous pouvons voir leur présence lorsque nous exprimons un talent ou un don qu’ils nous ont transmis. Nous pouvons voir leurs mains dans les nôtres lorsque nous préparons le repas ou faisons la vaisselle. Nous pouvons expérimenter une connexion profonde et nous libérer de l’idée que nous sommes un « soi » séparé.

VOUS ÊTES UNE RIVIÈRE

Nous pouvons contempler le vide en termes d’inter-être à travers l’espace, notre relation à toute chose et toute personne autour de nous. Nous pouvons aussi contempler le vide en termes d’impermanence à travers le temps. L’impermanence, cela veut dire que rien ne reste la même chose deux instants consécutifs. Comme l’a dit le philosophe grec Héraclite d’Éphèse : « On ne peut se baigner deux fois dans le même fleuve. » Le fleuve coule sans cesse et, dès lors que nous sortons de l’eau et que nous retournons nous baigner, l’eau a déjà changé. Et même dans ce court laps de temps, nous aussi avons changé. Dans notre corps, des cellules meurent et naissent à chaque seconde. Nos pensées, perceptions, sensations et notre état d’esprit changent également d’un moment à l’autre. On ne peut donc pas se baigner deux fois dans le même fleuve ; et le même fleuve ne peut accueillir la même personne deux fois. Notre corps et notre esprit sont un continuum toujours changeant. Bien que nous ayons le même aspect et que nous portions le même nom, nous sommes différents. Nous pouvons employer les instruments scientifiques les plus sophistiqués, nous ne trouverons rien dans notre personne qui reste identique et que nous puissions appeler une âme ou un « soi ». Dès lors que nous acceptons la réalité de l’impermanence, nous devons aussi accepter la vérité du « non-soi ».

Les deux concentrations sur le vide et l’impermanence nous aident à nous libérer de notre tendance à penser que nous sommes un « soi » séparé. Ce sont des visions profondes qui peuvent nous aider à sortir de la prison de nos vues erronées. Nous devons nous entraîner à cultiver la vision du vide lorsque nous regardons une personne, un oiseau, un arbre ou un rocher. C’est tout autre chose que de rester juste assis là, à spéculer sur le vide. Nous devons réellement voir la nature du vide, de l’inter-être, de l’impermanence en nous-mêmes et dans les autres.

Par exemple, vous dites que je suis vietnamien. Vous êtes sans doute persuadé que je suis un moine vietnamien. Mais, en réalité, légalement, je n’ai pas de passeport vietnamien. Sur le plan culturel, j’ai en moi des éléments français, mais aussi de la culture chinoise et même indienne. Dans mes écrits et mon enseignement, vous pouvez découvrir plusieurs sources de courants culturels. Pour les ethnologues, la race vietnamienne n’existe pas. En moi, il y a des éléments mélanésiens, indonésiens et mongols. Tout comme la fleur est faite d’éléments « non-fleur », moi aussi, je suis fait d’éléments « non-moi ». La vision profonde de l’inter-être nous aide à toucher cette sagesse de non-discrimination. Elle nous libère. Nous ne voulons plus appartenir seulement à une zone géographique ou à une identité culturelle. Nous voyons la présence de tout le cosmos en nous. Plus nous regardons avec la vision profonde du vide, plus nous découvrons et comprenons les choses en profondeur. Cela nous mène naturellement à la compassion, à la liberté, à la non-peur.

APPELEZ-MOI PAR MES VRAIS NOMS

Un jour, dans les années 1970, alors que nous travaillions pour la délégation bouddhiste vietnamienne pour la Paix à Paris, nous avons reçu des nouvelles dramatiques. Beaucoup de gens quittaient le Vietnam en bateau et c’était toujours un voyage très dangereux. Ils devaient affronter non seulement les tempêtes, le manque de carburant, de nourriture et d’eau, mais en plus le risque d’être attaqués par des pirates au large des côtes de la Thaïlande. L’histoire que nous avons entendue était tragique. Les pirates avaient attaqué un bateau, détroussé les boat people et violé une petite fille de 11 ans. Quand son père avait essayé de s’interposer, il avait été jeté par-dessus bord. Après l’attaque, la fillette s’était également jetée à la mer et tous deux étaient morts noyés.