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27, rue des Grands Augustins, 75006 Paris

ISBN : 978-235490199-8
Site internet des éditions du Relié :
http://www.editions-du-relie.com

Toute traduction, toute reproduction par quelque procédé
que ce soit sont interdites pour tout pays.

INTRODUCTION

Sophie Rabhi-Bouquet

C’était en 2006. Nous étions quelques imprudents de tous âges, rassemblés autour d’un projet qui nous habitait solidement : construire un village pour vivre dans le respect de nous-mêmes, des autres et de la terre. Ce projet, nous ne le désirions pas, nous l’invoquions, et nous saisissions toutes les opportunités qui convergeaient vers sa concrétisation.

Au fil des mois, notre pas déterminé invitait dans notre cadence des compagnons d’aventure de plus en plus nombreux, animés par le même rêve. Quelques mois plus tôt, nous avions pu acquérir une vaste parcelle de garrigue plantée d’un vieux mas en pierres dans le sud de l’Ardèche. Sur cette terre rocailleuse parsemée d’oliviers, de chênes pubescents, de cades et de buis, nous projetions un vaste chantier participatif pour construire une vingtaine d’habitats simples, sobres et écologiques. Notre véritable projet n’était pas matériel mais humain : vivre ensemble un écosystème organique, intégrer les vieillards, les enfants, les actifs, nourrir la terre pour qu’elle nous nourrisse et finalement « mourir vivants »… Nous étions, mon mari Laurent et moi-même, tous deux porteurs du projet, fortement agités par nombre de préoccupations liées à la réalisation de cette œuvre délicate. Il nous arrivait fréquemment de chercher conseils et inspiration auprès de mes parents, Pierre et Michèle Rabhi, pour lesquels notre entreprise était à la fois perturbante et enthousiasmante.

C’est au cours d’une de ces visites que nous trouvâmes l’entomologiste Henry-Pierre Aberlenc et son épouse Marie, quittant les lieux au terme d’un moment convivial dans la maison paternelle. En enfilant son manteau, Henry-Pierre livra ce souhait : « J’aimerais tant faire venir Aigle Bleu… » Aigle Bleu ? Ce nom magnifique, comme une résurgence des mémoires indiennes, me fit tendre une oreille. Aigle Bleu, porte-parole de la culture amérindienne, vit au Québec, mais se déplace volontiers en Europe pour étendre son action à l’échelle internationale, m’expliqua-t-on. Une adresse e-mail griffonnée sur le coin d’un papier et tout alla très vite. Invitation, billet d’avion, accueil à l’aéroport de Nîmes par une belle journée de printemps : Aigle Bleu était là, coiffé de ses deux longues tresses noires. Il occupa un petit logement de la ferme familiale et nous passâmes quelques jours en sa délicieuse compagnie.

Un stage fut organisé sur le nouveau domaine, baptisé « le Hameau des Buis ». Au cours d’un déjeuner, une idée, inspirée de la richesse foisonnante de nos échanges, me traversa subitement : et si nous réunissions des porte-parole de traditions différentes mais qui parlent tous de l’urgence écologique ? Si nous faisions valoir l’unité des voix plutôt que leurs divergences ? Si nous provoquions une rencontre publique, très rapidement, avant le départ d’Aigle Bleu ? L’idée fut accueillie favorablement.

Je demandai à mon amie la journaliste Claire Eggermont d’être la médiatrice de cette rencontre. Nous y invitâmes Pierre Rabhi, connu pour sa démarche laïque et universelle, Lama Lhundroup et Lama Mingyour de Karma Ling pour représenter la tradition bouddhiste tibétaine, le Père Jean-François Holtoff, fortement investi dans la protection de la nature, représentant la tradition catholique, et notre hôte, Aigle Bleu.

La rencontre se déroula dans un magnifique coin de nature surplombant les gorges du Chassezac, devant quelques dizaines d’auditeurs enveloppés dans un silence méditatif. Par l’observation de la relation entre l’humain et la nature, chacun fut renvoyé à sa propre humanité, à sa propre conscience et à sa responsabilité individuelle. Car, comme le disait Krishnamurti, « nous sommes le monde et le monde est nous »…

L’hommage qui fut rendu à notre terre sur ce lieu sema, au Hameau des Buis, une alliance encore plus profonde avec les intentions qui étaient les nôtres, comme le sceau de la confirmation. Nous entendîmes quatre voies mais un seul message, celui du cœur, de l’amour et de l’impérieuse nécessité de sauvegarder notre mère nourricière, notre Terre-Mère.

PRÉSENTATION DES INTERVENANTS

Claire Eggermont

Bonjour à tous. Nous sommes réunis aujourd’hui auprès de cinq intervenants issus de traditions et de cultures différentes pour un débat ouvert sur le thème de l’humain et de la nature : Lama Mingyour et Lama Lhundroup issus du centre bouddhiste de tradition tibétaine en Savoie, Aigle Bleu en provenance du Canada en tant que représentant des communautés amérindiennes autochtones, Pierre Rabhi, l’un des pionniers de l’agroécologie en France, penseur humaniste, et le Père Holtoff, catholique engagé dans l’écologie, ermite à Saint-Eugène. Je vais vous demander de vous présenter l’un après l’autre avant de rentrer dans le cœur du débat.

Lama Mingyour

Je viens de l’Institut Karma Ling en Savoie, temple bouddhiste créé il y a vingt-six ans, dirigé par Lama Denis, disciple du très grand lama tibétain Kalo Rinpoché. J’enseigne le bouddhisme depuis une quinzaine d’années. Assez tôt à Karma Ling, nous nous sommes intéressés à l’écologie et aux rapports entre l’être humain et la nature, à la fois dans un sens extérieur mais surtout au sens intérieur de la tradition bouddhiste, à savoir : d’écologie intérieure. La question est de savoir comment l’être humain peut vivre en harmonie avec sa propre nature.

Lama Lhundroup

Je suis issu du même terreau que Lama Mingyour et je réside aussi à l’Institut Karma Ling. Nous travaillons à la transmission des enseignements du Bouddha dans une perspective ouverte, afin qu’ils s’intègrent dans le monde contemporain. L’écologie est un domaine très riche de compréhension des enseignements du Bouddha. Elle nous parle de toutes nos dimensions : nos rapports à nous-mêmes, au monde et à autrui. Le propos de Bouddha nous appelle à retrouver l’harmonie fondamentale qui est celle de notre nature profonde, fond nécessaire à l’harmonie dans tous les aspects de la vie.

Suite à une grande rencontre qu’avait organisé Lama Denis en 1997 autour du Dalaï-lama et de représentants des traditions primordiales des cinq continents dans une vision d’unité dans la diversité1*, beaucoup de choses se sont développées à Karma Ling. En 2004, nous avons notamment organisé en partenariat avec le WWF France le colloque « Écologie et Spiritualité » auquel participaient déjà Aigle Bleu et Pierre Rabhi.

Aigle Bleu

Je suis né au Canada et j’habite présentement au Québec. Je me définis de plus en plus comme étant de la nation Arc-en-ciel, car mes racines sont diverses. J’ai plusieurs ascendances amérindiennes, de la nation Abénaqui, Algonquienne, etc., des origines canadiennes françaises également. J’ai été ensuite adopté par la nation Cherokee et formé depuis plus de vingt-cinq ans chez les aînés des nations amérindiennes. Celles-ci se définissent comme les gardiennes de la Terre-Mère parmi les races présentes sur la terre. L’écologie est à la base de notre spiritualité. La nature est notre livre sacré, car si nous l’observons attentivement, nous obtenons une vision juste et fidèle des lois universelles qu’il nous faut respecter. Selon nous, tous les êtres de la nature, à l’exception des êtres humains, font exactement ce que le créateur leur a demandé de faire. Leur comportement est issu d’une relation naturelle et harmonieuse avec l’environnement, et jamais ils ne dévient des instructions originelles qui leur ont été données. Seuls les humains font des erreurs.

Pierre Rabhi

Le thème de la relation entre l’humain et la nature m’habite depuis plusieurs années. Cette préoccupation nous a menés, ma femme et moi, à quitter la ville pour nous installer en pleine campagne en 1959. Nous souhaitions, autant que possible, vivre en cohérence avec la nature. à l’évidence, il y a une énorme transgression de l’humain par rapport à cette nature qui nous donne vie. Tout le travail qui doit être fait est de concilier ou réconcilier l’histoire de l’humanité avec l’équilibre naturel. L’être humain est doté d’un entendement et d’un libre-arbitre, et doit ainsi prendre conscience de sa grande responsabilité à l’égard de la vie. Cette conscience devrait l’amener à prendre soin plutôt qu’à dominer et détruire.

Chemin faisant, je me suis intéressé à des populations en détresse, en Afrique notamment, pour qui des modifications climatiques violentes avaient entraîné famines et souffrances. Je me suis aperçu que l’écologie pouvait être mise au service des êtres humains, qu’il ne s’agit pas seulement de prôner une écologie contemplative, mais aussi pratique. Il est possible de concilier les actes légitimes de survie biologique, comme le besoin fondamental de se nourrir, avec le respect de la nature. Je dirais même qu’en s’inspirant des lois de la nature, on découvre comment satisfaire ses besoins sans rompre l’équilibre. C’est ce qui a fait de moi un agroécologiste avec une expertise internationale.

Père Holtoff

Moine de Citeaux depuis plus de trente ans, je suis ermite depuis une douzaine d’années à l’ermitage Saint-Eugène dans le bois de Païolive, en Ardèche. Les premiers temps, je me suis affairé à remettre en état les lieux et, petit à petit, j’ai tourné mon regard autour de moi, ce qui m’a conduit à un travail, je dirais même à un certain combat. Je suis devenu très actif pour la sauvegarde de la biodiversité et impliqué dans l’association de défense du bois de Païolive. Est-ce compatible avec la vie monastique ? Oui, je pense que c’est la même continuité.

Au lieu de tradition, je préfère parler de sagesse. Je représente humblement la sagesse monastique chrétienne dont le premier emblème est saint Antoine Legrand au IVe siècle, en Égypte. On disait de lui qu’il lisait dans les deux livres : le livre de l’écriture – la Bible – et le livre de la Nature. C’est ce que je fais également. Je fais toujours partie de la communauté – la communauté est très importante –, mais j’ai voulu être ermite justement pour être en contact avec la nature et ses éléments, ce qui favorise selon moi le progrès spirituel qui est le but de tout moine. Cette action pour la nature est à la fois une quête de sagesse pour devenir soi-même naturel (à la fin de la vie de saint Antoine, après vingt ou trente ans passés dans un fortain déserté, on disait de lui qu’il était « naturel ») et un combat spirituel. La nature est aujourd’hui le théâtre d’un combat énorme, escatologique, et y prendre part m’est apparu comme une nécessité. Ce contact avec la nature, au besoin avec l’aide de la science, me conforte et fait partie de ma quête spirituelle.