Travaux d’Humanisme et Renaissance

CDLXVI

BRUNO PETEY-GIRARD

Le sceptre et la plume

Images du prince protecteur des Lettres
de la Renaissance au Grand Siècle

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

Publié avec le soutien
du Centre national du Livre

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Copyright 2010 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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Remerciements

Ces pages ne seraient pas ce qu’elles sont sans les remarques de ceux qui les ont lues, totalement ou en partie, sans leurs conseils amicaux ; elles doivent beaucoup aux informations et aux éclairages recueillis auprès de collègues mieux informés que moi sur des points précis ; elles doivent aussi beaucoup à ceux qui m’ont simplement soutenu de leurs encouragements. Yvonne Bellenger, Christian Belin, Laurence Campa, Alain Couprie, Max Engammare, Marie Madeleine Fontaine, Marie-Madeleine Fragonard, Marie-Françoise Gayraud, Alain Génetiot, Suzanne Guillet-Laburthe, Anne Surgers, Jean Vignes se reconnaîtront. Ma plus vive reconnaissance va à Olivier Millet, mais les mots ne sauraient dire ce que je dois à J.-M. Teurlay.

Avant-propos

La figure du prince protecteur des Lettres semble relever d’une évidence que l’on n’a plus à interroger. Chacun

sait

que François I

er

est le ‘Père des Lettres’ tandis que le règne de Louis XIV accompagne l’apogée de la langue française. Entre ces deux rois, sept souverains se succèdent sur le trône de France ; de ces sept rois, presqu’aucune mention lorsqu’est évoquée la vie des Lettres, ce qui dit aussi, mais sans qu’on s’y arrête, la rareté des protecteurs des Lettres occupant la tête de l’Etat : tout roi n’est pas un protecteur des Lettres. Il y a ainsi lieu de questionner la nature du lien qui peut exister entre le prince et les hommes de Lettres, aussi bien que l’émergence d’images qui ne fixent que certains rois dans le rôle de mécène. De fait, ces images, entre Renaissance et Age classique, sont nées d’une élaboration concertée autour de ces princes et par ces princes. C’est à cette élaboration que les pages qui suivent aimeraient s’attacher.

De François I

er

à Louis XIV se construit en effet une figure du prince mécène des Lettres qui, si elle n’était pas absolument ignorée de leurs prédécesseurs, n’avait pas avant eux l’importance que leur temps respectif lui donne : on songe à Charles V, plus encore à Charles VIII ou même à Louis XII qui, commanditaires parfois fastueux, n’associent pourtant pas au souvenir de leur règne l’image forte d’une implication dans le monde des Lettres. La protection des Lettres ne fait pas partie des stéréotypes qui fondent, depuis l’époque médiévale, l’imaginaire de la royauté ; elle n’est pas, comme la guerre peut l’être, associée au désir de gloire des rois dont Massillon dit en 1718 qu’il « coule en eux avec le sang des rois leurs ancêtres »

. Nées de la nature des relations nuancées qu’entretiennent les hommes de Lettres et les rois de France, nées aussi du renouvellement de la culture au cours du XVI

e

siècle, de son enrichissement et de ses importantes modulations au cours du siècle suivant, indissociables de l’émergence de l’Etat moderne et des nouvelles manières de gouverner qui l’accompagnent, les images de la relation mécénique et de la figure royale qui s’y associe surgissent vivement avec le premier Valois-Angoulême avant de se consolider jusqu’à devenir une facette de l’image construite du souverain. Chacun a sa part dans cette édification qui révèle une conception du pouvoir autant que la place accordée aux Lettres dans le royaume : les auteurs d’‘institutions’ qui offrent au prince une image ayant valeur de portrait et oscillant entre reflet idéalisé de ce qui est et proposition de ce qui pourrait être, les théoriciens politiques du pouvoir royal qui disent

pourquoi le prince a ou aurait politiquement besoin des Lettres et en quoi la protection des Lettres peut légitimer son pouvoir, les humanistes tenants d’une harmonie du pouvoir politique et des Lettres, les hommes de Lettres souvent en quête, dans la recherche d’un mécène, d’un soutien matériel autant que d’une consécration de leur écriture – l’on pourrait parler de promotion d’intérêts catégoriels voire individuels –, enfin les princes eux-mêmes qui par leur conduite incarnent les modalités de leur fonction et contribuent ainsi à la formation d’un nouvel idéal du souverain. Chacun propose, souvent en fonction de sa vision propre, de ses attentes et intérêts, un aspect de ce qui peut devenir une image toujours plus précise d’un roi protecteur des Lettres. Elle s’ajoute alors aux autres images du prince – bienfaiteur de son peuple, homme de guerre et de paix –, images avec quoi elle s’articule plus ou moins heureusement.

Dans l’élaboration de ces images, théories, stratégies individuelles et collectives se complètent au gré d’une publicité plus ou moins ciblée, au gré d’un retentissement plus ou moins marqué. Entre XVI

e

et XVII

e

siècles, la constitution de plus en plus affermie d’un pouvoir absolu en module en effet fortement les enjeux et en conditionne largement les modalités d’exploitation. Evolue ainsi sensiblement le rôle du prince et de son administration dans la constitution de l’image du souverain tandis que le rôle et le statut des hommes de Lettres se trouvent profondément transformés ; évolue l’impact de l’image du roi protecteur des Lettres chez des élites qui, en se redéfinissant elles-mêmes, accordent au fil du temps une place plus importante aux Lettres ; évolue enfin l’espace d’influence d’une telle image dans la justification du pouvoir.

La protection des Lettres – quels que soient les sens divers que ce dernier terme recouvre durant la période – n’est jamais absolument gratuite : elle peut être un élément du plaisir royal ; elle peut aussi contribuer au prestige et par là à la puissance – apparente ( ?) – du souverain. L’image du prince en protecteur des Lettres couvre ainsi des mouvements très divers qui vont du geste d’amour des Lettres qu’accompagne le soutien aux hommes de Lettres et d’où naît une image – le prince amateur

et

protecteur – jusqu’au geste politique qui crée une image jugée valorisante pour le prince – le prince protecteur en qui l’on veut reconnaître un connaisseur. En regard, le soutien accordé aux Lettres assure à celui qui écrit le confort qui permet son travail. De là sa fréquente et parfois vigoureuse mise en scène. Elle est sans aucun doute – mais dans une certaine mesure uniquement – une réalité historique : elle peut se calculer en termes matériels et froidement financiers : on se limiterait alors à une liste de pensions, gratifications ou bénéfices. La littérature du temps n’ignore pas cette dimension très tangible ; elle sait en dire avec humour, sérieux ou gravité toute l’importance vitale et rappelle ainsi qu’un homme de Lettres a un corps et non juste un esprit réceptif aux sollicitations de l’inspiration ou de hautes spéculations. Mais la protection des Lettres par le prince est également et peut-être surtout un effet d’optique et dans une large mesure une image créée qui peut valoir pour un instrument de pouvoir

entre les mains de chacun de ses acteurs ; de fait, la relation mécénique naît souvent dans la recherche d’une maîtrise de l’impératif partenaire qui en permet l’existence plus que dans l’idéale gratuité d’un geste désintéressé du puissant qui reconnaîtrait la valeur d’une œuvre sans chercher à en influencer la forme ou le contenu et qui se verrait pour cela célébré. Elle est faite d’un jeu complexe de correspondances parfois ambiguës entre le pouvoir, l’argent et les Lettres, entre l’indépendance, les contraintes – imposées ou que l’on s’impose –, la flatterie et la soumission, entre une reconnaissance généreuse et un contrôle plus ou moins discret. Rien de plus concret en apparence et sous certains aspects dans les faits, mais une part de cette relation, surtout la plus idéale, se joue dans les images textuelles ou iconiques qui, à partir d’un ensemble de pratiques culturelles, la véhiculent et en fixent les contours

.

Les traces de la constitution progressive de cette relation, les représentations qui en transmettent les nuances entre XVI

e

et XVII

e

siècles se lisent en effet dans des textes, se regardent dans des images où s’élaborent les premiers linéaments de ce qui deviendra à très long terme et dans des contextes bien différents la politique culturelle. Par leur diversité formelle, ces textes ne constituent pas une littérature homogène : ouvrages théoriques, épîtres liminaires, pages d’éloquence d’apparat, passages d’œuvres plus vastes se complètent pour composer une figure. Les images que proposent les arts visuels semblent quant à elles n’être que la fixation autour du portrait royal d’un des attributs plus ou moins reconnus de sa fonction ; disant autrement ce que les textes disent, elles offrent un reflet tangible, fût-il mythologique ou mythistorique, des traits qui, assemblés, façonnent l’image royale. Bien souvent, elles prolongent la parole et les textes où se fabriquent véritablement une figure du prince dont l’émergence est indissociable de son pouvoir de concentration ; mais bien souvent aussi, les textes les prolongent afin de leur donner tout leur sens. Différents vecteurs se combinent qui, chacun à sa manière, contribuent à proposer et / ou à imposer un portrait du roi qui oscille entre portrait générique et portrait individuel au gré de multiples jeux de représentation. Notre enquête ne s’arrête que sur ces images tout en tentant d’en cerner les motivations théoriques.

Bien des textes que nous parcourons ne sont pas de grands textes, ni des textes d’auteurs majeurs ; mais ils constituent une constellation représentative, jusque dans sa médiocrité, de la pensée la plus commune, partant la plus significative dans la constitution des images les plus largement reçues. Bien des passages sembleront répétitifs : ils ne le sont jamais qu’en apparence, tant il est vrai que les mêmes termes, exploités à différents moments d’une évolution qui ne se réalise qu’au gré de multiples nuances, n’ont plus la même portée ni le même sens à

mesure que le temps s’écoule. Notre examen semblera peut-être ne percevoir que la surface des phénomènes ; mais on oublie trop souvent combien cette surface est essentielle. Les pages qui suivent ne constituent cependant pas une enquête historique et / ou sociologique qui rechercherait des traces de ce qu’a été la réalité matérielle de la protection des Lettres. Sans doute des éléments de cette réalité affleurent-ils dans certaines images ; nous ne chercherons pas à en vérifier une véracité qui n’a de sens pour notre enquête que dans la mesure où la réalité se transfigure en image.

Nous nous proposons ainsi de parcourir un ensemble d’images qui, entre Renaissance et Age classique, tentent, mais toujours assez imparfaitement, de se combiner soit à la sphère de la dignité royale incarnée dans la personne de chaque prince régnant, soit à la sphère de l’action royale, tout en prenant place, selon des modalités fort diverses, à l’articulation de ces deux pôles du pouvoir monarchique.

Aspect sans doute mineur de l’histoire politique, peut-être sans grand lien avec le génie qui fait les grandes œuvres et dont le mécénat n’est peut-être pas le moteur véritable – ici se pose la question de l’autonomie d’un geste artistique fréquemment pris dans une tension entre volonté du créateur et volonté du commanditaire autant que celle d’une éventuelle complémentarité de ces deux volontés dans la dynamiques de création –, la protection des Lettres et la relation avec le mécène royal n’en constituent pas moins le lieu à la fois périphérique et central où s’est en partie jouée l’existence même des Lettres et où s’est peut-être mise en place l’une des fonctions du prince et de l’Etat modernes. Ce qui trop souvent semble une évidence se révèle complexe, ambigu et riche de nombreux enjeux.

p.9

1

J.-B. Massillon, « Sermon pour le premier dimanche de Carême, Sur les tentations des Grands »,

Sermons-Petits Carêmes

, Paris, Vve Estienne et J. Herissant, 1745, p. 37 ; le prédicateur associe cet « amour de gloire » des rois à une volonté de « voir l’univers entier à leurs pieds » et à « l’honneur frivole de vaincre ».

p.11

2

D’autres sortes d’images existent, mais il nous semble difficile de fonder une analyse ailleurs que sur des images picturales et / ou verbales ; voir W. J. T. Mitchell,

Iconology, Image, Text

, Chicago, The University of Chicago Press, 1986, p. 7-46.

QUELLES THÉORIES
POUR UNE PROTECTION ROYALE
DES LETTRES ?

LE PRINCE, MÉCÈNE ET LE MÉCÉNAT :
DE QUELQUES USAGES D’UN NOM

Si le mot « mécénat » n’apparaît qu’au XIX

e

siècle, le nom de Mécène, ami d’Auguste et support des poètes de son temps, est attaché depuis l’Antiquité latine, à la protection des Lettres. Cette archéologie du patronage culturel permet de poser un certain nombre d’enjeux fondamentaux : s’y mêlent l’amour des Lettres, le clientélisme aussi bien que l’exploitation des plumes par et pour le pouvoir.

La figure historique, ou voulue telle, de Mécène n’est pas, quelque ascendance qu’on prête au personnage, une figure royale ; plus précisément, elle n’est pas une figure du pouvoir politique, mais une figure des marges de ce pouvoir ; elle participe du et au pouvoir, mais en aucun cas ne le détient Richelet écrit dans son

Dictionnaire

(1680) : « Mecenas » est un « Nom d’homme qui du temps de l’Empereur Auguste estoit en faveur et apuioit les gens de lettres de son credit. » En Mécène se découvre donc un lien entre deux univers : l’univers politique d’Auguste et l’univers des « gens de lettres ». Mais tout autant que ce lien, c’est l’éventuelle incompatibilité ou au moins l’impossibilité de rapports directs entre ces mondes qui peut être prise en compte. La position frontalière de Mécène pose la question de la nature des relations du pouvoir et de la culture lettrée.

Entre XVI

e

et XVII

e

siècles cependant, un aspect est privilégié qui naît d’une restriction filtrée par ce que les prestigieux poètes de l’Age d’or augustéens ont pu dire de celui qui les a soutenus : le portrait poétique de Mécène recouvre une attitude de libéralité et de familiarité avec les poètes et hommes de Lettres. Mécène est celui qui apporte appui et protection avec un total désintéressement  si la hiérarchie demeure, il est aussi l’ami, le commensal qui respecte et valorise la liberté créatrice du poète Une telle vision semble exclure tout recours délibéré aux lettrés à des fins utilitaires pour le pouvoir. Ce portrait se retrouve presque idéalement dans la plupart des éditions commentées que le premier XVI

e

siècle propose de Virgile ou d’Horace. L’attention qu’il porte aux hommes de Lettres n’est jamais directement assortie d’éventuels enjeux politiques. L’ami d’Auguste n’est que rarement proposé comme modèle à un détenteur du pouvoir suprême et sa fonction de ministre renvoie plutôt à ceux qui occupent une position similaire dans le royaume. La dimension potentiellement politique de son action envers les Lettres, quelle qu’en puisse être la nature, paraît ainsi presque ignorée.

Les prosopographies de la seconde partie du siècle font écho à cette vision du personnage : en 1553,

le Promptuaire des medalles des plus renommées personnes

publié à Lyon par Guillaume Roville indique que

C. Mecenas […] fut le refuge des Poetes et Orateurs de son temps (dont encor à present on appelle Mecenas celuy qui fait du bien aux Poetes) feit de grans biens à Vergile, à Horace, et autres. […] Il avoit de beaux jardins à Rome, où il devisoit souvent de sciences, et y alloit l’Empereur pour le soulas de son esprit.

Amitié pour les hommes de Lettres et amitié de l’empereur se conjoignent L’univers de la culture lettrée est celui d’un

otium

fécond. Et si, sur la même page du

Promptuaire

, on peut lire à propos de Virgile qu’il « fut bien-aymé d’Auguste, qui ne luy refusa rien », c’est sous le signe de l’ »  amitié […] franche » que se place cette relation et non sous un quelconque signe politique. Plus tard dans le siècle, on retrouve une figure assez semblable dans

Les Vrais Pourtraict et Vies des hommes illustres

d’André Thevet : Mécène n’apparaît que dans la notice consacrée à Horace ; il y est présenté comme soutien du poète face à ses adversaires et comme origine de l’amitié qu’Auguste lui porte :

Je sais bien qu’on luy fera ombre de son Mecenas, qui luy soustenoit tellement le menton, que ses haineux mesmes estoyent contraincts de luy faire bonne mine et mauvais jeu, si bien qu’encores qu’ils eussent bien fort bonne envie de luy prester une dentade, si n’eussent ils oser le joindre de près pour la crainte qu’ils avoyent que le puissant Mecenas ne voulust s’en ressentir. De fait je trouve que ce Mecenas ne luy a point seulement servy de targe [

i. e

. de bouclier] alencontre de ses adversaires, mais qu’il a esté celuy, qui luy a donné entrée vers l’Empereur, qui le print en telle amitié qu’à luy familierement a il adressé particulierement des missives.

Images cohérentes donc qui semblent exclure toute dimension politique ; c’est moins la proximité du pouvoir qui est prise en compte que la protection qu’elle rend possible dans le cadre d’une relation élective personnelle et privée. Quant au lien du poète et de l’empereur, il est lui aussi placé sous le signe intime de l’amitié : ce n’est pas le détenteur du pouvoir mais l’homme, comme séparé de ce pouvoir qui l’isole au-dessus des autres hommes, qui est considéré. Aucune réflexion ne point qui déboucherait sur la prise en compte par le prince de l’espace des Lettres à des fins autres que de plaisir personnel, de « soulas de son esprit ».

Au début du siècle suivant, la dimension politique du personnage est fortement soulignée par Nicolas Coëffeteau dans son

Histoire romaine

 : Mécène est un instrument de la politique d’Auguste ainsi qu’un proche conseiller de l’empereur, facette que Corneille retiendra, exclusivement de toute autre, dans

Cinna

, pièce politique s’il en fut. C’est uniquement dans le portrait qui suit le récit de sa mort que son action en faveur des Lettres est soulignée :

Ce fust Mecenas qui fit tant de bien aux hommes doctes de son siecle […] qu’il en a consacré son nom à l’immortalité, et a merité qu’on donnast son nom à tous ceux qui favorisent et qui assistent de leurs bienfaicts les personnes de lettres.

Dans cette présentation, le rôle politique est soigneusement distingué de la vie privée du personnage qui inclut, entre autres traits de vertu, une protection remarquable des Lettres. Mécène n’est pas présenté comme un relais entre le pouvoir et le monde de la culture lettrée. Ainsi se perpétue une vision restreinte, quelque enrichie qu’elle soit de nouveaux aspects.

Mais somme toute, on parle assez peu de Mécène en tant que personnage historique avant le début du XVII

e

siècle où, nous le verrons, les choses changent assez radicalement. Les mécènes cependant n’en sont pas moins nombreux. Epousant un usage déjà connu de l’Antiquité, le nom propre est devenu par antonomase nom commun. A la vision réduite que l’on peut couramment avoir du personnage comme protecteur des hommes de Lettres correspond pleinement le mot et en 1680 Richelet indique uniquement qu’un « mecenas » est un « Protecteur de personnes de lettres. » La multiplicité de ces protecteurs des Lettres au cours du XVI

e

siècle et dans la première partie du XVII

e

siècle entraîne un usage assez large du terme qui ne prend pas forcément en considération les modalités relationnelles unissant Mécène à son prince. Tout protecteur d’un homme de Lettres peut se voir qualifié de mécène. Le nom englobe à la fois – et souvent de façon prioritaire – une libéralité non contraignante pour la création mais aussi souvent le goût pour les Lettres ; s’y adjoint régulièrement l’évocation de la capacité à comprendre et à évaluer les productions de l’esprit. L’usage du nom dépend donc de l’existence de la personne qui, remplissant l’une ou plusieurs de ces qualités, peut le porter ; jusque vers 1650, il apparaît fréquemment comme titre d’éloge dans des pièces à tonalité encomiastique, odes ou dédicaces. Cette dernière spécificité de localisation textuelle permet en partie de saisir le sel de la définition proposée par Furetière dans son

Dictionnaire

 : « On s’est servi […] de ce nom, écrit-il, pour honorer tous les gens riches qui ont favorisé les Autheurs, qui ont bien payé la dédicace de leurs Livres. » Le mécénat se réduit dans ces lignes à un échange dont la nature mercantile peut être ironiquement soulignée chez certains de ses contemporains.

De l’usage du nom de mécène, le prince n’est pas systématiquement exclu, encore qu’il s’en voit rarement honoré – mais s’agirait-il d’un honneur pour un prince que d’être rapproché de quelqu’un qui ne l’était pas ? Dans les premiers mois du règne de François I

er

, Guillaume Budé envisage une configuration du pouvoir favorable à l’épanouissement des Lettres : le roi est un nouvel Auguste, et Antoine Duprat, son chancelier, un nouveau Mécène. Mais vers 1519, entre définition et exhortation, il écrit : « Tousjours depuis luy [

i. e

. Mécène], on a appellé Moecenates, les grands Seigneurs, et grands personnaiges, qui ont porté faveur et secours d’argent aux gens sçavants, et exercites aux bonnes lettres. Et dict-on fort souvent, que par faulte de Moecenates, il n’est plus de Virgiles, ny d’Horaces. » Adressant ces lignes au roi, c’est bien un exemple qu’il lui propose ; le prince qu’est François I

er

peut devenir mécène et adjoindre cette dimension nouvelle sinon absolument inédite à la figure royale. Marot parle ainsi « du roy / Mon Mecenas ». Jean de Gagny l’interpelle : « Francisce literarum Mecoenas, ac patrone. » Au XVI

e

siècle, un roi-mécène est donc possible, mais sans que se fasse jour

explicitement

, semble-t-il, la conscience claire des enjeux pour le champ politique d’un soutien royal accordé aux Lettres et aux hommes de Lettres. La situation spécifique de Mécène auprès d’Auguste, l’absorption des fonctions de Mécène par Auguste – même si elle peut être clairement perçue –, ne sont pas interrogées dans leur impact sur l’image que le pouvoir propose de soi ou permet que l’on propose de lui ; l’image existe, peut être exploitée par les gens de Lettres, mais n’est pas perçue comme un instrument par le pouvoir. Le roi, parce qu’il est le plus grand des grands Seigneurs et en partie uniquement pour cela, peut être mécène. Face au pouvoir de la force qui est le seul vrai pouvoir – le roi de guerre tient en sa main la vie et la mort de ses sujets –, le nom de Mécène colore la possible relation avec le prince de l’idéale liberté que les hommes de Lettres affirment parfois seule rechercher. Mais à bien y regarder, les rois, même s’ils protègent les hommes de Lettres, sont assez rarement qualifiés de mécènes ; peut-être ne perd-on pas absolument de vue la position subalterne qui était celle de Mécène, tout ami de l’empereur qu’il fût ; sans doute ne perd-on jamais de vue le pouvoir de plus en plus absolu du prince qui réclame d’autres images, incontestablement dignes de lui.

C’est dans ce contexte que s’intègre une fonction essentielle du mécène : permettre l’émergence de l’Œuvre. Sans mécène, point d’homme de Lettres. Jouant sur son nom et sur le surnom de Virgile, Marot écrit ainsi :

Quant au surnom, aussi vray qu’Evangille,

Il tire à cil du poëte Vergille,

Jadis cheri de Mecenas à Romme :

Maro s’appelle, et Marot je me nomme,

Marot je suis, et Maro ne suis pas,

Il n’en fut oncq depuis le sien trespas :

Mais puisqu’avons ung vray Mecenas ores,

Quelcque Maro nous pourrons veoir encores.

Peletier du Mans se fait plus explicite encore ; adressant ses vers au cardinal Du Bellay, il évoque la figure de Virgile et la lie étroitement à celle de Mécène :

Virgile mesme onc n’y fust parvenu

[

i. e.

à achever son œuvre]

,

Si Mecenas ne l’y eust maintenu.

La création est ainsi, dans l’image que le poète donne de soi, intimement liée à l’existence du soutien qui en rend possible la réalisation. Topique dans la célébration du protecteur, ce trait est central et ce n’est pas pour rien qu’à l’autre extrémité de la période qui nous intéresse les dictionnaires de Richelet ou de Furetière, dans les exemples d’emploi du mot qu’ils proposent, prennent en compte cette coloration spécifique : « Muses ne faites plus de Poëtes, ou faites leur des Mecenas. » « Il n’y a plus de Mecenas, aussi n’y a-t-il plus d’Horaces ni de Virgiles. » Budé n’avait pas dit autre chose – nous l’avons vu plus haut – et bien avant lui Martial dans l’une de ses

Epigrammes

(VIII, 56) : « 

Sint Maecenates, non derunt, Flacce, Marones

. » Pour singulière que soit la création, pour assez différente qu’en ait pu être la conception au cours des XVI

e

et XVII

e

siècles, ces affirmations envisagent l’homme de Lettres dans une structure sociale où se lit sa dépendance autant que le besoin où il se trouve d’être reconnu par un mécène. Ces affirmations soulignent également l’existence d’une tradition de soutien aux hommes de Lettres par des mécènes, tradition sans cesse menacée, encore que régulièrement renaissante.

Dans une telle structure de dépendance, plus ou moins implicite, et sans même prendre en considération une éventuelle dimension politique de leur activité, il est comme naturel que les hommes de Lettres visent au plus haut, vers le roi, lecteur idéal, commanditaire idéal, autant dire protecteur idéal ou qu’au moins ils tiennent compte de la position du mécène face au prince. Et si le mécène peut ainsi avoir comme rôle d’introduire vers le plus prestigieux des soutiens possibles, il apparaît moins comme celui à qui le prince abandonne ou délègue la protection des Lettres que comme celui par qui les Lettres peuvent exister face à un pouvoir dont la tradition n’est pas de les protéger. Se dégage alors une véritable structure du pouvoir où se lit ce que n’est pas, au moins au XVI

e

siècle et dans le tout premier XVII

e

siècle, la figure royale.

On retiendra les vers latins que Joachim Du Bellay, qui dans les

Regrets

ne perd pas de vue le couple complémentaire que forment pour les hommes de Lettres Auguste et Mécène, adresse au cardinal Charles de Lorraine vers 1558 en lui confiant la restauration d’un Age d’or des Lettres :

Aurea si per te nobis sunt reddita secla,

Carole, et Augustus nunc rediuiuus adest,

Henricus melior cum Principe Mecoenatis

Te Mecoenatis iusserit esse loco,

Sis tu Mecoenas, sit et ille poetis

Augustus : quod, te conciliante, potest.

Si l’Age d’or politique peut, et même doit être confié au roi – il s’agit là de l’une de ses fonctions intimement liée à la fonction guerrière et à son rôle dans le maintien de la paix dans son royaume –, toute configuration faisant intervenir Mécène entraîne une appropriation du domaine des Lettres par ce dernier. Le roi n’y est donc pas un protecteur direct des Muses, qui n’intéressent que très marginalement le pouvoir royal – si tant est qu’elles l’intéressent. Pour que le roi puisse être mécène, il faudrait d’une part que Mécène disparaisse et que d’autre part la protection des Lettres soit sentie comme appartenant à la sphère de l’action royale directe. Dans le cas spécifique d’Henri II, tel n’est pas le cas ; la présence à ses côtés d’un mécène est donc indispensable pour le poète. Il n’en allait pas ainsi du temps de François I

er

 :

Hac iter Henrici genitor sibi fecit ad astra,

Dum profugas uindex asserit ille Deas

[

i. e

. les Muses]

.

Point de mécène ici. Le roi peut donc – mais à quel titre ? –, adjoindre aux fonctions que la tradition lui confie celle de protecteur des Lettres et devenir lui-même mécène. La présence d’un mécène qui n’est pas le roi dit alors, au moins dans la bouche du poète qui a l’initiative de le susciter, une éventuelle carence de la figure royale, mais une carence qui n’est pas sentie telle par le roi lui-même, ni par la majorité de ses sujets. Les vers de Du Bellay traduiraient la fixation chez les lettrés d’une attente d’un roi-mécène au milieu du XVI

e

siècle, attente incarné dans le modèle fourni par François I

er

. L’absence d’intérêt du prince pour les Lettres imposerait l’existence d’un mécène qui à la fois créerait cet intérêt et justifierait l’importance pour le royaume des hommes de Lettres. La figure de Mécène est donc exploitée dans ce qui peut devenir une configuration des relations du pouvoir et des Lettres, relations dont le caractère problématique ne trouve de solution que dans une diplomatie de conciliation sinon de compromis. Toujours est-il que pour le poète, la protection ultime des Lettres doit être royale ; il ne se contente pas d’un Mécène ; il lui faut un Auguste.

Au début du XVII

e

siècle, ce sont des images identiques que propose Nicolas Rapin. Recevant en 1604 Sully dans sa maison, il place dans la bouche d’un enfant, « habillé à l’ancienne façon des Poëtes » et figurant Virgile, les vers suivants :

Mecene aupres d’Auguste en credit me monta,

Et ma Muse sa gloire aux laboureurs compta,

Luy rendant de ses biens la recompense juste,

Ainsi ton hoste et ceux qui sont cheris de moy,

Attendent grand ROSNY, tout leur secours de toy,

Qui es plus que Mecene au-pres d’un autre Auguste.

Un trait essentiel de la fonction du poète apparaît ici dans une construction – volontairement ( ?) – ambiguë : dire la gloire du mécène autant que celle du prince, selon le modèle qu’offrent les

Géorgiques

. Le protecteur ne semble plus uniquement avoir comme fonction de protéger les lettrés ; il est celui qui, introduisant auprès de l’empereur le poète, permet à la gloire mise en texte, fixée sur la page dans une grande œuvre, de devenir un moment de l’histoire du prince autant que de l’histoire de l’art d’écrire ; il lui permet d’être connue de tous. Il apparaît comme un ministre, un serviteur du prince assurant auprès de lui une mission essentielle pour le poète autant que pour l’image du pouvoir que les Lettres créent, transmettent et diffusent dans l’ensemble de la société. L’identification proposée par le jeu métaphorique offre à Sully un rôle complexe dans l’immortalisation du roi et de soi grâce au « secours » apporté aux « cheris » de Virgile capables de dire la gloire et de la faire exister au-delà de l’instant. La protection des Lettres sort de la sphère privée d’un plaisir placé au marge du pouvoir pour gagner le domaine public par le biais de la renommée assurée par les vers. Le rôle de mécène, s’il n’est pas de faire du roi lui-même un mécène, serait alors en partie, par la création d’une relation entre le roi et le poète, de jouer sur l’image royale et d’assurer le prestige du pouvoir ainsi que le sien propre. Ce n’est pas cependant une image du roi protecteur des Lettres qui est ici suggérée. Virgile lui-même n’avait pas proposé une telle image d’Auguste dans le

Géorgiques

 : l’empereur y est auteur des moissons, mais avant tout un prince guerrier victorieux. La mobilisation des Lettres n’est pas le fait du pouvoir, mais elle peut devenir un signe de ce pouvoir.

Ce début du XVII

e

siècle semble prendre conscience plus explicitement de l’importance des images et l’image de Mécène fait, sous la plume de Jean-Pierre Camus, l’objet d’une attaque qui, disant toute la puissance des Lettres, constitue un prolongement inattendu des vers de Rapin :

Moecenas paroissoit grandement en la Cour des Empereurs Romains, et cependant il estoit vil en toutes ses parties, d’un esprit plat, sans merite, sans vertu, sans vigueur, et la fortune s’estoit aggreée par despit de le faire heureux, ne le pouvant rendre habile ; car toutes ces perfections que luy attribuent les poëtes, ce sont pures [

sic

] mensonges, et les menteries sont licences poëtiques, plumes venales et flatteuses principalement d’où leur vient la commodité.

La figure de Mécène n’est plus ici qu’une image créée de toutes pièces par des poètes à qui il apporte le confort : la relation est réduite à l’échange matériel de la commodité contre l’image. Ce n’est pas tant l’image qu’il faut alors interroger que le rôle des poètes en tant que créateurs de ces images. Pointe ici la possibilité de dire une gloire qui n’existe pas, de fabriquer une réputation. Le portrait de Mécène, au confluent de ce qu’en ont dit les poètes augustéens et de ce qu’a pu en dire Sénèque, s’offre comme modèle d’une des fonctions d’un mécénat qui, se donnant comme pure reconnaissance de la valeur des Lettres, ne serait que fruit de la vénalité des auteurs. Certes, la figure du prince semble absente et, de fait, elle l’est. Mais ce passage se lit dans une réflexion sur la puissance de l’image qui n’épargne pas le prince :

Qui ne diroit à voir ce Prince si pompeusement vestu, si amplement suyvi, si respectueusement servy, qu’il y a quelque chose par delà l’humaine portée, et toutesfois il est homme et souvente fois bien lourdement. Moecenas paroissoit grandement…

Dans ces lignes, si proches à la lecture et qui paraissent annoncer certaines réflexions pascaliennes, le pas pourrait être franchi qui proposerait l’espace des Lettres comme lieu d’élaboration d’images fallacieuses d’un pouvoir qui les protège ; Camus, cependant, ne le franchit pas.

Dans les décennies qui suivent, la figure de Mécène est analysée avec une finesse inédite par Balzac ; il établit, sans doute le premier, un lien explicite entre Lettres et politique, dévoilant certaines des dimensions impliquées par un mécénat de l’Etat et permet ainsi d’envisager la fonction des hommes de Lettres dans un Etat centralisé en voie de formation. Mécène fait son apparition dans l’œuvre de Balzac en 1636 dans une flatteuse épître adressée au garde des sceaux Séguier à la suite du

Discours sur une tragedie de Monsieur Heinsius intitulée Herodes infanticida

 :

Vous aymez les connoissances honnestes, parce que vous avez découvert leurs plus secretes et plus particulieres beautez, et vous opposez de toutes vos forces au retour de la Barbarie. […] Sans doute vous étes excité quelquefois par l’exemple de cet homme envoyé du Ciel pour l’ornement de la Terre, pour la derniere perfection des ars et des disciplines, pour inspirer Horace et Virgile, qui ont esté ses courtisans et ses creatures. Il estoit Ministre, aussi bien que vous, d’un Prince puissant et victorieux, et avoit le cachet du second Cesar, comme vous avez les sceaux de Louis XIII. […] C’estoit luy, Monseigneur, qui faisoit l’honneur de son siecle et de l’Empire Romain. Il ne pouvait souffrir que la vertu fust reduite à la seule satisfaction de la conscience, et que les vertueux eussent sujet de reprocher leur pauvreté à un regne si heureux que celui d’Auguste. Entre lui et eux il y avoit un commerce, qui ne cessoit point, de bien faire et de recevoir du bien […] il y a plus de seize cents ans qu’on ne fait autre chose que de le louer et donner des benedictions à sa memoire.

L’éloge de Séguier se confond avec le portrait louangeur de Mécène ; on y retrouve certains des traits déjà entr’aperçus de cette figure autour d’un échange fructueux rendu possible entre autres choses par le « regne si heureux […] d’Auguste ». Un tel éloge s’inscrit donc dans une tradition que le XVI

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siècle avait rendue plus vivace ; la figure du prince ne s’en trouve pas foncièrement modifiée et les Lettres, rattachées à l’amour de la vertu et des vertueux, ne sont point rattachées directement au pouvoir d’Auguste, non plus que le rôle de Séguier dans le soutien des lettrés n’est mis en relation directe avec sa fonction auprès de la Couronne de France. Un mot cependant retient l’attention : les poètes sont les « creatures » de Mécène. Furetière propose une définition éclairante de ce mot dans son

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