Michel Dreyfus

L'antisémitisme à gauche

Histoire d’un paradoxe, de 1830 à nos jours

Copyright

© Éditions La Découverte, Paris, 2009, 2011.

ISBN papier : 9782707169983
ISBN numérique : 9782348061394

Ce livre a été converti en ebook le 22/04/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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Cet ouvrage a été précédemment publié en 2009 aux Éditions La Découverte.

Pour Guillaume, Sophie,
Emmanuel et Ariane,
cette histoire qui les concerne.

Présentation

Existe-t-il ou a-t-il existé un antisémitisme original et spécifique à la gauche ? Longtemps négligée par les historiens, cette question délicate est enfin traitée pour la première fois dans cet ouvrage extrêmement documenté, qui retrace l’histoire des positions de la gauche française vis-à-vis de l’antisémitisme sur deux siècles.

Des débuts de la révolution industrielle à nos jours, toutes les composantes de la gauche ont tenu des propos antisémites mais sous des formes très différentes dans l’espace et dans le temps. À l’antisémitisme économique associant les Juifs au capitalisme exprimé par de nombreux socialistes au XIXe siècle, s’est ajouté un antisémitisme racial et xénophobe à partir des années 1880. Puis survient le tournant fondamental de l’affaire Dreyfus, à partir duquel l’antisémitisme n’est désormais plus revendiqué ouvertement dans les rangs de la gauche. Mais il n’en disparaît pas pour autant et on le voit encore insidieusement à l’œuvre à la SFIO et chez les pacifistes, puis dans les rangs du Parti communiste ou encore dans ceux de l’ultra-gauche négationniste.

C’est donc une plongée historique passionnante que propose ce livre, en espérant aider la gauche à se confronter à cette question délicate et douloureuse, non pour battre sa coulpe dans une autoflagellation masochiste, mais pour rester vigilante contre un danger toujours possible.

L'auteur

Michel Dreyfus

Historien, directeur de recherche au CNRS, Michel Dreyfus a notamment publié Histoire de la CGT (1895-1995) (Complexe, 1995), Liberté, égalité, mutualité. Mutualisme et syndicalisme en France (1852-1967) (Éditions de l’Atelier, 2001), Une histoire d’être ensemble. La MGEN, 1946-2006 (Jacob Duvernet, 2006). Il a également codirigé Le Siècle des communismes (Seuil, 2004).

Remerciements

Tout livre doit beaucoup à ceux qui ont aidé son auteur durant sa rédaction et cet ouvrage ne fait pas exception à cette règle.

Je remercie d’abord Nadine Fresco qui, il y a une dizaine d’années, m’a donné l’idée de ce livre, alors qu’elle préparait la biographie de Paul Rassinier. J’ai également une dette particulière à l’égard d’Elsa Martayan – qui m’a accompagné durant toute la rédaction de ce livre –, de Guillaume Dreyfus, Sophie Dreyfus, Alain Gresh, Danièle Voldman ainsi que de Pierre Alphandéry et Sylvie Alphandéry-Dreyfus pour leur relecture attentive de l’ensemble ou d’une partie du manuscrit : leurs remarques et leurs suggestions m’ont été particulièrement utiles.

Je remercie également Claire Andrieu, Michel Auvray, Éric Belouet, Sylvain Boulouque, Christian Chevandier, Michelle Cotinaud, Ariane Dreyfus, Emmanuel Dreyfus, Françoise Dreyfus, Hélène Dreyfus-Moreau, Geneviève Dreyfus-Armand, Michel Drouin, Jean-Numa Ducange, Irsane Elammouni, Annie Fourcaut, Anne Grynberg, Claire Hatzfeld, Henri Hatzfeld, Frédérique Longuet-Marx, Gérard Martayan, Gilles Morin, Dominique Mourre, Martin Mourre, Odile Mourre, Emmanuel Naquet, Christian Oppetit, Antoine Prost, Véronique Salaün, Nicole Savy, Charlotte Siney, Catherine Tessier et Nathalie Viet-Depaule. Tous m’ont beaucoup aidé, chacun à sa façon, et je leur suis profondément redevable.

Je remercie aussi Françoise Blum et Rossana Vaccaro, toutes deux en charge de la bibliothèque du Centre d’histoire sociale du XXe siècle, pour l’aide qu’elles m’ont apportée, ainsi que Frédéric Cépède, responsable de l’Office universitaire de recherches socialistes (OURS).

J’ai une dette particulière à l’égard de Michel Prat et d’Antony Lorry, qui ont mis à ma disposition les trésors de la bibliothèque du Musée social, tout en me faisant bénéficier de leur grande connaissance du mouvement ouvrier.

Je remercie également François Gèze et les Éditions La Découverte, qui ont accepté de publier ce livre, et tout particulièrement Marie-Soline Royer, qui a apporté une aide décisive dans sa mise au point définitive.

Il va sans dire que tous ceux qui m’ont aidé ne portent aucune responsabilité sur les idées développées dans ce livre ni sur les erreurs ou omissions qu’il pourrait comporter.

Qu’il me soit enfin permis d’évoquer trois noms. D’abord celui de Madeleine Rebérioux, qui aurait sans doute été en désaccord sur certains points de ce livre, mais qui m’a tant appris sur l’histoire du socialisme. Je tiens aussi à dire tout ce que je dois à Colette Chambelland, dont le père, Maurice Chambelland, fut l’un des « piliers » de La Révolution prolétarienne. Dans cette revue qui compta tant pour elle, Robert Louzon exprima souvent son antisémitisme ; mais l’histoire de La Révolution prolétarienne reste d’une grande richesse et jamais Maurice Chambelland n’y tint le moindre propos antisémite. Enfin, je regrette beaucoup de n’avoir pu débattre de ce livre avec Pierre Vidal-Naquet et de n’avoir pu bénéficier de ses conseils sur cette histoire complexe et douloureuse. Je crois pouvoir dire que ce livre l’aurait intéressé.

Introduction

« On pourrait se dire que c’est gaspiller l’énergie qu’exige un travail d’érudition que de la voir dépensée pour l’étude d’une fantaisie ridicule telle que les Protocoles des sages de Sion… Mais on ferait une grande erreur en supposant que seuls comptent les auteurs que les hommes cultivés et équilibrés peuvent prendre au sérieux. Il existe un monde souterrain dans lequel les délires pathologiques, déguisés en idées, servent à des escrocs et des fanatiques semi-lettrés pour exciter les masses ignorantes et superstitieuses. »

Norman COHN, Histoire d’un mythe. La « conspiration » juive et les Protocoles des sages de Sion, Gallimard, « Folio », Paris, 1997, p. 20.

Paris, 2 mars 2009. Lors du dix-huitième dîner annuel du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF), Richard Prasquier, son président, dénonce « une explosion de haine d’une virulence alarmante observée lors de manifestations pour protester contre l’offensive israélienne » entreprise dans la bande de Gaza, depuis le 27 décembre 2008, sous le nom de « Plomb durci ». Tout en trouvant légitime que l’on puisse exprimer une opposition à la politique israélienne, Richard Prasquier accuse le Parti communiste et les Verts d’avoir « cautionné des débordements antisémites lors de manifestations propalestiniennes ». Il ne comprend pas que des responsables politiques appartenant au consensus démocratique de notre pays, tels Marie-Georges Buffet, secrétaire générale du Parti communiste français (PCF), ou Olivier Besancenot, porte-parole de la Ligue communiste révolutionnaire (LCR), aient, lors de ces manifestations de soutien à Gaza, défilé « sous les drapeaux de ce mouvement architerroriste qu’est le Hamas […] aux cris de “À mort les Juifs” ». Comment croire, ajoute le président du CRIF, que « ces militants politiques aguerris de l’extrême gauche [n’aient] rien vu et entendu de ces débordements [1]  [a]  ? ». En conséquence, et pour la première fois de l’histoire du CRIF, ni le PCF ni les Verts ne sont invités à son dîner annuel, en dépit du fait qu’ils aient pourtant « signé un texte contre l’instrumentalisation communautaire du conflit [israélo-palestinien] où ils ont dénoncé les actes contre les synagogues [2]  ».

Des polémiques de ce genre ne sont pas nouvelles. Depuis octobre 2000, date des débuts de la seconde Intifada, les répercussions du conflit israélo-palestinien ont entraîné à plusieurs reprises une remontée des actes antisémites en France. Pour ne citer que la vague la plus récente, durant le seul mois de janvier 2009, 352 actes de ce genre auraient été recensés contre 459 pour l’ensemble de l’année 2008 [3]  ; toutes les statistiques établies depuis 2000 vont dans le même sens. Pourtant, on ne peut s’en tenir à ce constat et une question plus générale se pose : quelle est la réalité de l’antisémitisme dans la société française du début du XXIe siècle ? Sans nier l’existence de ces débordements, force est bien de reconnaître que notre pays est infiniment plus philosémite que par le passé : toute comparaison avec la France du XIXe siècle, et pas seulement durant l’affaire Dreyfus, puis de l’entre-deux-guerres, pour ne rien dire de Vichy, le montre à l’évidence. La recrudescence des exactions antisémites depuis 2000 est une réalité, mais il convient d’en mesurer la portée sans la minimiser ni l’exagérer. Par ailleurs, depuis quelques années, de nombreux médias ainsi qu’un certain nombre d’intellectuels, tels Alain Finkielkraut et Pierre-André Taguieff, ont accusé des personnalités de gauche, comme le géopolitologue Pascal Boniface, le journaliste Daniel Mermet ou le philosophe Edgar Morin, d’être antisémites en raison de leurs prises de position sur le conflit israélo-palestinien. Que ces derniers aient émis des critiques à l’égard de la politique de l’État d’Israël est certain, mais faut-il pour autant en faire des antisémites ?

La question a également été posée de façon plus générale pour le PCF, les Verts et l’extrême gauche. Une telle association étonne, dans la mesure où l’engagement de la gauche contre l’antisémitisme semble un postulat allant de soi. Doit-il être remis en cause ? La gauche ferait-elle des concessions à l’antisémitisme ? Pour expliquer un tel paradoxe, le recul historique est indispensable. Quel que soit le bien-fondé des accusations portées aujourd’hui contre la gauche et l’extrême gauche en matière d’antisémitisme, il convient de s’interroger sur l’attitude qu’elles ont prise en ce domaine depuis leurs origines.

L’antisémitisme à gauche en France, un sujet peu exploré

Il existe une littérature considérable sur l’histoire du socialisme pris au sens large, de ses précurseurs (Fourier, Proudhon, etc.) à nos jours. La production ne l’est pas moins sur l’histoire de l’antisémitisme en France depuis deux siècles. En revanche, les rapports entre la gauche et l’antisémitisme sont très mal connus. En dépit d’un premier défrichage [4] , d’une thèse récente [5] , de l’examen de l’antisémitisme de Proudhon [b]  et de certains socialistes au XIXe siècle [6] , puis des attaques auxquelles Léon Blum et après lui Pierre Mendès France ont eu à faire face tout au long de leur carrière [7] , en dépit de quelques travaux faits d’ailleurs le plus souvent par des historiens étrangers [c] , on ne dispose d’aucun tableau général de l’antisémitisme à gauche en France, des socialistes utopiques jusqu’aux années les plus récentes. On ne sait que peu de chose sur ses causes, sur ses manifestations et on n’en a pas encore mesuré l’influence.

Ce livre retrace l’histoire des formes d’antisémitisme qui ont existé à gauche durant la période qui va des débuts du mouvement ouvrier à nos jours. Ce terme de mouvement ouvrier ne bénéficie plus aujourd’hui de l’aura qui fut la sienne jusqu’au début des années 1980, mais il nous semble toutefois conserver sa pertinence. Il englobe les groupes qui se réclament du socialisme utopique et de la pensée de Karl Marx, puis qui se structurent au sein de l’Association internationale des travailleurs (AIT), la Ire Internationale. Viennent ensuite, à partir des années 1880, les premiers partis socialistes qui donnent naissance à la Section française de l’Internationale ouvrière (SFIO) en 1905, la mouvance anarchiste, les organisations syndicales qui s’unifient au sein de la Confédération générale du travail (CGT) constituée en 1895, suivies du Parti communiste à partir de 1920, sans oublier ses oppositions d’extrême gauche. À cet ensemble s’ajoutent des organisations plus larges, telles que la Ligue des droits de l’homme (LDH), ainsi que des courants de pensée influencés par la gauche dont le pacifisme des années 1930 est l’archétype. Sans être exhaustif, ce livre examinera l’ensemble de ces organisations et de ces courants. En revanche, en raison de l’ampleur du sujet, il n’abordera ni l’histoire des républicains de gauche, notamment autour du Parti radical-socialiste, ni celle du syndicalisme chrétien organisé à partir de 1919 au sein de la Confédération française des travailleurs chrétiens (CFTC). Enfin, il ne traitera pas non plus de l’antisémitisme qui a imprégné le monde du travail depuis les débuts de la révolution industrielle. Les organisations de gauche ne représentent pas tout le monde du travail, loin de là, et l’on sait peu de chose sur l’antisémitisme ayant existé au sein de ce dernier [8]  : il est en effet difficile de connaître les sentiments vis-à-vis des Juifs de ceux qui, travaillant dans les ateliers et les usines, n’ont guère laissé de traces écrites. L’histoire de l’antisémitisme dans le monde du travail reste à faire.

De son côté, l’antisémitisme a sa propre histoire, qui se présente de façon spécifique suivant chaque pays. En France, depuis la Révolution, l’antisémitisme perdure jusqu’à nos jours sous des formes et des thématiques très diverses. On le voit à l’œuvre sous tous les régimes politiques, qui vont de la Restauration à la présidence de Nicolas Sarkozy. Donnée essentielle de cette histoire, cette permanence de l’antisémitisme doit cependant être nuancée, dans la mesure où son intensité varie considérablement selon les périodes : ses poussées principales se situent durant la phase la plus vive de l’affaire Dreyfus (1897-1899), dans la seconde moitié des années 1930, puis sous Vichy. Cependant, à des périodes de haute intensité ont succédé des moments infiniment plus calmes : il convient de bien faire la distinction entre les unes et les autres.

L’histoire de l’antisémitisme, comme celle des Juifs, s’inscrit également dans un cadre international. La France est le premier pays au monde à émanciper les Juifs en 1791, alors qu’il faut attendre l’unité allemande (1871) pour que leurs droits soient proclamés à l’échelle de ce nouvel État. Tout en étant tributaire des différentes chronologies nationales, l’histoire des Juifs européens se caractérise principalement par leur émancipation et leur assimilation progressives au XIXe siècle. Mais, loin de disparaître, l’antisémitisme connaît un nouveau départ en Allemagne, en Autriche et en France à partir des années 1880. Au même moment, les pogroms qui éclatent en Russie contraignent de nombreux Juifs à quitter ce pays.

La fin de l’affaire Dreyfus marque un coup d’arrêt de la progression de l’antisémitisme en France, qui s’exprime sous des formes bien plus réduites jusqu’à la Grande Guerre, durant cette dernière, puis dans les années 1920. Avec l’accession au pouvoir de Hitler en 1933, l’antisémitisme connaît une très forte poussée en Europe, et notamment en France avant même la chute de la IIIe République, et atteindra son paroxysme avec la Solution finale à partir de 1942. Une décennie après la Libération, l’antisémitisme ne cesse de reculer dans la société française : c’est alors que le génocide commence à être remis en cause par les révisionnistes. Sur un autre plan, la critique de la politique d’Israël depuis 1948 suscite parfois un rejet du sionisme et des Juifs, rejet qui peut conduire à de nouvelles formes d’antisémitisme. Au-delà de sa permanence, ce dernier est donc tributaire d’une multitude de facteurs, qui expliquent la diversité avec laquelle il se manifeste dans le temps.

L’histoire de l’antisémitisme se décline en quelques grandes périodes chronologiques. Jusqu’au début du XIXe siècle, le rejet des Juifs a reposé essentiellement sur la judéophobie catholique traditionnelle qui remonte au Moyen Âge. Puis, avec les débuts du capitalisme, l’image des Juifs, associés à l’argent et à la modernité, l’emporte peu à peu sur cette vision ancienne ; elle durera longtemps et on en relève encore des traces aujourd’hui. Ensuite, le terme d’antisémitisme apparaît en Allemagne en 1879, à l’heure où il se constitue sous sa forme moderne. En publiant La France juive sept ans plus tard, Édouard Drumont popularise ce courant dans l’Hexagone, mais son émergence s’explique plus fondamentalement par la crise économique qui touche alors le pays, par la montée du nationalisme et par l’essor de la pensée « racialiste ». Coïncidence, c’est alors que les organisations ouvrières font leurs premiers pas : leur faiblesse, leur inexpérience contribuent à expliquer que de nombreux militants, socialistes et anarchistes notamment, se laissent séduire par les arguments antisémites. La crise des années 1930 favorise ensuite le développement d’une xénophobie et d’un antisémitisme massif qui culmineront sous Vichy, puis reculeront après 1945, sans disparaître complètement. La question se pose aujourd’hui de savoir si l’antisémitisme connaît une certaine résurgence, liée notamment à la persistance du conflit israélo-palestinien. Plusieurs formes d’antisémitisme se sont donc succédé dans l’histoire de notre pays. Il convient d’en établir une typologie en pointant ce qui les différencie, mais aussi ce qui, au-delà de leurs particularités, les relie les unes aux autres.

L’antisémitisme s’est construit sur des images diamétralement opposées des Juifs. Les antisémites les ont d’abord dénoncés comme des parvenus dont la réussite économique trop rapide, trop visible faisait scandale ; « Rothschild » en est le symbole à partir des débuts de la révolution industrielle. Depuis, cette image a perdu de sa force, mais elle n’a pas complètement disparu. Inversement, à partir de la fin du XIXe siècle, les antisémites ont stigmatisé les Juifs assimilés qui se faisaient invisibles parce qu’ils voulaient être les meilleurs citoyens de la République : à en croire les antisémites, cette « invisibilité » les rendait d’autant plus dangereux. Devenus des citoyens comme les autres – du moins le voulaient-ils –, ces Juifs étaient maintenant à même, toujours selon les antisémites, de diriger les affaires du monde de façon occulte, et ce bien évidemment à leur seul profit. Après avoir reproché aux Juifs leur trop grande visibilité, les antisémites les accusaient exactement du contraire. Depuis quelques années, l’émergence d’une communauté juive plus nettement assumée que dans la période ayant suivi la Seconde Guerre mondiale alimente de nouvelles formes de rejet des Juifs : ces derniers seraient redevenus trop visibles. Apparemment contradictoires, ces expressions successives d’antisémitisme témoignent de sa persistance sur une longue période. Chacune doit être située dans son contexte spécifique.

L’histoire de l’antisémitisme ne peut pas en effet se limiter à l’examen de ce que disent les antisémites. Relevant de l’histoire des idées, elle s’inscrit aussi dans une histoire sociale plus large qui doit prendre en compte la réalité de la société où elle se situe et la façon dont les antisémites sont entendus. Il en va de même pour l’histoire des organisations ouvrières qui doit toujours être mise en rapport avec leur place dans la société. Or cette place ne cesse de varier. Marginal à ses débuts, le mouvement ouvrier apparaît sur la scène nationale dans la dernière décennie du XIXe siècle et conquiert une place grandissante dans le pays jusqu’aux années 1970. Pourtant, les partis de gauche et les syndicats resteront toujours minoritaires au sein d’un monde ouvrier qui sera lui-même en minorité en France jusqu’en 1930 : c’est alors que son poids dépasse celui du monde rural, quatre décennies après la Grande-Bretagne et deux après l’Allemagne. Le caractère minoritaire des organisations ouvrières les a amenées à privilégier la défense de la « classe ouvrière » au détriment d’autres catégories – les classes moyennes, les femmes, les immigrés – qui n’ont été prises en compte que bien plus tardivement. Dans leur période constitutive, les premiers groupements socialistes s’intéressent essentiellement au « prolétariat ». Il faut attendre la fin de l’affaire Dreyfus pour que les socialistes comprennent que les antisémites sont les adversaires de la démocratie et de la République : ils doivent donc être combattus. Les socialistes adoptent alors une « éthique humaniste [9]  » qui facilitera bientôt leur insertion dans une gauche plus large.

Une histoire délicate à traiter

Existe-il durant ces deux siècles un antisémitisme spécifique à la gauche, ou cette dernière se contente-t-elle de répéter des arguments avancés par la droite ? La gauche fait-elle preuve d’originalité en ce domaine ou se limite-t-elle à reproduire les lieux communs du moment et ce que l’on dit alors sur les Juifs ? Là encore, il faut situer chaque discours dans son contexte. Jusqu’à l’affaire Dreyfus, puis dans les années 1930, de nombreux militants de gauche tiennent des propos antisémites, comme le font la droite et l’extrême droite. La différence vient de la plus grande violence de la droite et de ses moyens d’expression (presse, édition, etc.) infiniment supérieurs à ceux de la gauche. Cette dernière semble donc se laisser imprégner par l’antisémitisme virulent de la droite et de l’extrême droite. On ne traitera pas ici de ce dernier, mais on ne doit oublier ni son existence ni le fait que son influence est sans commune mesure avec celui de la gauche [10] . On ne retracera pas non plus ici les combats de la gauche contre l’antisémitisme depuis l’affaire Dreyfus. En dépit des scories antisémites qui subsistent dans les rangs de la gauche après 1906, l’Affaire constitue pour elle un tournant décisif. Dès lors, sa solidarité avec les Juifs ira de pair avec un rejet affiché de l’antisémitisme, même si ce dernier ne disparaît pas complètement de ses rangs.

Le petit nombre de recherches historiques sur l’antisémitisme à gauche s’explique d’abord par des raisons idéologiques. Un fossé sépare les notions de solidarité et de progrès dont se réclame la gauche du rejet, de l’exclusion voire de l’appel au meurtre véhiculés par l’antisémitisme. À première vue, tout oppose la vision du monde dont se réclame aujourd’hui la gauche de celle des antisémites. La première défend des valeurs universelles et prône une société meilleure, alors que les seconds, mus par la peur et par la haine, rejettent un groupe humain. Dès lors, on aurait pu imaginer que les organisations de gauche et d’extrême gauche toutes confondues auraient combattu l’antisémitisme sous ses diverses formes. Pourtant, certains de leurs militants l’ont parfois justifié, même si ce fut dans l’ensemble de façon de plus en plus marginale. Pour secondaire qu’est devenue son influence, l’antisémitisme est resté tout aussi nocif et il ne doit pas être sous-estimé. À leurs débuts, révisionnistes et négationnistes n’étaient qu’une poignée, mais le scandale provoqué en 1996 par le soutien de l’abbé Pierre à Roger Garaudy et la progression électorale de Jean-Marie Le Pen jusqu’en 2002 leur ont donné une audience beaucoup plus large dans la société.

Les historiens du socialisme se sont peu intéressés à l’antisémitisme à gauche pour des raisons culturelles. Baignant dans leur majorité dans un état d’esprit universaliste, proches pour la plupart, du moins à leurs débuts, des organisations ouvrières, ils ne pouvaient concevoir que l’antisémitisme ait pu y exister. C’est pourquoi ils n’en ont pas recherché les manifestations, car une telle démarche eût été à l’encontre de toutes leurs conceptions. Dans sa période d’envol, durant les années 1960, l’histoire ouvrière a été, sinon une histoire des vainqueurs, du moins une histoire « héroïque » marquée par quelques temps forts : la Grande Révolution, 1848, la Commune, la constitution de la SFIO, puis du PCF, le Front populaire et la Résistance. Cette vision transparaît également dans la façon dont ont été étudiés l’engagement des socialistes en faveur de Dreyfus, puis ce qui s’est passé au lendemain de l’Affaire. Les historiens se sont focalisés sur le rôle décisif de Jaurès, au risque de négliger des prises de position plus ambiguës de responsables socialistes moins connus et de délaisser les opinions des militants de base. En proclamant l’innocence de Dreyfus en 1906, la Cour de cassation mit officiellement fin à l’Affaire. Dès lors, le soutien de la SFIO à la politique du Bloc des gauches du Parti radical suscita l’apparition, à l’extrême gauche, de « déçus du dreyfusisme ». Désillusionnés par la façon dont s’acheva l’Affaire, ils estimèrent que leur défense de la République n’avait été qu’un leurre. Dépités de ne pas voir les injustices subies par le monde ouvrier combattues avec la même énergie dont avait bénéficié Dreyfus, ils en conclurent que seuls les riches, donc souvent « les Juifs », étaient véritablement défendus. Certains de ces déçus renouèrent alors avec un antisémitisme répandu chez les socialistes dans les années 1880. L’histoire mal connue de la quatrième période de l’Affaire, celle qui va de 1906 à la Grande Guerre, s’accorde peu à cette vision héroïque et c’est sans doute la raison pour laquelle elle a été longtemps négligée par les historiens [11] .

On comprend mieux ainsi pourquoi les partisans de la réforme – ceux qui au lieu de prôner le « grand soir » défendaient des améliorations, dont certaines, modestes, sont oubliées de nos jours – n’aient eu longtemps qu’une place limitée dans cette vision de l’histoire. Cette dernière pouvait encore moins admettre que le mouvement ouvrier ait aussi eu ses « pages sombres ». À plus forte raison, comment imaginer que des militants aient pu être racistes et antisémites ? La question ne se posait pas, car personne ne la posait. Vaste entreprise éditoriale menée depuis un demi-siècle, le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français, le Maitron [d] , du nom de son père fondateur, fut, surtout à ses débuts, d’une grande discrétion sur l’antisémitisme de nombreux militants, en raison de cette vision des choses. Elle explique aussi le silence éloquent qui entoure certains épisodes pourtant connus. Ainsi, en janvier 1895, La Petite République, le journal de Jaurès, rend compte de la dégradation de Dreyfus, mais elle omet complètement de signaler les violentes manifestations antisémites qui ponctuent cette parade. Cet oubli laisse à penser que cet antisémitisme va de soi, qu’il est admis par tous : on comprend mieux alors le mutisme des socialistes en la circonstance. Mais, depuis, ce silence n’a pas été davantage relevé par les historiens de l’Affaire et du socialisme, ce qui montre leur peu d’intérêt – ou leur gêne ? – pour cette relative indifférence des socialistes à l’égard de l’antisémitisme. Si son rejet est aujourd’hui une évidence, les historiens de la gauche ont souvent oublié qu’elle en a été imprégnée. Pour admettre cette réalité et en prendre la mesure, il convient de dépasser cette vision valorisante de l’histoire. La gauche n’a pas toujours été clairvoyante et elle a été perméable aux préjugés de son époque. Cette perméabilité ne doit pas faire oublier que les antisémites se sont recrutés majoritairement à droite. Tel est le postulat de cet ouvrage qui rencontre parfois l’histoire du racisme et de l’immigration. Les recherches ont considérablement progressé en ce domaine depuis trois décennies et ce livre est redevable de cette historiographie en pleine mutation.

Une telle histoire fait nécessairement débat en raison du caractère sensible des questions qu’elle soulève. Elle rejoint d’abord le débat sur la place de la gauche française dans les origines intellectuelles du fascisme. Dans un ouvrage qui connut la notoriété en dépit des multiples approximations dont il était parsemé, Bernard-Henri Lévy dressa en 1981 le tableau d’une France foncièrement raciste et antisémite : la gauche en aurait été largement responsable, puisque c’est chez les socialistes de la fin du XIXe siècle que l’antisémitisme racial aurait atteint « son maximum d’intensité [12]  ». Sur un tout autre plan, les vastes travaux menés depuis une trentaine d’années par l’historien israélien Zeev Sternhell [13]  voient en la France la matrice du fascisme à partir du boulangisme, à travers une conjonction de l’extrême droite et de la gauche extraparlementaire. La révolte intellectuelle et morale contre la République, survenue à l’orée du XXe siècle à travers la rencontre d’une « droite révolutionnaire » avec une gauche extraparlementaire, aurait posé les prémisses du fascisme avant 1914 ; elle se serait poursuivie durant l’entre-deux-guerres pour déboucher sur Vichy. L’« antisémitisme de gauche [14]  » si fort jusqu’à la fin du XIXe siècle aurait eu toute sa place dans ce processus. « Élément fondamental » du syndicalisme révolutionnaire, chez Georges Sorel et certains non-conformistes de l’extrême gauche, il aurait joué un rôle de premier plan dans le rejet de la République et ses idées se seraient concrétisées dans la législation de Vichy [15] . Pour stimulantes que soient ces hypothèses, une telle filiation est cependant discutable. Tout d’abord parce qu’elle tend à sous-estimer les conséquences de la Grande Guerre dans l’émergence du fascisme. Ensuite parce qu’elle ne tient pas compte d’une donnée fondamentale, le pacifisme des années 1930. Comme on le verra, il sera le principal vecteur de l’antisémitisme à gauche : il conduira également un nombre important de responsables politiques de gauche, jusqu’alors souvent philosémites, à soutenir Vichy [e] .

Dans un ordre d’idées assez proche, le rôle de la gauche dans l’histoire de l’antisémitisme a donné lieu à des affirmations hasardeuses. Selon l’historien Jean Ellenstein, Les Juifs, rois de l’époque (1845), du socialiste utopique Alphonse Toussenel, serait l’« ouvrage antisémite le plus important jusqu’à Mein Kampf [16]  ». Dans la même veine, les socialistes français du XIXe siècle auraient, selon le politologue Antoine Leca, « élaboré un des deux piliers de l’antisémitisme hitlérien » et la dette du nazisme à leur égard serait « immense » [17] . Ces points de vue ne peuvent être retenus. Que Toussenel ait servi de bréviaire à de nombreux antisémites est indéniable et il est légitime de s’interroger sur sa postérité dans ces milieux ainsi que sur celle de Proudhon et d’autres socialistes [f] . Mais, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, l’Église puis plusieurs penseurs de droite ont également attaqué les Juifs de façon de plus en plus agressive. Les socialistes utopiques français ont-ils vraiment été lus en Allemagne ? Il a existé un fort antisémitisme avant Hitler [18]  qui a été bien davantage influencé par les Protocoles des sages de Sion que par les socialistes utopiques français. Enfin, la victoire du nazisme est très largement tributaire des conséquences de la Grande Guerre : humiliation de la défaite de 1918, crise de 1929, sans oublier l’impuissance de la gauche divisée à combattre les nazis. L’histoire des idées n’explique pas tout : le nazisme et le génocide des Juifs ont d’autres causes que ce qu’a dit Toussenel en 1845.

Ce livre examine également l’attitude de la gauche et de l’extrême gauche à l’égard du sionisme, puis d’Israël. Ces questions ont donné lieu à de multiples recherches historiques et suscité de vifs débats, en particulier depuis quelques années où la moindre critique exercée à l’encontre de la politique d’Israël a souvent été stigmatisée comme antisémite. La démarche historique permet d’aborder de façon moins passionnelle cette question complexe où l’imaginaire, les fantasmes et les représentations pèsent d’un grand poids. L’approche historique montre également combien la sensibilité sur cette question varie selon les époques : ce qui a été dit il y a trente ou quarante ans ne pourrait plus l’être aujourd’hui dans les mêmes termes. Ainsi, les jugements sévères portés en 1961 par Hannah Arendt sur le rôle des Conseils juifs pendant la Seconde Guerre mondiale [19]  lui vaudraient sans doute de nos jours un procès en diffamation. Or des procès de ce genre ont été récemment intentés par des organisations juives à des intellectuels de gauche, dont le seul tort était de s’interroger en termes infiniment plus mesurés sur le bien-fondé de la politique d’Israël.

En conclusion, ce livre intervient dans le débat actuel [g]  selon lequel la gauche serait redevenue antisémite ou porterait une lourde responsabilité dans un fléau qui est censé déferler sur notre pays [20] . En contestant cette analyse, il prend position sur une question d’actualité dans la mesure où l’interrogation sur l’attitude de la gauche et de l’extrême gauche à l’égard d’Israël est un problème directement politique. Mais l’examen de périodes plus anciennes soulève également une question qui dépasse le cadre de la controverse historique : quelle a été la responsabilité de la gauche et de la droite en matière d’antisémitisme ? Plusieurs pionniers du socialisme et d’abord Toussenel ont été antisémites. Mais comment oublier Drumont ou les auteurs des Protocoles des sages de Sion, qui n’ont rien eu à voir avec la gauche ? Comment passer sous silence le rôle essentiel pris par la presse catholique et d’extrême droite dans la diffusion de leurs écrits ? L’histoire de l’antisémitisme à gauche doit toujours être considérée à la lumière de celle de l’antisémitisme plus général.

Ce livre repose d’abord sur les très nombreuses recherches portant sur l’histoire du mouvement ouvrier, ainsi que celles consacrées aux Juifs et à l’antisémitisme. Il examine ensuite l’expression publique des organisations ouvrières (presse, brochures, etc.). Opposé à toute vision conspirationniste de l’histoire visant à débusquer le « sensationnel », il a privilégié ce qui a été formulé explicitement, au détriment de ce qui a pu être chuchoté confidentiellement au sein de telle ou telle organisation.

Un dernier mot enfin. Cette étude ne s’inscrit ni dans le « devoir de mémoire » ni dans le courant de repentance si fréquemment évoqués de nos jours. Elle a été écrite par un historien qui, citoyen juif et laïc, se réclame des valeurs de la gauche et a apporté sa contribution à l’histoire ouvrière. Ce livre vise à redécouvrir une histoire qui suscite le malaise. Nous espérons qu’il aidera la gauche à se confronter à cette question délicate et douloureuse, non pour battre sa coulpe dans une autoflagellation masochiste, mais pour rester vigilante contre un danger toujours possible. Nous n’avons manifesté aucune complaisance pour la gauche, mais nous affirmons qu’en matière d’antisémitisme elle a eu depuis ses origines une responsabilité infiniment moindre que la droite et surtout l’extrême droite.

Notes

[1] ↑ Le Point, 3 mars 2009.

[a] ↑ Toutes les notes de référence sont rassemblées, par chapitre, à la fin de l’ouvrage, p. 291-328.

[2] ↑ Caroline FOUREST, « Amertume et confusions au dîner du CRIF », Le Monde, 7 mars 2009.

[3] ↑ Chiffres établis conjointement par le ministère de l’Intérieur et le Service de protection de la communauté juive du CRIF, cités par Libération, 3 mars 2009.

[4] ↑ Michel WINOCK, « La gauche et les Juifs », Édouard Drumont et Cie. Antisémitisme et fascisme en France, Seuil, Paris, 1982, p. 80-114.

[5] ↑ Éric DAVID, La Figure du Juif dans la pensée socialiste contemporaine du XIXe siècle : économie symbolique et usages contemporains d’une phobie, thèse de sociologie, Université Paris-X Nanterre, 2005.

[b] ↑ Sur ce dernier, cf. p. 28-30.

[6] ↑ Marc CRAPEZ, L’Antisémitisme de gauche au XIXe siècle, Berg International, Paris, 2002.

[7] ↑ Cf. Pierre BIRNBAUM, Un mythe politique : la République « juive ». De Léon Blum à Mendès France, Fayard, Paris, 1988, réédition Gallimard, coll. « Tel », Paris, 1995, notamment p. 278-298 de cette dernière édition.

[c] ↑ Notamment Edmund SILBERNER et Zeev STERNHELL, cités p. 291 et p. 293.

[8] ↑ Yves LEQUIN, « Dreyfus à l’usine ? Le silence d’une mémoire », in Pierre BIRNBAUM (dir.), La France de l’affaire Dreyfus, Gallimard, Paris, 1994, p. 385-408.

[9] ↑ Madeleine REBÉRIOUX, « Le socialisme français de 1871 à 1918 », in Jacques DROZ (dir.), Histoire générale du socialisme, tome 2 (De 1871 à 1918), PUF, Paris, 1974, p. 172.

[10] ↑ Parmi la littérature considérable existant sur ce sujet, la synthèse la plus récente est celle de Valeria GALIMI, L’Antisemitismo in azione. Pratiche antiebraiche nella Francia degli anni Trenta, Ed. Unicopli, Milan, 2006.

[11] ↑ Michel DROUIN, Zola au Panthéon. La quatrième affaire Dreyfus, Perrin, Paris, 2008.

[d] ↑ Auquel nous avons collaboré durant longtemps.

[12] ↑ Bernard-Henri LÉVY, L’Idéologie française, Grasset, Paris, 1981 ; réédition au Livre de poche, Paris, 1998, p. 122 de cette dernière édition.

[13] ↑ Zeev STERNHELL, La Droite révolutionnaire (1885-1914). Les origines françaises du fascisme, Seuil, Paris, 1978 ; Ni droite ni gauche. L’idéologie fasciste en France, Complexe, Bruxelles, 1987 (Seuil, Paris, 1983) ; en collaboration avec Mario SZNAJDER et Maia ASHERI, Naissance de l’idéologie fasciste, Fayard, Paris, 1989.

[14] ↑ Cf. en particulier le chapitre 4 sous ce titre, in Zeev STERNHELL, La Droite révolutionnaire…, op. cit., p. 177-214.

[15] ↑ Ibid., p. 214.

[e] ↑ Sur tout cela, cf. chapitre 6, notamment p. 181.

[16] ↑ Jean ELLENSTEIN, Marx, sa vie, son œuvre, Fayard, Paris, 1981, p. 72.

[17] ↑ Antoine LECA, « Les thèmes idéologiques de l’antisémitisme chez les socialistes français (1845-1890) », Revue de la recherche juridique. Droit prospectif, XX, 62, n° 3, 1995, p. 1002-1003.

[f] ↑ Sur Proudhon, et Toussenel, cf. chapitre 1, p. 25-32.

[18] ↑ George L. MOSSE, Les Racines intellectuelles du Troisième Reich. La crise de l’idéologie allemande, Calmann-Lévy, Mémorial de la Shoah, Paris, 2006.

[19] ↑ Hannah ARENDT, Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, Gallimard, Paris, 1963, notamment p. 134 et suivantes.

[g] ↑ Sur ce point, cf. chapitre 9.

[20] ↑ Cf. en particulier, Pierre-André TAGUIEFF, La Judéophobie des Modernes. Des Lumières au Jihad mondial, Odile Jacob, Paris, 2008, notamment p. 121, 353, 414 et suivantes.

1. Débuts du socialisme et antisémitisme économique (1830-1880)

La France est le premier État moderne à émanciper les Juifs durant la Grande Révolution : ils sont reconnus citoyens à part entière, à condition qu’ils renoncent à leur organisation communautaire, par un vote quasi unanime de l’Assemblée constituante, le 27 septembre 1791. Les Juifs sont alors organisés en trois communautés principales et différenciées qui portent sur elles-mêmes des regards variés. Elles sont implantées en Alsace, dans le Sud-Ouest (Bordeaux, Bayonne) et enfin dans la région d’Avignon et de Carpentras. Leur émancipation se situe dans l’esprit et le sillage de la Déclaration des droits de l’homme, tout en s’inscrivant au terme d’un ensemble de mesures prises à la fin de l’Ancien Régime, dans le contexte de tolérance qui n’a cessé de se développer depuis la mort de Louis XIV en 1715 [1] . Les Juifs obtiennent confirmation définitive de ce nouveau statut par Louis XVIII en 1818 et peuvent exercer leurs activités en toute liberté. Ils se fondent désormais dans un creuset national où rien ne les distingue des autres Français. Mais cette émancipation, phénomène unique qui ne sera remis en cause que par Vichy, précède une intégration dans la société française qui sera beaucoup plus longue et difficile.

La reconnaissance des Juifs comme citoyens et les débuts du capitalisme

Cette nouvelle page d’histoire s’organise alors à travers la conjonction de trois facteurs : la reconnaissance des Juifs par la Nation, les débuts de la révolution industrielle et la naissance du socialisme utopique. Le nouveau statut des Juifs coïncide en effet avec les premiers pas de la révolution industrielle, vers 1820, qui entraînent de nouvelles façons de penser la société à partir de la décennie suivante. Le socialisme utopique apparaît sous la Monarchie de Juillet, connaît une brève heure de gloire avec la IIe République, mais ne lui survit guère. Avec la création, en 1864, de la Ire Internationale – l’Association internationale des travailleurs –, le mouvement ouvrier organisé fait ses premiers pas. Décimé par la répression qui met fin à la Commune, il commence à se reconstruire à partir de la fin des années 1870. Durant ces six décennies, l’histoire du mouvement ouvrier s’organise donc en trois phases : la première se caractérise par le socialisme utopique, la deuxième se structure autour de l’AIT et la plus récente va jusqu’à l’apparition des premières organisations socialistes et syndicales nationales, à l’orée des années 1880. Par ailleurs, la France apparaît alors, davantage encore que la Grande-Bretagne et l’Allemagne, comme le pays où la pensée socialiste prend son essor. Ces changements contribuent à modifier, à partir de la décennie 1840, la perception que l’on se fait des Juifs dans notre pays. La modification du statut des Juifs et de leur image s’effectue également dans la plupart des autres pays européens, en particulier les États allemands et l’Empire austro-hongrois, mais de façon incomplète et plus tardive dans les années 1850-1860 [2] .

Jusqu’alors, le Juif était le plus souvent perçu à travers la figure médiévale de l’ennemi du christianisme, usurier et adepte de rites suspects. Cette image subsistera longtemps, mais, sous la Monarchie de Juillet, d’autres facteurs de rejet entrent en scène : de la religion, on passe à la critique du rôle économique des Juifs et peu à peu à l’idée qu’ils forment une race particulière et néfaste. Jusqu’aux années 1880, il s’agit cependant davantage d’un antijudaïsme séculaire, issu de la culture catholique si largement répandue en France [3] , que d’un antisémitisme à proprement parler. Ce terme apparaît en Allemagne en 1879 sous la plume d’un journaliste, l’ancien socialiste Wilhelm Marr, et à travers l’action politique menée par Adolf Stoecker [4] , sept ans avant qu’Édouard Drumont ne publie sa France juive.

La reconnaissance des Juifs a des effets contradictoires. Désormais émancipés et en voie d’assimilation, ils ne deviennent pas pour autant des citoyens comme les autres, car les positions économiques et sociales qu’ils commencent à conquérir provoquent de nouveaux motifs de suspicion et déclenchent un regain d’hostilité. Pourtant, la représentation que l’on a des Juifs et qu’ils donnent parfois d’eux-mêmes ne correspond nullement à leur importance réelle. En 1789, leur nombre était estimé à 40 000 sur une population française totale de 28 millions. En 1870, sur 36 millions d’habitants, la France compte 35,4 millions de catholiques, 600 000 protestants, 50 000 Juifs et 60 000 libres-penseurs [5] . Concentrés en majorité à Paris ou en région parisienne, les Juifs ne représentent pas plus de 0,2 % de la population française. Mais ils sont identifiés à une bourgeoisie ascendante et bien en vue. Ils sont actifs dans le secteur de la finance, car le commerce de l’argent est l’un des rares métiers qui leur ont été tolérés depuis le Moyen Âge : aussi, leur savoir-faire les place à l’avant-garde de ces professions lorsque, les obstacles ayant été levés, ils peuvent mener librement leurs activités. En 1865, 45 à 50 des 300 principaux banquiers sont des Juifs et, en 1892, sur 440 patrons d’établissements financiers, il y aura environ 90 à 100 Juifs [6] .

Ces derniers ne représentent qu’une toute petite partie de la société juive : pourtant, à côté de la figure de l’ennemi du chrétien émerge celle du maître de l’argent. La réussite exceptionnelle de la famille Rothschild contribue fortement à la mise en place d’une telle image : dès 1811, les Rothschild sont présents à Francfort, Londres et Paris, et quelques années plus tard à Vienne et Naples. La prééminence des cinq frères Rothschild sur l’ensemble des banquiers européens est chose faite en 1818, date de la confirmation de l’émancipation des Juifs par Louis [7] . Dès lors, le mythe de la banque juive, des « gros » et des capitalistes prend son essor et s’inscrit pour longtemps dans les représentations collectives [8] . Tous les éléments sont réunis pour que se mette en place le « mythe de la banque juive, thème favori des antisémites – alors que ces banquiers ne représentent qu’une infime minorité de la société juive [9]  ». Les banquiers juifs sont bien moins nombreux que leurs rivaux catholiques ou protestants et le rôle des Juifs dans l’industrialisation de la France est faible. À ses débuts, James de Rothschild ne s’y intéresse guère [10]  et cette industrialisation se fait pratiquement « en dehors ou presque de toute participation juive [11]  ». Mais peu importe. Cette vision nouvelle, qui vient se superposer à des images remontant au XVIe siècle [12] , puis à celle du Juif de cour, riche et influent, n’est pas sans conséquences sur une pensée politique également nouvelle, le socialisme. En l’absence de tradition, ayant tout à inventer, les premiers penseurs socialistes vont souvent reprendre à leur compte les stéréotypes de l’époque et les intégrer à leurs analyses.

Cette vision réductrice sera d’ailleurs énoncée ultérieurement par certains auteurs juifs en des termes qui seront parfois exploités par les antisémites les plus virulents. Pour l’anarchiste Bernard Lazare (1865-1903) [a] , le premier défenseur du capitaine Dreyfus en 1895, les Juifs « étaient une tribu de marchands et d’argentiers, dégradés peut-être par la pratique du mercantilisme, mais armés grâce à cette pratique même de qualités qui devenaient prépondérantes dans la nouvelle organisation économique ». Dès lors, ils entrèrent dans la société française « comme des conquérants. Ils étaient semblables à un troupeau parqué ; soudain, les barrières tombèrent et ils se ruèrent dans le camp qui était ouvert [13]  ». En 1951, Hannah Arendt a repris ce stéréotype en faisant osciller la situation des Juifs au XIXe