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© Éditions Albin Michel, 2019

ISBN : 978-2-226-43476-0

À mon cher ami Jimmy :
un grand bravo pour ta créativité,
un immense merci pour ton écoute et ta générosité.
À ma grande amie Martine : que ferais-je sans toi, ton attention,
ta présence, ta gentillesse ?

« Ne ferme pas le livre, l’espoir est à la prochaine page. »

Albert Cohen (Belle du Seigneur)

Introduction

L’oubli de soi : un péril absolu

« N’ayez pas peur de la vie. Croyez que la vie est digne d’être vécue et elle le sera. »

William James (Les Principes de psychologie)

« Pour la première fois en plus de quinze ans, j’arrive enfin à mettre un mot, une explication sur mon mal-être qui me gâche la vie au quotidien. Le lien est flagrant : l’investissement surdimensionné dans mon travail, dans ma famille, la peur de décevoir, d’être rejetée… ». « Je me suis forgé une carapace, étant paradoxalement très solide mais aussi très fragile, sans en avoir le droit. Je ne suis pas moi-même, je porte un masque. Je ne veux plus commettre les mêmes erreurs. » « Je veux guérir, mais je ne sais pas encore comment parvenir à me réaliser tel que je suis. » Ces mots sont prononcés par des patients qui se sont oubliés et veulent se retrouver.

L’oubli de soi : un empêchement à la réalisation de soi. Je précise que cet ouvrage est loin de condamner les actes de dévouement, connus ou non. Il ne parle pas du manque d’estime de soi, de dépression ou encore des personnes dévouées à leurs enfants ou parents malades, ni de toutes celles qui, pour différentes raisons (santé, misère), sont enlisées dans un quotidien qu’elles ne peuvent alléger. Ni enfin de celles pour qui il s’agit d’un choix de vie où certains verraient plus de sérénité que d’ennui. Non, je vais dans ces pages parler de toutes celles et de tous ceux qui souffrent de s’être oubliés – et désirent se retrouver.

L’oubli de soi se traduit généralement par deux grandes catégories de comportement : se sacrifier totalement à l’autre, aux autres, à une cause, au détriment de sa propre vie, ou bien vivre en mode automatique, coupé de ses besoins profonds, sans désirs et dans l’ignorance de son authenticité, car « la vie, c’est comme ça, il n’y a rien à en attendre ». Jusqu’au jour où l’on n’en peut plus, où l’on a le sentiment de « passer à côté de sa vie ».

Dans le premier cas, le dévouement total, constant et excessif à autrui (ou à une idéologie) constitue la seule et unique façon de vivre. Les raisons ne manquent pas, issues le plus souvent d’un modèle ou d’un apprentissage, d’une recherche de reconnaissance ou encore du besoin de contrôler les autres. Dans le second cas, il existe une profonde méconnaissance de soi due à une coupure avec soi-même : c’est l’indifférence – d’abord à soi – qui prédomine. Dans les deux cas de figure, la réflexion et le recul nécessaires à la conscience de soi sont absents. L’abandon de soi est aux commandes. Jusqu’au jour où la personne se décide à consulter un thérapeute, souvent sur les conseils de son médecin : « Je n’en peux plus, je suis à bout, je me perds dans les autres », ou bien « Je croyais avoir enfin atteint la paix mais, en réalité, j’ai l’impression d’être vide ».

Dans les deux cas, l’on trouve le renoncement à soi-même où manque cruellement l’accès à ses désirs et à ses émotions, éléments majeurs si l’on veut agir dans le sens de son épanouissement personnel. Ce délaissement de soi génère la méconnaissance de ses priorités fondamentales. Les éléments principaux de l’identité profonde, le diamant dur intérieur, restent ignorés. Les manifestations de l’oubli de soi sont évidentes.

Pourquoi l’oubli de soi s’installe-t-il au fil du temps, la plupart du temps depuis la prime enfance ? Une éducation (familiale, religieuse) trop stricte, des modèles installent des croyances et des valeurs intégrées en profondeur, inconsciemment. Avec des exigences et des injonctions qui s’apparentent en réalité à un conditionnement, un formatage très – trop – contraignants : des limites à toute forme d’évolution harmonieuse de la personnalité. Cet oubli peut aussi s’installer après avoir vécu une ou plusieurs expériences très douloureuses, personnelles ou professionnelles. La porte sur l’intimité avec soi, les rêves, la spontanéité et la créativité est close.

Les exemples, sous forme de témoignages, sont si nombreux ! Tous racontent une aliénation à des interdits, un manque flagrant de permissions : l’oubli de soi peut perdurer tout au long d’une vie, engendrant « une forme de désespoir causée par le refus d’être soi-même » disait Kierkegaard1, un désespoir inconscient. Car s’oublier, dans l’abnégation pour les autres (une forme d’assujettissement) ou dans le repli sur soi (une façon de se laisser en friche) dénote l’ignorance flagrante de ce que l’on ressent au plus profond : un déni de sa cohérence interne.

Pour les patients qui en font la demande, il est possible, une fois que l’oubli de soi est admis et compris, d’effectuer un « retour sur soi » pour faire revivre les trois centres d’énergie de l’être humain : le mental, l’affectif et l’instinct (si délaissé dans les cultures occidentales). Il est possible de reprendre contact avec les facettes de ce diamant : la vie émotionnelle jusqu’alors si contenue, refoulée, pour la libérer. Il est possible aussi d’entendre les besoins et désirs pour leur offrir un espace de vie afin de se dégager de ces entraves. Il est possible enfin de découvrir sa véritable personnalité en modifiant certaines croyances trop limitantes, en donnant la priorité à ses propres valeurs, en s’octroyant des permissions.

Tout être humain est capable d’entrer dans un processus de croissance, de se réaliser, d’exister dans sa puissance d’être, de mener une vie pleine et entière. Pour soi-même et avec les autres. D’accepter sa vulnérabilité en quittant une carapace qui ne protège plus. La véritable question à se poser est sa propre raison de vivre. Car « il n’y a de péril absolu que pour qui s’abandonne »2.

Notes

1. Søren Kierkegaard, Traité du désespoir, 1844.

2. Antonin Artaud, L’Ombilic des limbes, 1925.

1.

Se sacrifier en ignorant ses limites

« Cesse de vouloir être autre que tu n’es. En te crispant sur ce désir, tu gaspilles les derniers restes d’énergie dont tu aurais justement besoin pour être ce que tu pourrais être. »

Etty Hillesum (Journaux et Lettres 1941-1943)

Dans la plupart des religions, les sacrifices constituaient des rituels essentiels pour éviter la colère divine et s’attirer les grâces des dieux. Faire des sacrifices (du latin sacrificium, dérivé de sacrificare : rendre sacré, sacrifier) signifiait faire des offrandes (aliments, objets symboliques, animaux ou parfois des vies humaines) lors de cérémonies dans les lieux de culte, pour rendre hommage à la souveraine puissance des dieux ou de Dieu. Pourtant, la notion de sacrifice ne concerne pas seulement les pratiques religieuses, loin de là : combien de femmes et d’hommes se sont sacrifiés de manière ponctuelle ou ont consacré leur vie à une ou plusieurs personnes, une communauté, leur famille, leur travail, une cause (humanitaire, idéologique, religieuse), se dévouant corps et âme, s’offrant ainsi en sacrifice. S’oubliant. On parle alors d’abnégation, de noblesse ou de grandeur d’âme – en réalité, il s’agit souvent d’un abandon de soi en faveur d’un membre de sa famille ou d’un étranger, d’un groupe, d’une foi ou d’une idée.

Les différents sens du verbe se sacrifier, et du nom dévouement

• Dans les pratiques religieuses, sacrifier signifie immoler, offrir comme victime en sacrifice.

• Sur le plan moral, se sacrifier signifie s’offrir, se vouer, se dévouer, s’aliéner.

• Le dévouement, c’est l’abnégation, le sacrifice de soi, le renoncement à ses propres intérêts, le désintéressement, la générosité sans limites, l’altruisme, la dévotion, le zèle, « la disposition à servir quelqu’un (l’humanité, la société) avec une abnégation personnelle, à se sacrifier »1. Le dévouement signifie également des privations que l’on s’impose ou que l’on accepte pour l’amour de Dieu ou d’une personne, ou en considération d’une cause que l’on fait passer avant soi. Un investissement total dans une action au profit des autres ou de quelque chose que l’on juge plus élevé que soi. Se dévouer, c’est aussi accepter de se mettre en grand danger, parfois au péril de sa vie, par humanité, solidarité, conviction politique ou religieuse, patriotisme, ou se sacrifier à quelqu’un, à une idée ou à un sentiment.

Au cours de l’Histoire, nombreux sont celles et ceux qui se sont sacrifiés pour des causes jugées condamnables par une multitude (comme Martin Luther King ou Jean Moulin, qualifié – lui et tous les résistants – de terroriste par les Allemands). Sans compter toutes celles et tous ceux que nous ne connaissons pas et ne connaîtrons jamais : leurs sacrifices sont aussi valables que ceux qui ont attiré la gloire de leurs auteurs. Comme l’écrivait William Faulkner, « N’ayez jamais peur d’élever la voix pour l’honnêteté, la vérité et la compassion contre l’injustice, le mensonge et la cupidité. Si les gens du monde entier le faisaient, cela changerait la Terre »2. Il me semble en effet essentiel et responsable de savoir s’indigner et d’agir lorsque c’est nécessaire – et les sujets d’indignation ne manquent malheureusement pas, quitte à se faire rejeter par son entourage : une forme de sacrifice. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, des hommes et des femmes, en grand nombre, ont sauvé des adultes et surtout des enfants juifs pour leur éviter la déportation, s’exposant aux dénonciations et à la mort. Grâce à leur compassion, à leurs valeurs de tolérance et de justice, ils ont rejoint le rang des Justes. Toutes ces personnes, et tant d’autres, ne recherchaient ni la gloire ni aucune forme de reconnaissance ou d’autosatisfaction. Leur seule motivation fut leur humanité, un pur altruisme.

Nombreux sont les sacrifiés de l’ombre, discrets et sans désir de gloire, qui acceptent de donner leur vie pour défendre un intérêt supérieur. Je pense à ce père de famille qui perdit la vie en sauvant de la noyade une mère et son enfant. Je pense à ce jeune Malien qui a sauvé un enfant suspendu dans le vide à un balcon situé au quatrième étage d’un immeuble : il en a escaladé la façade, à mains nues, en moins d’une minute. Olivier Christin (directeur du Centre européen des études républicaines) écrivait : « Plutôt que l’héroïsme, l’acte d’Arnaud Beltrame (colonel de gendarmerie) réhabilite l’idée même de vertu citoyenne et ressuscite le don de soi aux valeurs démocratiques »3. Pour mémoire je rappelle que cet homme a été tué lors de l’attaque du supermarché de Trèbes le 23 mars 2018. « Il ne s’agit ni de suicide, ni de martyre, ni d’héroïsme patriotique […] il n’a pas consenti à la tuerie, mais mis volontairement et librement sa propre vie en jeu pour y mettre fin ». « Il s’est totalement dévoué, a fait don de lui, renoncé à son intérêt personnel pour préserver l’intérêt collectif, protéger la liberté de tous. »4 Il existe des sacrifices aussi utiles que magnifiques, les récits ne manquent pas au cours de l’Histoire, récente ou non. « La jeunesse est capable d’abnégation et s’engage dans des campagnes pour lutter contre le changement climatique, l’extrême pauvreté ou le VIH/sida et pour défendre le respect des droits fondamentaux de l’homme. »5 Il n’y a pas si longtemps, les actes de terrorisme barbare qui ont frappé le Stade de France, le Bataclan et des restaurants de l’Est parisien ont donné à voir des actes de bravoure et d’humanité, de sacrifices exemplaires. Certains y ont laissé leur vie, comme Richard Rammant, tué par les balles visant son épouse en se couchant sur elle ; Bruno a sauvé une femme en la cachant sous un fauteuil ; les vigiles présents au Bataclan ont permis à de nombreuses personnes de fuir ; une femme enceinte suspendue au balcon, a été sauvée par Sébastien qui, pris en otage, a été libéré par des policiers ; des voisins et des concierges ont reçu chez eux des blessés, les ont soignés ou emmenés à l’hôpital. Militaires, policiers, infirmiers et médecins, psychologues se sont précipités, au péril de leur vie, pour porter assistance aux victimes et aux personnes en état de choc, traumatisées. Durant plusieurs jours, tous les journaux les ont salués dans leurs unes6.

Dans ces pages, il ne sera pas question de héros reconnus et médaillés, mais plutôt de celles et de ceux qui, constamment et pour différentes raisons, se dévouent corps et âme, s’oublient et… s’interdisent de vivre. Si leur abnégation peut paraître admirable, tellement valorisée par notre culture, leurs motivations – la plupart du temps inconscientes – se révèlent parfois en contradiction avec leurs actes. « Nous avons le sentiment de bien nous connaître alors que nous ne connaissons que nos comportements : on croit qu’ils nous définissent »7. Car se sacrifier, mettre de côté (dans la durée et sans repos) ses propres besoins pour servir une cause, un idéal, un altruisme chevillé au corps, exige trop souvent une aliénation de soi telle qu’elle n’entraîne que de la souffrance tant les motivations inconscientes sont parfois très éloignées de celles, conscientes, qui consistent à se dévouer par conviction et générosité. Ces sacrifices qui demandent tellement d’efforts viennent parfois satisfaire une quête de marques de reconnaissance ou de pouvoir sur les autres. « Tous les dons ne sont pas gratuits, loin s’en faut, ils peuvent être synonymes de manipulation »8. Il faut alors s’oublier soi-même en méconnaissant ses propres limites : physiques, émotionnelles, affectives. Dans le don total de soi. « Il est très répandu de croire qu’il est normal de faire passer les désirs et les besoins des autres avant les siens »9 : c’est ainsi que toute son énergie est consacrée aux autres – pour étouffer, dénier ses propres tourments en s’offrant sur l’autel de l’abnégation totale. Ce qui est une très bonne façon de s’éloigner de son être profond, de s’oublier totalement. Se sacrifier de façon extrême permet de sublimer la douleur tapie au creux de soi en faisant preuve de courage, de volonté jamais prise en défaut – en devenant guerrier si l’occasion se présente.

Le syndrome du saint-bernard ou l’assujettissement

« Ce n’est pas aider autrui que de faire les choses à sa place, à moins qu’il en soit vraiment incapable et que ce soit bien de le faire pour lui. »

Pythagore (Fragments)

Je tiens à préciser qu’il n’est absolument pas question ici de prôner l’égocentrisme : nous vivons dans une société suffisamment individualiste pour ne pas en rajouter… L’altruisme et la fraternité sont, de mon point de vue, des vertus cardinales et loin de moi l’idée de les blâmer. Je ne veux aborder que l’excès, celui qui entraîne l’oubli total de soi. Ce qui en effet semble être une belle qualité peut devenir une source importante de mal-être lorsqu’elle engendre l’abandon de soi et son cortège de souffrances pouvant mener à une véritable détresse – surtout si l’on en vient à négliger tout ce qui constitue sa propre vie, dans tous les domaines.

Vous connaissez tous ces merveilleux et magnifiques chiens, les saint-bernard, souvent représentés avec un tonnelet de rhum accroché à leur cou pour réanimer les hommes ensevelis dans les avalanches. Ils sont chargés de les découvrir et de les sauver. Une image d’Épinal qui décrit très bien leur vocation de dévouement pour des êtres en danger. Ces chiens sont sans doute très heureux lorsqu’ils ont accompli leur tâche avec succès : ils ont été dressés dans ce sens, savent précisément ce qu’ils ont à faire et sont récompensés. Ils n’ont pas le choix de refuser de remplir la mission pour laquelle ils ont été conditionnés. Mais qu’en est-il des êtres humains qui ne savent pas dire « non », qui même anticipent les demandes des autres – ces autres qui souvent usent et abusent de cette incapacité à refuser ? Ils se consacrent à l’écoute des besoins (parfois ils les imaginent) de leurs congénères pour y répondre au mieux. Il peut aussi leur arriver de vouloir aider sans même qu’une demande ait été formulée clairement. « Certaines personnes vont courir au secours d’autrui qui n’a rien demandé et s’étonneront de son refus ingrat, ou vont désirer lui devenir indispensables : le désir d’emprise n’est pas loin »10. Servir et se sentir utile sont des valeurs majeures qui donnent le sentiment d’exister. Parfois jusqu’à s’oublier. Une personne souffrant du syndrome du saint-bernard est une femme ou un homme dont la seule raison de vivre semble être de satisfaire les besoins (réels ou supposés) des autres, au détriment de ses propres besoins, dans tous les types de relation. Il est si facile de se perdre soi-même dans une attitude sacrificielle !

Je parle ici de ces personnes dévouées à l’excès, sans relâche, d’un zèle à toute épreuve dans leur abnégation – leur sacrifice. Elles ne s’écoutent pas et peuvent aller jusqu’à agir à l’encontre de leurs propres intérêts. Elles s’apparentent à « une sorte de saint-bernard dont le tonneau abreuve tout le monde sauf elles ! Elles se sacrifient au profit des autres, ce qui engendre les conséquences suivantes : plus de travail, davantage de responsabilités, plus de don de soi, une frustration des désirs, une diminution des plaisirs et […] de temps pour soi. »11 Ces sacrifices sont à l’évidence des priorités qu’elles se sont données, se plaçant systématiquement après les autres ou la cause à laquelle se sacrifier. Car il existe différentes sortes de sacrifice : ceux que l’on fait pour ce qui nous dépasse en tant que simple individu (son pays, l’humanité, la société, Dieu, une idéologie, etc.), ceux qui concernent la vie privée (famille, amis) ou bien soi-même (la réussite professionnelle). En temps de crise, il est naturel pour certains d’y consentir : ne pas le faire serait à leurs yeux indigne. D’ailleurs, ils ne considèrent pas ce dévouement total comme un sacrifice : ce sont les autres qui le nomment ainsi. Alors qu’il s’agit trop souvent d’une abnégation mortifère.

Des sacrifices ponctuels… et nécessaires

Des sacrifices sont parfois nécessaires : voici quelques exemples.

• Lors du tsunami qui a ravagé les côtes de plusieurs pays d’Extrême-Orient en 2011, de nombreuses femmes et de nombreux hommes se sont comportés en héros. Si certains se sont occupés de prévenir et de protéger un grand nombre d’habitants en les faisant fuir leurs demeures, d’autres ont donné leur vie pour sauver des personnes en train de se noyer, emportés par la vague.

• Certains font volontiers don d’un rein (ou d’un organe essentiel) pour sauver un membre de leur famille, ou d’un inconnu. Ils prennent un risque réel.

• En temps de guerre ou de crise grave, partager sa nourriture représente un véritable sacrifice qui met sa propre vie en danger.

• Ils furent nombreux (militaires, pompiers, civils) à donner leur vie lors des attaques terroristes du 11 septembre 2001 à New-York pour tenter de sauver d’autres personnes.

• L’abnégation des pompiers lors des incendies, de forêts ou de logements, est digne d’admiration. Ils l’ont choisie.

• Dans les camps de concentration, il n’était pas rare de voir des déportés donner une part de leur maigre nourriture à ceux qui, beaucoup plus faibles ou malades, en avaient davantage besoin.

Les exemples ne se comptent pas tant ils sont nombreux et fréquents. Mais ils sont ponctuels.

Les saint-bernard, qui se rencontrent dans tous les milieux, peuvent commencer très tôt à s’occuper d’autrui (on en rencontre déjà à la crèche !) avant même de penser à eux. Ils le font naturellement : les besoins des autres sont plus importants que les leurs, une évidence à leurs yeux. Pendant longtemps, ils n’en ont pas conscience car ils sont dans le déni. En Analyse transactionnelle, on les appelle des Sauveurs car leur raison de vivre est d’aider les autres, même ceux qui ne demandent rien. Les bénéfices attendus, lorsqu’on adopte cette façon de vivre, sont importants : un Sauveur veut avant tout plaire (ou ne pas déplaire en disant « non ») pour être reconnu dans sa capacité à prendre les autres en charge. Pour donner un sens à sa vie. D’autant plus qu’il a la conviction qu’il sait mieux que quiconque ce qui est bon pour ceux dont il a décidé de faire le bonheur. Et dont il attend de la gratitude. Pascal Bruckner leur dirait que « les généreux n’attendent rien des malheureux qu’ils secourent, leur dévouement doit se suffire à lui-même. N’espérons pas d’eux qu’ils disent merci »12. Le saint-bernard est non seulement un sauveur, mais il souffre aussi de dépendance affective13. Car ses comportements de dévouement excessif, allant jusqu’au sacrifice, sont guidés par une obligation à laquelle il se soumet, n’imaginant même pas pouvoir y déroger. Un Sauveur va parfois devenir dépendant de la dépendance de l’autre à son égard (une codépendance), ce qui signifie qu’il a besoin que l’autre ait besoin de lui car sa valeur la plus importante est d’être utile. Contrairement aux apparences, c’est évidemment le Sauveur qui est en grande demande d’être apprécié, admiré pour ses capacités à servir les autres. Il souffre d’une « pathologie du lien » car sa recherche de reconnaissance l’entraîne à se taire à lui, à s’oublier. C’est pourquoi le saint-bernard « professionnel » est aliéné aux autres qui lui octroient, in fine, la permission de vivre. Est-ce vraiment, psychologiquement parlant, un choix fait librement ?

Céline, 53 ans : « J’ai toujours été très sollicitée par ma famille, mes amies, ma responsable à l’hôpital. Je n’ai ni désirs particuliers pour moi, ni envies. Je suis la “chose” de ma mère et de mon père, tout en étant à leur disposition. Je n’ai pas le souvenir qu’il ait pu en être autrement, aussi loin que je me souvienne. Et quand mon père est décédé, je me suis sentie très coupable : je n’ai sûrement pas fait tout ce que j’aurais dû faire pour lui, le soulager. C’est comme au travail, je suis constamment débordée, mais je veux toujours faire plaisir à tout le monde, sinon je culpabilise. J’ai décidé de tirer un trait sur ma vie affective, c’est plus simple. J’ai assez de soucis comme ça avec ma mère qui est en obésité morbide, mon frère qui est en train de rater sa vie, mes patients qui voudraient que je sois aussi leur psy, qui ne suivent pas toujours mes conseils ou ne prennent pas les médicaments que je leur prescris. Je fais souvent le même rêve : je dois partir en voyage et je ne peux pas porter mes bagages. Une belle métaphore, non ? Je suis épuisée mais je n’ai pas le droit de m’arrêter. »

Ingrid, 43 ans : « Je me suis très tôt occupée de mes petits frères, de mes cousins, de mes cousines. Je consacre toutes mes vacances à des missions humanitaires où, là, je me sens enfin utile. De toute façon, je sais maintenant que je ne pourrai jamais me regarder en face si je continue comme ça, dans un métier où je gagne très bien ma vie, mais totalement inutile au mieux-être de qui que ce soit. Comme maintenant je vis seule dans un grand appartement, j’ai décidé de recueillir des enfants de migrants chez moi, des petits Syriens, un garçon et sa petite sœur. Au moins je vais servir à quelque chose. »

Le saint-bernard se sent responsable du bonheur – et donc du malheur – des autres. Une responsabilité qui lui donne des obligations auxquelles il est tenu de se soumettre. Et quand il s’est engagé à répondre à une demande, quelle qu’en soit la pénibilité, il n’est pas question de se désister. Un saint-bernard répond toujours « présent », peu importent les circonstances. L’assujettissement donne une belle image de soi – l’admiration des personnes de son entourage est une belle récompense –, mais aussi et surtout une raison de vivre. Ainsi l’altruisme cache-t-il parfois tout simplement de l’égoïsme. Voler au secours des autres de façon systématique est le mode de vie du saint-bernard qui a mis en berne ses propres besoins auxquels il est devenu sourd.

Un sacrifice frustrant

« Si un sacrifice est une tristesse pour vous, non une joie, ne le faites pas. »

Romain Rolland (Jean-Christophe)

Comment peut-on s’aliéner continuellement aux besoins et aux désirs d’autrui (à une cause, une idée) sans s’imposer de nombreuses privations ? L’énergie, le temps et parfois l’argent donnés en s’oubliant complètement sont responsables d’une totale déconnexion avec ce qui est important – voire essentiel – pour soi-même. À l’exception, évidemment, de celles et ceux qui se sont dévoués au nom de leur foi et d’un idéal comme sœur Emmanuelle, mère Theresa ou l’abbé Pierre qui ne se sont ni sacrifiés ni aliénés, pas plus que Martin Luther King, Nelson Mandela ou Gandhi. Comme tant d’autres, ils étaient motivés par un sens aigu de la justice et servaient un idéal. Ils ne se mentaient pas à eux-mêmes sur leurs motivations et ne se sont pas imposé de privations qui les auraient détournés de leur cohérence interne. Ils n’attendaient nulle gratitude, nul remerciement et ne cherchaient pas à combler un vide. Surtout, ils ne se sont jamais oubliés : bien au contraire, ils sont restés en contact avec leurs désirs et leurs valeurs. Leur mission de vie était liée à leur éthique – donc en totale adéquation avec leurs certitudes sur le sens du don. L’efficacité de leurs actes étant les seuls retours positifs escomptés.

Contrairement aux saint-bernard qui ne savent pas dire « non », n’osent pas s’affirmer ni revendiquer quoi que ce soit pour eux-mêmes et ne trouvent pas toujours du plaisir à faire du bien autour d’eux. Les frustrations s’accumulent car ces personnes se sont tellement négligées qu’au fil du temps elles ont renoncé à satisfaire leurs propres besoins et désirs durant parfois de longues années. Leur capacité à demeurer dans l’assujettissement, leur besoin extrême de dévouement finissent par s’effriter, s’inclinant devant la colère : ce qu’elles vivent depuis trop longtemps ne leur convient plus. C’est alors qu’elles prennent conscience qu’elles ont oublié de vivre, que leur famille est parfois en déroute, que leurs enfants (si elles en ont) leur en veulent de s’occuper davantage des autres, qu’on ne leur a jamais demandé d’exprimer leurs propres désirs et envies – qu’elles ne se sont pas autorisées à entendre, encore moins à formuler. Frustration et colère commencent à s’imposer. Sans compter l’épuisement qui, bien trop souvent, engendre une baisse d’énergie si importante que les conséquences physiques et émotionnelles se font sentir par une immense fatigue accompagnée du sentiment d’avoir gâché tellement de temps, d’avoir délaissé ses proches (conjoint, enfants, famille, amis) et négligé ses autres centres d’intérêt.

Le saint-bernard commence alors à sentir bouillir en lui une agressivité dont il ignorait l’existence, contre ceux pour qui il s’est tant dévoué. Ces autres qui ne lui ont pas demandé de se sacrifier pour eux et qui ont parfois souffert de son intrusion dans leur vie. Mais cela, il préfère l’ignorer. « Au tout début, le Sauveur semble bienveillant et satisfait de son propre altruisme, et à mesure que le temps passe, il se montre de plus en plus malheureux, déçu, critique et impuissant »14. Une déception et un sentiment d’impuissance qui génèrent de la colère. Les cabinets des psychothérapeutes sont en effet remplis de ces patients qui ne comprennent pas pourquoi ils se sacrifient autant, sans jamais oser décrocher. Qui ne comprennent pas pourquoi ils sont si peu remerciés. Contrairement à l’altruisme désintéressé, qui n’implique que des renoncements choisis, le sacrifice génère trop de privations : il est douloureux et ne devra pas se prolonger trop longtemps. Encore une fois, il existe de nombreuses exceptions, comme sacrifier sa vie professionnelle pour s’occuper de son enfant gravement malade. Ce n’est qu’un exemple. Je parle ici d’obligations dont on pourrait très bien se passer pour vivre davantage au plus près de soi, sans s’aliéner aux autres. Donc sans frustration ni colère contre eux. Sans non plus se mentir à soi-même.

Richard, 75 ans, quoi qu’il en dise, aime les remerciements et les marques de reconnaissance qui font partie de ses principales raisons de vivre. Depuis de nombreuses années, il fait partie d’une église où, petit à petit, il s’est chargé de nombreuses tâches qui lui prennent beaucoup de temps. Il se plaint d’ailleurs très souvent de toutes ces heures qu’il y consacre alors que, pour rien au monde, il n’accepte d’en déléguer une partie lorsqu’on le lui propose. Car ses plaintes ne s’expriment qu’à des gens extérieurs à cette église. Et voilà que l’année dernière, on lui a annoncé qu’il devrait quitter ses fonctions de trésorier et former son remplaçant. Richard ne décolérait pas : « J’ai moi-même mis au point un tableau Excel qui fonctionne remarquablement bien, personne d’autre ne saura s’en servir ! C’est ainsi qu’on me remercie alors que j’ai passé et je passe encore des heures pour que tout soit parfait, qu’il n’y ait aucun problème… »

Grâce à ce travail, Richard se sentait important, au-dessus des autres fidèles. Il s’est senti utilisé, manipulé, puis rejeté. Un an auparavant, il lui était arrivé la même chose avec la chorale de cette église : on lui avait demandé de faire la liaison entre les choristes, de les informer du calendrier des répétitions, d’envoyer des partitions. Jusqu’à ce qu’un autre choriste prenne cette responsabilité. Il a fait un véritable esclandre. Là encore, tout en se plaignant de cette contrainte (alors qu’il était malgré tout très content d’avoir cette responsabilité : il se sentait la « plaque tournante » de cette activité), il a été furieux d’en être dépossédé.

Céline, 53 ans (déjà citée) : À chaque séance, elle exprime sa colère de façon virulente : c’est sa « ligne rouge émotionnelle » depuis longtemps. La seule émotion qu’elle s’autorise à ressentir. Elle affirme aussi qu’elle n’éprouve ni envies ni désirs. « Le soir, dit-elle, j’écoute longtemps la radio pour m’éviter de mouliner mes idées de vengeance sur ma famille, les patients, les politiques, tout le monde. Personne ne voit tout ce que je fais, personne ne comprend combien je me dévoue. Je me mets à la disposition de tout le monde. Je suis tellement énervée qu’il m’arrive de prendre des somnifères sinon je tourne mon ressentiment en boucle. Ni ma mère ni mon frère ne me soutiennent alors que je suis débordée. J’aimerais bien arrêter de faire plaisir, de répondre à toutes les demandes, mais je n’y arrive pas. En fait, j’aime bien être indispensable. On commence à me reprocher de m’énerver pour rien et ça m’inquiète. Il m’arrive parfois de me regarder en train de rendre des services en me demandant pourquoi je le fais… J’en ai assez de faire tout ce que je peux pour les autres et de ne rien recevoir d’eux. »

La colère n’est pas seulement ressentie (et parfois exprimée) contre les autres, elle peut aussi être retournée contre soi : « Comment ai-je pu me négliger à ce point ? Qu’ai-je fait de tout ce temps ? Mais pourquoi est-ce que je me suis oublié ? » L’idée de s’être sacrifié, de s’être voué aux autres en s’oubliant fait sourdre rancœur et regret. La frustration, à l’origine de la colère, vient aussi du fait que le saint-bernard se persuade qu’il a répondu à une demande très clairement exprimée : ce qui est loin d’être le cas. D’autant plus qu’il a la certitude qu’il peut réparer les souffrances des autres, quelle qu’en soit la nature. Ce qui s’appelle de la grandiosité ou un sentiment d’omnipotence. D’autres parleraient du complexe de Dieu dont souffrent les personnes qui, certaines de leur toute-puissance, ont besoin de se sacrifier pour avoir une meilleure image d’elles-mêmes.

Altruisme ou narcissisme ?

« On sacrifie souvent les plus grands plaisirs de la vie à l’orgueil de les sacrifier. »

Claude-Adrien Helvétius (Maximes et Pensées)

Le besoin d’être admiré et reconnu des saint-bernard est la plupart du temps généré par des troubles du narcissisme. Si ce que l’on appelle le « bon » narcissisme est un tremplin sur lequel l’enfant puis l’adolescent prennent leur élan pour réussir au mieux dans leur vie avec une bonne image d’eux-mêmes, le narcissisme dont il est ici question est celui qui manque, qui n’a pas été construit durant les jeunes années. Il faut donc « se narcissiser » à travers le regard reconnaissant et admiratif de l’autre. C’est ainsi qu’en se dévouant sans compter, les personnes qui sont dépourvues de bon narcissisme espèrent être admirées. Elles ne reçoivent pourtant pas automatiquement ce qu’elles attendent en retour. Car ce qu’elles semblent ignorer, c’est que ceux pour qui elles se dévouent ne se sentent pas systématiquement en dette à leur égard. C’est donc finalement pour elles-mêmes qu’elles se consacrent aux autres, espérant obtenir en retour des regards favorables, remerciements et récompenses, voire une admiration qu’elles s’estiment en droit d’attendre. Le don d’elles-mêmes n’est cependant pas toujours reconnu ni remercié : « Finalement, je me suis toujours consacrée aux autres et, eux, qu’ont-ils fait pour moi ? Qui, un jour, s’est soucié de moi, de mes besoins ? » « J’ai consacré ma vie à des ingrats. »

Le constat est amer, la pilule très difficile à avaler. Le « retour sur investissement » n’est pas au rendez-vous : ce qui explique la frustration et la colère. L’antithèse de l’abnégation décrite par cette femme admirable, sœur Emmanuelle, qui récuse ainsi la notion de sacrifice : « On me parle de sacrifice, ça me fait rigoler ! Quand on aime, il n’y a pas de sacrifice, mais une dilatation du cœur »15. Elle n’a jamais souffert d’un quelconque besoin narcissique de renommée ni du besoin de prouver quoi que ce soit (ni à elle, ni à quiconque) et encore moins d’être remerciée. Elle ne s’est ni sacrifiée ni oubliée.

Un jeu psychologique

La notion d’altruisme se dilue parfois quelque peu dans une forme de manipulation : se consacrer aux autres permet de les rendre dépendants et de les empêcher de devenir autonomes. On parle alors de codépendance : « Tant qu’ils ont besoin de moi, je m’en sens responsable et ils me font confiance : ils écouteront mes conseils et me laisseront m’occuper d’eux à ma façon ». Ce jeu psychologique est très bien décrit par l’Analyse transactionnelle16 grâce au « triangle dramatique » (appelé aussi le triangle de Karpman) dont chaque pointe détermine un rôle, sachant que le « joueur » se déplace successivement sur chacune des pointes : Sauveur (dont la « mission de vie » consiste à aider les autres, donc à chercher une Victime), Victime (qui se croit impuissante et incapable de s’occuper d’elle-même, de se prendre en charge et qui cherche un Sauveur) et Bourreau (très directif et qui dirige les autres de façon autoritaire, en faisant ainsi des Victimes).

Lorsque le Sauveur n’est pas gratifié comme il le souhaite, il se place alors en Victime (« Après tout ce que j’ai fait pour vous, vous vous détournez de moi, vous ne me remerciez même pas ! ») puis en Bourreau dominé par la colère contre ceux qui ne savent pas apprécier son dévouement. Sachant que tout Sauveur est à la recherche de Victimes à sauver. Car sans Victime, point n’est besoin de Sauveur – ni de Bourreau.

Le désir de se sacrifier n’est pas donc pas toujours du pur altruisme : espérer de la reconnaissance n’est pas générosité. L’altruisme peut aussi prendre une autre forme : aider en donnant des conseils (trop souvent à qui n’en demande pas). Or on sait que ces conseils-là provoquent une irritation certaine chez qui les reçoit. Peu importe : faire le bonheur de l’autre, même malgré lui, est la mission que s’est donnée le saint-bernard, toujours en quête de personnes qui pourraient avoir besoin de lui, de ses services et de ses avis éclairés. La meilleure « proie » d’un Sauveur a constamment besoin d’être prise en charge, ne peut accéder à l’autonomie. Bien que l’altruisme « pur » soit souvent réel et motivé par des intentions désintéressées, il arrive ainsi qu’il ne soit qu’une façon de masquer, inconsciemment, le seul souci de soi. Il n’est alors qu’une posture (comme dans le cas de Richard) et l’empathie n’est pas la qualité majeure de ces « sacrifiés » en quête de marques d’approbation et parfois d’amour pour… ce qu’ils ne sont pas. Construire et maintenir une bonne image est leur principale motivation : c’est ainsi qu’ils pallient leur déficit en bon narcissisme. Il leur faut non seulement se rendre utiles, mais aller au-devant des désirs des autres – quitte à payer le prix fort : disparaître à soi au profit de tous ceux pour qui ils pourraient se dévouer. Il leur est impossible de s’attarder sur ce qu’ils ressentent : sensations et émotions sont reléguées aux oubliettes. C’est ainsi que l’on aliène sa liberté, son libre-arbitre, que l’on endosse un costume de Sauveur. Un rôle qui exclut la plainte, le partage sur soi et n’autorise aucun repos malgré la lassitude (physique et morale). Les braves petits soldats n’ont droit à aucune permission. Les somatisations sont souvent au rendez-vous d’un tel dévouement, dues au constant contrôle sur les manifestations d’épuisement, parfois de burn-out. Un autre aspect de cette problématique réside dans la suradaptation aux désirs de l’autre, réels ou supposés. Les saint-bernard « sont tellement coupés de leur véritable identité qu’ils finissent par confondre le rôle et la réalité »17.

Altruisme ou besoin de contrôle ?

« Ne cherchez pas à vous immiscer dans les affaires dont vous n’avez pas la charge. »

Confucius

Lorsque le Sauveur est en position de contrôle, il impose sa propre vision du monde à la Victime : il veut penser et agir à sa place afin de maintenir sa dépendance – de se consacrer à cette personne qui, selon lui, en a tant besoin. Il alterne alors les rôles de Sauveur et de Bourreau. Au lieu de lui apprendre à pêcher, il va pêcher à sa place ; au lieu de lui apprendre à prendre soin d’elle, il prendra lui-même toutes les initiatives – quitte à se montrer intrusif voire de donner des ordres lorsqu’il s’agit de quelqu’un en position de faiblesse, vulnérable. Avec le sentiment de se sacrifier car, pendant ce temps, il ne s’occupe pas de lui, de ses propres intérêts. Mais il faut bien entretenir l’image : jouer le rôle jusqu’au bout. Sacrifice oblige.

Notes

1. Dictionnaire Littré.

2. William Faulkner, Essais, discours et lettres publiques, Gallimard, 1965.

3. Olivier Christin, Libération, 27 mars 2018.

4. Ibid.

5. unidir.org (Institut des Nations unies pour la recherche sur le désarmement).

6. Par exemple « Ils ont risqué ou sacrifié leur vie pour en sauver d’autres », Le Quotidien, 17 novembre 2015.

7. Gene Ricaud-François, Se sacrifier, à quoi ça sert ?, L’Archipel, 2013.

8. Sylvie Tenenbaum, Se libérer de l’emprise émotionnelle, Leduc.s Éditions, 2017.

9. Anne Ancelin-Schützenberger et Évelyne Bissone-Jeuffroy, Sortir du deuil. Surmonter son chagrin et réapprendre à vivre, Payot, 2008.

10. Sylvie Tenenbaum, ibid.

11. Thierry Gaubert, cité par Alain Portner, « Le Syndrome du saint-bernard », Migros Magazine, 26 mars 2012.

12. Pascal Bruckner, La Sagesse de l’argent, Le Livre de poche, 2017.

13. Sylvie Tenenbaum, Vaincre la dépendance affective, Albin Michel, 2010.

14. Mary C. Lamia et Marylin J. Krieger, Le Syndrome du sauveur, Eyrolles, 2017.

15. Luc Sadet, cafesphilo.org, 17 novembre 2014.

16. Sylvie Tenenbaum, Nos Paysages intérieurs, Interéditions, 2007.

17. Sylvie Tenenbaum, Vaincre la dépendance affective, op. cit.