« Le Fil rouge »

Section 1

Psychanalyse

Créée par

Christian David
Michel de M’Uzan
Serge Viderman

Dirigée par

Françoise Coblence (†)
Paul Denis
Catherine Ducarre

Rosine Perelberg

Sexualité, excès et représentation

Traduction Élise Aru

Préface de Catherine Chabert

À la mémoire de Françoise Coblence.

Femme lumière, emblème d’une génération de femmes psychanalystes.

ISBN 978-2-13-082717-7

Dépôt légal — 1re édition : 2022, mars

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2022
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Remerciements

C’est un immense plaisir de voir la traduction française de ce livre prendre forme et paraître dans cette prestigieuse collection. Je remercie Françoise Coblence, Paul Denis et Catherine Chabert de leur amitié et du dialogue que nous entretenons depuis bientôt plus de trente ans, ainsi que Catherine Ducarre, nouvelle interlocutrice qui m’a apporté une aide précieuse. Peu avant la parution de ce livre, nous apprenons avec une immense tristesse le décès de Françoise Coblence. Quelques semaines auparavant, déjà hospitalisée, elle répondait encore à mes questions à propos de la traduction des concepts freudiens. Cette traduction dans la collection « Le Fil Rouge » doit beaucoup à son enthousiasme et à sa confiance.

André Green fut le premier à m’inviter à présenter mes travaux aux rencontres scientifiques de la Société psychanalytique de Paris en 1997. Depuis lors, jamais n’ont cessé mes échanges avec les collègues français.

Le colloque franco-britannique sur la sexualité, organisé par Monique Cournut, Chantal Lechartier Atlan, Danielle Kaswin Bonnefont et moi-même a été une source d’inspiration importante tout au long de mon parcours. Au cours de ces trente années, de nombreux amis et collègues ont participé aux colloques franco-britanniques.

Aujourd’hui, le dialogue se poursuit dans différents cadres, notamment lors du Congrès de psychanalystes de langue française (CPLF) et à travers d’autres échanges. Je dois beaucoup à George Pragier et Évelyne Chauvet, pour leur première invitation à présenter mes travaux à ce congrès, mais aussi à Marilia Aisenstein et Bernard Chervet, pour leur amitié et leur invitation annuelle à ces rencontres.

Le premier chapitre de cet ouvrage, « Une esquisse de la bisexualité psychique », initialement écrit en introduction au livre Psychic Bisexuality. A British-French Dialogue (2018), s’appuie sur les séminaires sur la sexualité que j’ai dirigés durant plus de vingt ans au sein de l’Unité de Psychanalyse de l’University College de Londres. J’adresse ma gratitude à toute l’équipe et à mes collègues pour leur soutien sans faille au cours de ces années.

Le chapitre « Excès, trauma, détresse : répétitions et transformations » a été présenté pour la première fois lors d’une séance plénière à Düsseldorf dans le cadre de la Deutsche Psychanalytische Gesellschaft (DPG) en 2014. Pendant plus de vingt-deux ans, les amis et collègues de la DPG furent le premier forum devant lequel je pus présenter et échanger à propos de mes idées émergentes. Une discussion et un échange captivant avec Jean Claude Rolland à propos de ce chapitre a eu lieu lors d’une rencontre à la Société psychanalytique de Lausanne en 2014, organisée par Olivier Bonard, et il fut également présenté à la Journée scientifique organisée par la Société britannique de psychanalyse en mars 2015.

« Hallucinations négatives, rêves et hallucinations : la structure encadrante et sa représentation dans le cadre analytique » a été écrit pour la conférence qui a eu lieu à l’Institut de psychanalyse de Londres organisée en l’honneur d’André Green et fut ensuite publié dans l’ouvrage The Greening of Psychoanalyses coédité avec Gregorio Kohon. L’occasion fut particulièrement festive puisque nous avions accueilli Litza Guttières-Green. Une partie de ce chapitre a également été présentée au Congrès des psychanalystes de langue française à Paris en 2016.

« Amour et mélancolie dans les analyses de femmes par des femmes » fut présenté à la Société britannique de psychanalyse lors de la Contemporary Freudian Tradition Conference sur la sexualité, en mai 2018. Ce fut une journée riche en échanges, à laquelle participèrent Marilia Aisenstein, Rachel Chaplin, Jed Sekoff, et Gregorio Kohon.

« L’énigme de l’angoisse : entre le familier et l’étrange » fut l’une des séances plénières de la conférence sur l’Angoisse, la Crainte et la Peur organisée à l’University College de Londres en décembre 2017. Je tiens à remercier David Taylor pour son invitation à cette conférence. Il s’ensuivit alors un long échange en ligne avec mes collèges hispanophones, organisé par Gustavo Jarast. J’adresse ma gratitude à tous ceux qui ont participé à ces échanges enrichissants.

J’ai présenté pour la première fois « L’inquiétant et les débuts du temps dans Cent ans de solitude » en novembre 2018 à la Conférence sur l’inquiétant [The Uncanny : Art, Literature and the Clinic] organisée avec Ignês Sodré et Gregorio Kohon à la Société britannique de psychanalyse. Ce travail s’appuie sur un article initialement écrit avec Bella Jozef, qui fut publié en 2008 dans le livre Time, Space and Phantasy, dans la collection New Library of Psychoanalysis (Routledge).

J’ai la chance d’avoir rencontré, au cours de toutes ces années, des amis et collègues avec qui j’ai eu des conversations inspirantes, trop nombreux pour les nommer, au Royaume-Uni et à travers le monde, mais que toutes et tous trouvent ici l’expression de ma profonde reconnaissance. Je souhaite également adresser ma gratitude à mes étudiants du département de Psychanalyse de l’University College de Londres ainsi que ceux des séminaires que j’ai organisés pour leurs questions stimulantes et leur contribution à l’élaboration de ma pensée.

Donald Campbell et Gregorio Kohon sont tous les deux des interlocuteurs proches dans le dialogue continu que nous entretenons depuis plusieurs années déjà.

Mes patients sont au cœur de tout, et je suis toujours extrêmement touchée de leur confiance.

Je remercie Eric et Klara King pour leur attention et leur disponibilité durant la préparation du manuscrit anglais.

Élise Aru et moi collaborons depuis près de quinze ans, je la remercie pour sa belle traduction et nos échanges pendant la relecture.

Je remercie l’International Journal of Psychoanalysis de m’avoir accordé la permission de reproduire les articles suivants :

« On Excess, Trauma and Helplessness : Repetition and Transformations », International Journal of Psychoanalysis, 96, p. 1453-1476.

« Negative Hallucinations, Dreams and Hallucinations : The Framing Structure and Its Representation in the Analytic Setting », International Journal of Psychoanalysis, 97 (no 6, 2016), p. 1575-1590.

« Love and Melancholia in the Analysis of Women by Women” » International Journal of Psychoanalysis, 98 (no 6, 2017), p. 1533-1549.

« The Riddle of Anxiety : Between the Familiar and the Unfamiliar », International Journal of Psychoanalysis, 99 (no 4, 2018), p. 810-827.

Je remercie le Contemporary Freudian Tradition pour son soutien financier qui a rendu possible la traduction de ce livre ainsi que le Winnicott Trust pour sa contribution financière à ce projet.

Je remercie aussi les éditions Routledge pour leur permission de reproduire l’introduction de mon livre Psychic Bisexuality : A British-French Dialogue (Londres, Routledge, 2016), ainsi que certaines sections du chapitre écrit avec Bella Jozef : R. J. Perelberg & B. Jozef, « Time and Memory in One Hundred Years of Solitude », R. J. Perelberg, Time, Space and Phantasy (Londres, Routledge, 2008), p. 153-162.

Enfin, j’adresse mes remerciements au Centre national de préhistoire du ministère de la Culture pour m’avoir accordé la permission de reproduire l’une des photos de la grotte Chauvet-Pont d’Arc en Ardèche pour la publication en anglais¹.

Préface

Catherine Chabert

C’est un vrai plaisir pour moi de présenter le dernier ouvrage de Rosine Perelberg, intense, passionnant, riche d’une expérience clinique et théorique nourrie par un travail d’analyse tenace et rigoureux. Nous pouvons remercier les éditeurs d’avoir publié ce livre en français car il permettra de toucher un public francophone plus large, même si, depuis fort longtemps, l’auteur entretient des liens réguliers avec la psychanalyse et les psychanalystes français.

Dans le rassemblement des textes qui composent son livre, Rosine Perelberg propose une articulation profonde et subtile entre des constructions métapsychologiques solides et des exposés cliniques engagés, en se consacrant à l’étude de la sexualité, de l’excès et de la représentation.

Ces trois motifs donnent son titre à l’ouvrage et en ordonnent le déroulement épistémologique et associatif : ils se situent aux fondements même de l’œuvre freudienne à laquelle Rosine Perelberg reste résolument fidèle même si, bien sûr, elle s’appuie sur nombre d’auteurs contemporains. Les trois points de vue dynamique, économique et topique sous-tendent régulièrement ses travaux sur la sexualité, ancrés à la sexualité infantile, aux théories de la séduction et du traumatisme, soutenus par la prise en compte essentielle de l’excitation pulsionnelle et de ses excès, saisissables dans l’angoisse, qui témoigne de ses débordements, mais aussi dans les manifestations les plus extrêmes de la représentation lorsqu’elle bascule dans l’hallucinatoire. Cette démarche, qui part du repérage rigoureux des travaux de Freud pour s’attacher ensuite à des problématiques contemporaines dont l’actualité dérange, se retrouve régulièrement dans l’ensemble des chapitres et met en évidence la dynamique de la pensée de l’auteur.

En première place, c’est la bisexualité que Rosine Perelberg analyse à partir de ses sources freudiennes très précisément exposées, pour interroger la déclinaison de ses formes « nouvelles », déroutantes parfois et pourtant toujours prises dans ses significations originaires. Aux fondements de la psyché, la différence des sexes, dans son intimité la plus absolue, appelle une logique qui affirme, au-delà de l’altérité, l’existence d’objets internes pris dans les réseaux de la chose sexuelle. La bisexualité, cette immense construction freudienne, est toujours aussi vivace et ne change que par « bien plus » de l’un ou de l’autre, elle ne signifie pas la confusion des sexes, elle signale l’existence des deux, masculin/féminin et leurs configurations à la fois singulières et plurielles. Sans préjuger des choix de la vie amoureuse, elle souligne la double référence, au masculin et au féminin, au père et à la mère. La différence n’est pas seulement et toujours dénoncée par la haine, par la tyrannie du même et du reflet : la reconnaître permet d’aller ailleurs parce qu’elle admet l’écart et la déception, parce qu’elle combat les excès délétères de l’idéalisation.

Ce qui, de l’autre, reste mystérieux et insaisissable, et que Rosine Perelberg convoque du côté de l’inquiétant et de l’étranger provoque l’attraction et excite le désir : voilà ce que la clinique de la psychanalyse continue toujours de montrer et Rosine Perelberg en propose des illustrations vivantes à travers ses études sur la transsexualité, le genre et l’homosexualité à laquelle elle consacre un chapitre entier.

La prise en compte et l’examen précis du point de vue économique dans ses excès – et peut-être aussi sa pénurie – constituent le socle d’une réflexion nourrie également par l’œuvre de Freud : les théories du traumatisme et de l’angoisse en constituent les pivots et trouvent leurs déploiements singuliers dans une clinique psychopathologique dont le large éventail permet d’explorer les composantes psychiques qui constituent les objets de recherche de l’auteur : de la névrose à la psychose, sont explorées les manifestations particulières de la sexualité et de la vie pulsionnelle dans ses deux composantes – représentant/affect et représentant/représentation. Ce sont leurs modes de traitement et leurs effets qui sont cherchés à travers les productions extrêmes qu’elles sont susceptibles de déterminer, si massives que les indices les plus ténus d’une figuration minimale sont bien difficiles à trouver. À cet égard, la mise en perspective de l’hallucination hystérique et l’hallucination psychotique se révèle extrêmement précieuse et témoigne de la formidable expérience analytique de l’auteur : loin de stigmatiser une symptomatologie univoque, sa position montre de quelles manières l’hallucinatoire est susceptible de constituer un mode de fonctionnement psychique à la fois commun et singulier.

L’homosexualité féminine dans son rapport à la mélancolie offre un bel exemple de ces croisements. L’hypothèse centrale de l’auteur est que la régression inhérente au processus de la cure est exacerbée quand la fin de l’analyse s’annonce, actualisant des angoisses de séparation et de perte insupportables : c’est là que Rosine Perelberg situe le noyau mélancolique qu’elle rattache aux relations primaires avec l’imago maternelle. Pour elle, les émergences de troubles somatiques angoissants constituent en quelque sorte le signe ou le symptôme de cette mélancolie actualisée par le transfert entre femmes. Lorsque le transfert réveille un fort courant homosexuel, celui-ci peut être d’abord combattu par une idéalisation dont la composante mélancolique s’impose, la scène masochiste n’est pas loin mais n’est pas suffisante pour cerner le caractère singulier du noyau mélancolique justement parce que l’excitation et la satisfaction sexuelle y occupent une place notoire. L’érotique mélancolique, le mélange qu’elle implique, l’emmêlement pulsionnel et les représentations extrêmes qui s’y attachent (car les représentations demeurent, elles ne sont pas déniées, elles peuvent fournir des formes aux excès pulsionnels), l’érotique mélancolique donc pourrait constituer une possible configuration de ces situations analytiques où les pulsions débordent et occupent le devant de la scène. C’est par la prise en compte des mobilisations identificatoires chez la patiente et chez l’analyste, dans leur soubassement narcissique et hystérique, que la problématique de perte inéluctablement actualisée par le processus et que les choix d’objets et leurs dérives sont susceptibles de prendre corps dans le transfert.

En de telles situations, l’angoisse est si envahissante qu’elle efface les connexions possibles avec les représentations refoulées ou clivées : double énigme qui porte sur la nature de l’angoisse (et les différentes théories qui tentent d’en rendre compte) et ses contenus en termes de souvenirs ou de fantasmes. Accroché en quelque sorte à l’étude de l’angoisse, le chapitre sur l’inquiétant vient clore le cheminement de l’ouvrage et son questionnement prend une valeur paradigmatique quant à la pensée analytique de l’auteur. Il vient dire justement, la condensation du fantasme et de l’angoisse, du sexuel et de l’autre, de l’émergence scandaleuse et bouleversante de la pulsion, de son emprise, de ses conquêtes et de ses défaites.

Je ne terminerai pas cette préface sans souligner l’engagement majeur de l’analyste dans la cure : c’est avec beaucoup de générosité que Rosine Perelberg livre ses états contre-transférentiels, précieux pour saisir la dynamique de la cure et surtout pour permettre l’identification du lecteur (lectrice) analyste. En offrant une étude subtile et profonde du transfert qui constitue pour elle la pièce maîtresse de la psychanalyse, elle montre comment l’analyse est au travail pour le patient et pour l’analyste ; elle souligne en particulier « le sentiment d’être maltraitée par l’angoisse, la détresse et le collapsus des représentations symboliques qui exacerbe l’angoisse de l’analyste quant à la capacité du patient à survivre au processus et à le transformer en langage. »

C’est aussi de la capacité à survivre de l’analyste dont il est question encore, ce qui évoque, bien sûr, la capacité d’utilisation de l’objet dont parle Winnicott, impliquant la destruction de cet objet et sa survivance. Ce qui appelle aussi la nécessité d’« un objet à faire souffrir » dont parle J.-B. Pontalis : c’est cet objet à faire souffrir – en l’occurrence l’analyste dans le transfert – qui permet d’approcher les effets du moi sur l’objet et de s’assurer ainsi de l’existence et de l’importance vivantes de l’un et de l’autre.

Introduction

Une compréhension psychanalytique de la sexualité fait référence aux fantasmes inconscients et à la sexualité infantile, définis par les transgressions et désirs incestueux refoulés et rejetés, remettant en cause la possibilité de les voir émerger complètement. Il existe une discontinuité radicale entre l’inconscient et sa connaissance. Depuis son Esquisse (1950 [1895]), écrite en 1895 mais publiée après sa mort, jusqu’à son Abrégé de psychanalyse (1940 [1938]), Freud tente d’explorer la relation entre les pulsions et leurs représentations, le somatique et le psychique, proposant une discontinuité entre ces derniers. Dans ses Études sur l’hystérie (1895d), la sexualité est déjà conçue comme traumatique, à cause de sa nature excessive. Les expériences corporelles sont à l’origine même de la constitution de la psyché, et c’est seulement de manière progressive et incomplète qu’elles se constituent comme réalité psychique.

En 1920, Freud propose l’existence d’une pulsion qui ne correspond à aucune représentation mais qui s’exprime par la compulsion de répétition (1920g). La seconde topique établit une étroite relation entre le ça et le soma. Le ça est décrit comme « un chaos, un chaudron plein d’excitations en ébullition » (1933a, p. 102). Le travail psychanalytique s’intéresse à la manière dont l’expérience d’un passé infantile traumatisant, dans ses aspects non métabolisables, peut apparaître dans l’espace de la consultation. Si les pulsions sont à l’origine de l’activité psychique, cela « implique que quelque chose est fondamentalement en excès, en surcharge sur la psyché, à cause des exigences corporelles des pulsions dont les dérivés doivent être renvoyés à l’inconscient, parce que leur expression libre interdit l’organisation psychique² » (Green, 1998, p. 660).

Les travaux de Freud s’inscrivent dans une tradition philosophique qui met en lumière l’absence et le négatif. Dans le langage, une présence est immédiatement liée à l’absence. Lacan le formule ainsi « le symbole se manifeste d’abord comme meurtre de la chose, et cette mort constitue dans le sujet l’éternisation de son désir » (Lacan, 1966b, p. 319.). Si ces idées sont prises au sérieux, cela implique aussi de dire que le travail psychanalytique ne peut que très imprécisément donner du sens à l’inconscient, qui ne peut être atteint que par ses dérivés. Il y a un excès qui ne peut jamais être complètement saisi. Il en découle le danger implicite de tout discours psychanalytique de réduire l’hétérogénéité (Shaviro, 1990, p. 70) – et, j’aimerais ajouter, la complexité – à la représentation.

Dans le cabinet de consultation, l’analyste est confronté à cette expérience de l’excès qui est liée aux pulsions, au sexuel, et qui est seulement partiellement transformée en réalité psychique.

Au cœur de tous les chapitres se trouve la relation entre le corps, les pulsions et la représentation psychique. À travers cette discussion, je propose de tisser des liens entre le corps, la sexualité, et l’excès, ainsi que d’illustrer et de démontrer le rôle central de la psycho-sexualité.

Le chapitre I développe une compréhension psychanalytique de la bisexualité psychique. Il articule les préoccupations de la métapsychologie freudienne avec les questions de différence sexuelle et de différences. C’est un chapitre qui s’appuie et développe l’introduction à l’un de mes précédents ouvrages, Psychic Bisexuality. A British-French Dialogue [Bisexualité psychique : un dialogue franco-britannique] (Perelberg, 2018b). Il s’agit de réexaminer l’idée de Freud que nous ne sommes pas nés déjà constitués homme ou femme, mais que l’on se constitue ainsi au cours de notre développement. Les écrits théoriques de Freud sur la question de la bisexualité sont examinés, nous ramenant fermement à la sexualité infantile, au complexe d’Œdipe, et au « rejet du féminin ». Je m’appuie sur ma formation en anthropologie sociale pour explorer les différenciations entre sexe, genre et sexualité. Dans ce chapitre, j’examine également les travaux universitaires d’après-guerre dans le champ d’études sur le genre : l’objet de la psychanalyse n’est pas le genre, mais la sexualité, ce qui établit un lien entre le sexuel et l’inconscient, puisque « l’inconscient ne cesse de mettre au défi notre apparente unité en tant que sujets » (Rose, 1982, p. 30). Les discussions qui s’ensuivent sur la question transsexuelle approfondissent l’engagement d’une contribution analytique au-delà de l’impasse du trouble psychotique : en psychanalyse, en prenant en compte la fluidité de l’identification, il est clair que la certitude absolue d’un patient sur son identification exprime une confusion des registres, indexant comme réel quelque chose qui appartient à la sphère symbolique.

Le chapitre II, « Excès, trauma et détresse : répétitions et transformations », explore les liens entre une excitation excessive, l’expérience infantile de la détresse, et le trauma. L’idée d’excès souligne un élément quantitatif qui ne peut être réduit au domaine de la représentation. Ce chapitre présente également des cas cliniques de patients qui créent des espaces pleins ou vides dans l’esprit de l’analyste, et qui approfondissent plus en détail une distinction déjà étudiée (Perelberg, 2003). Deux cas cliniques sont mis en contraste : tout d’abord une patiente qui a vécu plusieurs expériences d’excès et de débordement, puis un patient dont l’expérience d’excès s’exprime à travers son retrait. Le processus complexe d’élaboration et de transformation se réalise dans l’analyse en rapprochant l’affect, les représentations, les expériences sensorielles et somatiques, les rêves, les associations, et les mises en acte au fur et à mesure qu’ils apparaissent et que du sens leur sont donnés dans l’après-coup par le travail analytique. Ce chapitre met l’accent sur le rôle de la temporalité dans la création d’un espace triadique dans l’analyse en cela qu’elle relie l’ici et maintenant et l’ailleurs et autrefois dans le travail de l’après-coup.

Le chapitre III examine le sens que prennent les expériences hallucinatoires d’un patient au cours d’une analyse, conduite à cinq séances par semaine et leur place dans le domaine préœdipien, dans la relation primaire à la mère. Il était crucial de comprendre le transfert et le contretransfert pour créer du sens et permettre les transformations qui se sont produites au cours du processus analytique. À travers l’analyse détaillée d’un cas clinique, je m’appuie dans ce chapitre sur la distinction établie par Bion entre hallucinations hystériques et hallucinations psychotiques pour ensuite formuler mes propres distinctions entre ces deux aspects. Alors que les hallucinations psychotiques sont l’expression d’un conflit entre la vie et la mort, pour les hallucinations hystériques le conflit se situe entre l’amour et la haine. J’apporte également des réflexions sur la nature dramatique de la rencontre dans l’analyse.

L’hallucination négative de la mère est un prérequis à l’accomplissement de souhait selon Freud, et aussi aux images, aux fantasmes, et aux pensées. Elle est aussi l’indication d’un tiers, lorsque l’absence de la mère appelle la question « où va-t-elle lorsqu’elle s’en va ? » C’est une référence implicite au père. C’est vers lui, en tant qu’amant, qu’elle va. L’absence de la mère, et l’activité de fantasmes que son absence fait naître dans la structure encadrante, est au cœur de mes idées sur le cadre psychanalytique lui-même.

Que se passe-t-il si ces processus ne se produisent pas et qu’une intrusion traumatique ne permet pas l’absence, qui pourrait permettre un espace psychique de se constituer de manière solide ? Quelles sont les conséquences sur les débuts de la vie fantasmatique si la mère est trop terrifiante pour l’enfant, comme la mère psychotique peut l’être, et que l’enfant ne peut intérioriser sa structure encadrante ?

Dans le traitement de patients non-névrotiques, ce n’est pas à une économie du désir inconscient que nous faisons face mais plutôt à une « logique du désespoir » (Green). Cette logique est moins organisée que celle présente dans les processus secondaires et doit lutter contre les éléments venant du ça qui n’ont pu être transformés. La pensée est dominée par le travail du négatif. Le but du travail analytique est alors de transformer les hallucinations en mots qui créent une narration de l’histoire du patient, transformant ainsi le délire en jeu, et la mort en absence.

Dans le chapitre IV, « Amour et mélancolie dans les analyses de femmes par des femmes », un cas clinique frappant et riche nous mène à nouveau au cœur de l’excès, du corps, et de la passion. Le chapitre aborde l’aspect distinctif de femmes travaillant avec des femmes et présente l’émergence écrasante du conflit central dans la relation à la mère : le désir de fusion à la fois souhaitée et redoutée. Une autre source de conflit se trouve dans la relation à la fois érotique et primaire, et ambivalente à la mère. Je suggère dans ce chapitre qu’une dimension cruciale présente dans l’analyse de ces femmes est la lutte contre un noyau mélancolique qui ne peut être élaboré. Ainsi, le noyau de la mélancolie est le meurtre de l’objet primordial qui est perdu pour toujours et qui pourtant, d’une certaine manière, n’est jamais entièrement perdu, car le sujet tentera toujours de le retrouver. L’émergence de ce noyau mélancolique devient une construction dans l’après-coup de l’analyse.

Le chapitre V, « L’énigme de l’angoisse : entre le familier et l’étrange » met l’accent sur le fait qu’au cœur de l’expérience de l’angoisse se trouve l’expérience initiale de la détresse. L’angoisse est un état d’affect qui est accompagné de sensations physiques et de symptômes corporels – c’est aussi l’expression d’un excès qu’il n’est pas possible de transformer psychiquement. L’angoisse est aussi liée à la peur de la perte de l’intégrité imaginaire du corps et celle des objets primaires. De plus, l’angoisse marque le passage du monde du père et/ou de la mère narcissique, dans lequel l’individu est aliéné à sa propre histoire, à la configuration du père mort, qui plonge l’individu dans une temporalité subjective dans l’après-coup de l’analyse. Ce chapitre présente la narration détaillée d’une analyse qui a éveillé ces idées. Au cours de cette analyse, l’aspect transsexuel émerge pour donner forme à quelque chose qui n’a pu par le passé atteindre sa représentation.

Ce chapitre apporte un éclairage différent sur le thème de ce livre, et particulièrement sur la manière dont le chaos primitif de l’inconscient est exprimé dans le transfert, et l’illusion d’un moi unifié décrite par Lacan dans le stade du miroir.

Le chapitre VI, « L’inquiétant et les débuts du temps dans Cent ans de solitude », suggère que « l’inquiétant » chez Freud (1919h) pose la question de la scène primitive, du maternel, du paternel, le sexuel féminin et masculin, et l’énigme face à ce qui se passe le soir entre les parents. Cela fait référence aux désirs incestueux qui sont à la fois effrayants, interdits et dégoûtants. M’appuyant sur l’analyse de L’Homme au sable de Hoffmann, je reconsidère la distinction que je propose entre le père diurne et nourrissant et le père nocturne et diabolique, qui est l’amant de la mère – l’incarnation du père dans la scène primitive. Est-ce l’acte sexuel qui, par définition, est inquiétant et étrange car il est l’expérience que « quelqu’un est déjà passé par là auparavant » ? L’inceste est-il au cœur de l’énigme de l’angoisse ?

L’analyse est centrée sur le roman de Gabriel García Márquez, Cent ans de solitude, mais abordée à travers la notion de l’inquiétant. Le roman traite de plusieurs mystères majeurs et universels : la quête de l’origine, l’inceste, l’endogamie, la séparation, la procréation, la mort. Le roman dépeint plus particulièrement une relation entre le temps et la formation d’un couple qui va prendre cent ans, ce qui a permis à l’auteur d’écrire un roman qui est devenu un mythe des origines.

Je suggère ici que c’est le propos même de l’analyse de nous offrir invariablement des expériences étranges et inquiétantes qui nous ramènent aux débuts des temps dans l’ici et maintenant et à l’expression d’un fantasme – très fréquemment étrange et terrifiant – qui n’a jamais existé auparavant

Première partie

Vers une compréhension de la psychosexualité : cadre théorique

CHAPITRE I

Une esquisse pour une compréhension psychanalytique de la bisexualité psychique

Si, pour le psychanalyste, la différence est sexuelle, la question de la bisexualité renvoie nécessairement à la théorie psychanalytique tout entière.

André Green, 1983, p. 232.

Un roi de chiffons et de tréteaux !…

Shakespeare, Hamlet, III : iv.

REMARQUES PRÉLIMINAIRES

J’aimerais commencer par soumettre quelques pistes de réflexion :

• La deuxième moitié du XXe et le début du XXIe siècle ont été marqués par l’émergence des cyborgs – des créatures hybrides, constituées de matière organique et de partie mécanique. La pénétration de la technologie dans la construction même du corps humain inaugure un monde dans lequel les dichotomies entre nature et culture, homme et objet, homme et femme, en philosophie et en anthropologie, ne semblent plus offrir un cadre de compréhension du monde. Si ces remarques préliminaires indiquent une nécessité de prendre en compte les aspects technologique, social et politique qui façonnent les pratiques existantes dans nos sociétés contemporaines, il s’agit alors de se demander de quelles manières ces catégorisations influencent notre façon de penser la sexualité en psychanalyse.

• En psychanalyse, la sexualité fait référence aux aspects inconscients et refoulés, qui trouvent leurs origines dans la sexualité infantile et ne peuvent qu’être décelés après coup dans le processus psychanalytique.

• Depuis Freud, la psychanalyse perçoit la sexualité comme traumatique pour l’individu. Cette dimension traumatique est liée à la force des pulsions dans le sens où il y a toujours un excès, du trop qui ne peut être réduit au niveau de représentation. (Perelberg, 2015). Cette qualité excessive de la sexualité est soulignée de différentes manières chez Bataille (1957), Kohon (1999), et Laplanche (1987).

• La dimension traumatique de la sexualité est aussi en lien avec le fait de reconnaître la différence entre les sexes, résultat d’un long processus de développement et d’élaboration. Dans ses dimensions homosexuelle et hétérosexuelle, la configuration œdipienne confronte l’enfant à l’impossibilité d’appartenir aux deux sexes ainsi qu’à l’impossibilité de posséder ses parents, laissant ainsi apparaître des liens entre sexualité, castration, renoncement, tabou, et interdit (Perelberg, 2009b).

• La contribution révolutionnaire de Freud s’appuie sur l’idée que l’individu ne naît pas déjà formé comme homme ou femme, mais qu’il se constitue ainsi dans le processus de développement.

• Il existe une différence fondamentale entre une perspective psychanalytique de la sexualité et une définition sociologique du genre.

• Dans le champ psychanalytique, il s’est produit un processus de désexualisation de la théorie (Green, 1986c ; Kohon, 1999).

BISEXUALITÉ PSYCHIQUE

Dans une lettre à Fliess datant de 1896, Freud emploie le mot « bisexualité » pour la première fois :

Pour expliquer le choix entre perversion et névrose, je me base sur la bisexualité de tous les humains.

Freud, 1950 [1892-1899], p. 154.

Freud emploiera le terme « bisexualité » quarante-quatre fois à travers ses écrits. Tout d’abord, il s’attache à faire le lien entre ses idées sur la bisexualité et le substratum anatomico-biologique proposé par Fliess, à qui il attribue la découverte de la bisexualité. C’est seulement progressivement que la notion de bisexualité acquiert un sens psychologique plus fondamental dans son œuvre. Peu à peu, Freud parvient à considérer la bisexualité comme une caractéristique inhérente à tous les hommes.

Dans ses Études sur l’hystérie...