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À mes étudiants

« Ils ne se révolteront que lorsqu’ils auront ouvert les yeux, et ils n’ouvriront les yeux qu’après s’être révoltés. » George Orwell, Mil neuf cent quatre-vingt-quatre (1949), in Œuvres, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2020, p. 1027.

Contre l’émancipation ?

En février 2020, j’ai été contacté par les Napoléons, prestigieux club d’entrepreneurs, d’hommes politiques et de personnalités du monde des médias se décrivant comme une « communauté de penseurs, de faiseurs et de décideurs engagés autour d’une innovation éthique et responsable, résolument centrée sur l’Humain ». Le club m’invitait à participer à son très chic festival annuel, présenté comme un moment privilégié pour « tisser un réseau entre les acteurs de l’innovation en France, et mettre des “gens talentueux” en relation ». On me proposait, en tant que sociologue, de faire une conférence sur le sujet de l’édition 2020 du festival : l’émancipation. Je fus d’abord étonné du choix d’un tel thème, que j’aurais considéré à des années-lumière des préoccupations d’une telle « communauté ». Je finis par décliner l’invitation. Quelques mois après, je me souvins de cette histoire et voulus regarder la présentation finale de cette 12e édition des Napoléons. Et voici ce que je lus sur leur site internet : « Émancipons, émancipons, il en restera toujours quelque chose. L’émancipation continue de nos jours à inspirer les luttes sociales et idéologiques et cherche à faire disparaître toutes les puissances qui nous gouvernent, qu’elles concernent nos emprises physiques, les archétypes culturels, les hiérarchies, des carcans du salariat, les traditions parfois archaïques dans lesquelles nous évoluons. Jusqu’à notre condition humaine remise en cause par les courants transhumanistes ou désormais la machine. Autant de chaînes à faire sauter. Au même titre que le progrès, aucun pan de la société n’échappe au besoin d’émancipation. Avec un certain recul, on est en droit de se demander si cette émancipation systématique est nécessaire ? Si la tradition porte vraiment tous les défauts réactionnaires dont on l’accable ? Et si l’émancipation n’était finalement qu’une injonction de la modernité, portée par des métarécits dont il faut peut-être aujourd’hui se méfier ? »

Ce texte ne cessait de résonner dans mes oreilles. Comment, dans des sociétés démocratiques qui privent de plus en plus les citoyens de leurs libertés fondamentales (se réunir, manifester, échanger, circuler, critiquer, etc.), peut-on regarder l’émancipation avec méfiance ? Comment, dans des sociétés modernes fondées sur l’idéal d’émancipation, peut-on en arriver à se demander s’il est bien nécessaire ? Comment un tel retournement est-il concevable ? À peu près à la même époque, je lisais abasourdi le dernier essai de Pierre-André Taguieff, L’Émancipation promise. À l’instar des « Napoléoniens », ce politiste, figure de proue de la pensée politique néoconservatrice, invitait à se méfier du concept d’émancipation, « idée floue » et « illusion barbare » au nom de laquelle on aurait commis les pires atrocités, en poussant les individus à rejeter leurs traditions, leurs ancrages, leurs appartenances. Une telle hypothèse est pourtant aux antipodes de la réalité historique. Dans les sociétés modernes, les individus ne se sont pas construits en s’émancipant de la tradition en tant que telle, mais des tutelles oppressantes qu’elle exerçait sur elles et eux : la tutelle religieuse, la tutelle familiale, la tutelle patriarcale, et ainsi de suite. En réalité, l’émancipation ne s’est jamais opposée à la tradition, comme le veut la pensée conservatrice d’hier et d’aujourd’hui, mais à la domination. Je me suis formé comme sociologue en testant cette hypothèse. Depuis mes terrains en Amérique latine, j’ai tâché d’analyser les discours, les pratiques, les utopies permettant aux individus de se distancier, de s’arracher ou de critiquer la domination. Pour rendre intelligible leur inépuisable créativité, j’ai fait dialoguer deux traditions apparemment opposées : la sociologie de la domination de Max Weber et la philosophie de l’émancipation de Jacques Rancière. La sociologie de la domination pose les conditions sociales de possibilité des processus d’émancipation. Dans quelle configuration concrète de rapports de domination peut-on s’émanciper ? La philosophie de l’émancipation permet de sortir d’une approche misérabiliste de la domination, postulant que les dominés se conforment partout et toujours à ce que les dominants attendent d’eux. Sous quelles formes les dominés déjouent-ils les catégories de la domination ?

Une telle problématique conduit à faire un pas de côté par rapport à la bêtise ambiante. En plus d’être contestable sur le plan des valeurs, la méfiance vis-à-vis de l’émancipation n’a aucun sens du point de vue conceptuel. Comme la domination, l’émancipation est un processus social réel, observable et objectivable. Peut-on se méfier du réel ? Il faut plutôt se donner les moyens de le comprendre. Il est d’autant plus urgent que la méfiance s’allie désormais à l’instrumentalisation idéologique. De la pensée réactionnaire du début du xixe siècle (Edmund Burke, Louis de Bonald, Joseph de Maistre) à celle anti-68, les sociétés modernes ont vu régulièrement ressurgir des discours anti-émancipation. Mais dans cette longue histoire, notre actualité se singularise sur un point : à ce discours anti-émancipation, assez classique, s’en conjugue désormais un autre, qui vise au contraire à s’emparer du mot pour le détourner de son sens originaire. Émancipation est ainsi devenue l’un des mots-clés du programme de réforme néolibérale d’Emmanuel Macron. Un programme qui préconise, derrière l’éloge des émancipés de la start-up nation, la nécessité pour chacun de « se prendre en main », de devenir l’entrepreneur de sa vie, de se responsabiliser face à ses échecs et d’assumer les risques de ses choix. Car seuls les « premiers de cordée », qui ne craignent pas la lutte pour la survie, seront récompensés par le néolibéralisme triomphant.