JULIEN TALPIN
HÉLÈNE BALAZARD
MARION CARREL
SAMIR HADJ BELGACEM
SÜMBÜL KAYA
ANAÏK PURENNE
GUILLAUME ROUX

L’ÉPREUVE
DE LA DISCRIMINATION

Enquête dans les quartiers populaires

Ouvrage publié à l’initiative de Serge Paugam

Ouvrage publié avec le soutien de l’Université de Lille, les laboratoires CERAPS (UMR 8026) et CeRIES (ULR 3589), l’Université de Lyon, l’ENTPE et le laboratoire EVS (UMR 5600) et l’Université de Saint-Étienne, Centre Max Weber (UMR 5283)

ISBN 978-2-13-082725-2

Dépôt légal — 1re édition : 2021, février

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Table des matières

Page de titre

Copyright

Introduction

L’OCCULTATION DE LA QUESTION RACIALE

La nation française aveugle aux discriminations ?

Le déni français des discriminations : carrière d’un problème public

Un contexte national peu favorable à la dénonciation des discriminations

La démonstration de la réalité des discriminations n’est plus à faire

L’EXPÉRIENCE MINORITAIRE : DISCRIMINATION, STIGMATISATION, ALTÉRISATION

LES QUARTIERS POPULAIRES COMME ANALYSEURS

UNE ENQUÊTE COLLECTIVE ET MULTISITE

PARLER DE SON EXPÉRIENCE DISCRIMINATOIRE : RETOUR SUR LA MÉTHODE DES ENTRETIENS

UNE ENQUÊTE COLLECTIVE INÉDITE

Chapitre 1. L’ampleur des discriminations : violence ordinaire et sentiments d’injustice

LA DISCRIMINATION : UNE EXPÉRIENCE PARTAGÉE

VIOLENCE ET BANALITÉ DES DISCRIMINATIONS

Une expérience difficile à objectiver

Une expérience souvent interprétée comme banale

Une expérience marquante et douloureuse

INTERPRÉTER SON EXPÉRIENCE DISCRIMINATOIRE : DU TORT AU SENTIMENT D’INJUSTICE

Rapporter le tort à une caractéristique : se comparer

De l’existence d’un tort à sa politisation : montée en généralité et conflictualisation

Attribuer son expérience à une cause générale

LES CONSÉQUENCES BIOGRAPHIQUES DES DISCRIMINATIONS

Les conséquences des discriminations sur la santé

Comment la discrimination affecte les parcours de vie

CONCLUSION

Chapitre 2. Comment la discrimination façonne les appartenances

CITOYENS DE SECONDE ZONE

Ne pas être vu comme français

Ne plus se sentir français

Quitter la France pour fuir le racisme

NOUS LES HABITANTS DU QUARTIER

Une forte identification au quartier

La construction médiatique du « problème des quartiers »

Une faible identification aux quartiers populaires

DES IDENTIFICATIONS MINORITAIRES PLURIELLES ET IMBRIQUÉES

Des identifications ethnoraciales et religieuses principalement réactives

Un discours de militants ?

Un « nous » façonné par l’expérience de la minoration

La « communauté musulmane » construite par l’islamophobie

Le rôle des processus de socialisation dans la construction des identifications

Rejet du communautarisme et aspiration à la mixité sociale

RACISMES LATÉRAUX ET FRAGMENTATION DES CLASSES POPULAIRES

Xénophobie et homophobie en banlieue

Être blanc dans un quartier populaire : auteurs et victimes de racisme

Les « nous » minoritaires à l’épreuve des tensions intra- et intercommunautaires

CONCLUSION : DES IDENTIFICATIONS PLURIELLES

Chapitre 3. Composer

LE MOMENT DE L’INTERACTION : ÉVITER LE CONFLIT

Laisser passer : entre usure et fatalisme

Gestion et préservation de soi

L’humour comme tactique

S’ADAPTER

Atténuer le stigmate

« Passing » et stratégies d’invisibilisation

Les musulmans face au stigmate

En faire plus que les autres

Entrepreneuriat et norme néolibérale

L’entrepreneuriat comme réponse aux discriminations

Se distinguer des « jeunes » et des « assistés »

L’entre-soi du quartier comme refuge

CONSCIENCES DU DROIT ET SENTIMENT D’IMPUISSANCE

Les coûts de la contestation

Résignation et impuissance

Comment le rapport à la police structure les « consciences du droit »

Au-delà de la police, une offre institutionnelle limitée et mal connue

CONCLUSION

Chapitre 4. S’opposer et s’engager

DES STRATÉGIES INDIVIDUELLES DE DÉNONCIATION

Se confronter physiquement

Se confronter verbalement

Demander justice

L’importance des contextes nationaux et des trajectoires migratoires

AFFIRMER SA PRÉSENCE DANS L’ESPACE PUBLIC

Des actions protestataires faiblement institutionnalisées

Survêtement et pratiques urbaines

Des « street politics » à la « civilisation » des formes de protestation

Une défiance à l’égard des acteurs associatifs

S’ENGAGER

Identification et sociabilité : le rôle des entrepreneurs de cause

Chocs moraux et événements traumatiques : quand la violence pousse à l’action

L’engagement associatif : une affaire de diplômés

L’engagement politique : une réponse aux discriminations ?

CONCLUSION : DES POLITISATIONS EN QUÊTE DE FORME

Chapitre 5. Lutter contre les discriminations

UN ESPACE DE LA LUTTE ANTIRACISTE EN RECOMPOSITION

Interpréter les discriminations : clivages et luttes de cadrage

Des identités collectives flottantes

Des collectifs portés par des militants minorisés

Des genèses différenciées, un enjeu partagé

COMMENT LUTTE-T-ON CONTRE LES DISCRIMINATIONS ?

Rendre visible : festivals, films et bande dessinée

Conscientiser : conférences, formations, ateliers-débats

Interpeller les institutions : campagnes, pétitions, propositions

SE MOBILISER : UNE LUTTE SOUS CONTRAINTES

Lutter contre le déni et pour la reconnaissance, une priorité

Routines organisationnelles

Une dépendance aux financements publics locaux qui restreint les possibles

CONCLUSION

Chapitre 6. Les effets de la lutte

DES LUTTES D’INTERPRÉTATION ET DE CADRAGE

Un discours hégémonique : l’universalisme républicain

Résister aux disqualifications de la cause

Une lutte contre les discriminations sous haute surveillance et disqualifiée comme « victimaire »

Reprocher aux acteurs musulmans de « faire du prosélytisme »

« Il faut être stratège pour faire avancer la cause »

L’ACTION COLLECTIVE, UN VECTEUR DE TRANSFORMATION DE L’ACTION PUBLIQUE ?

Un moteur de mise en politique aux effets incertains

Une mairie orientée à gauche : condition favorable mais pas suffisante

Le rôle des entrepreneurs de cause au sein des institutions

LES CONSÉQUENCES BIOGRAPHIQUES DE L’ENGAGEMENT CONTRE LES DISCRIMINATIONS

Usure et précarisation des leaders

Des formes d’épanouissement et d’« empowerment »

L’auto-habilitation comme citoyen

Des processus de politisation

Subvertir le champ politique de l’intérieur ?

CONCLUSION

Conclusion

DES MOBILISATIONS ANTIRACISTES INÉDITES EN JUIN 2020

LE RÔLE DES INSTITUTIONS DANS LA (RE)PRODUCTION DES DISCRIMINATIONS

INTERPRÉTER ET RÉAGIR AUX EXPÉRIENCES DISCRIMINATOIRES

COMMENT LE RACISME FAÇONNE DES APPARTENANCES MINORITAIRES

QUAND L’INJUSTICE SUSCITE LA MOBILISATION

LA RESPONSABILITÉ DES ÉLITES

Annexe méthodologique

COMPOSITION DU CORPUS DES PERSONNES INTERVIEWÉES

COMMENT ANALYSER LES EXPÉRIENCES DE DISCRIMINATION ?

ENQUÊTER SUR LE RACISME QUAND ON EST BLANC

PRÉSENTATION DES TERRAINS D’ENQUÊTE

ROUBAIX, QUARTIER DU PILE

VAULX-EN-VELIN, QUARTIER DE LA GRAPPINIÈRE, DU MAS-DU-TAUREAU ET ÉCOIN-THIBAUDE

VILLEPINTE, QUARTIER PASTEUR

GRENOBLE, QUARTIER MISTRAL

QUARTIER DES HAUTS DE GARONNE (LORMONT, CENON, FLOIRAC)

LE BLANC-MESNIL, QUARTIER DES TILLEULS

LONDRES, SHADWELL

LOS ANGELES, SOUTH CENTRAL

MONTRÉAL-NORD

Liste des interviewés

ENTRETIENS RÉALISÉS À ROUBAIX

ENTRETIENS RÉALISÉS À VAULX-EN-VELIN

ENTRETIENS RÉALISÉS À VILLEPINTE

ENTRETIENS RÉALISÉS À GRENOBLE

ENTRETIENS RÉALISÉS AUX HAUTS DE GARONNE

ENTRETIENS RÉALISÉS AU BLANC-MESNIL

ENTRETIENS RÉALISÉS À LONDRES

ENTRETIENS RÉALISÉS À LOS ANGELES

ENTRETIENS RÉALISÉS À MONTRÉAL

Remerciements

Notes

PUF.com

Introduction

On nous considère, nous et les gens qui habitons ces quartiers, comme des gens particulièrement violents. Mais la violence c’est quelque chose avec laquelle on vit 24 heures sur 24 quand on grandit dans ces quartiers-là. Est-ce qu’ils savent la violence des discriminations ? Est-ce qu’ils savent la violence des contrôles au faciès permanents ? Est-ce qu’ils savent la violence qu’on ressent du fait d’être constamment stigmatisés dans la pratique de notre foi ? Est-ce qu’ils savent la violence que ressent l’une de nos sœurs quand on lui demande d’ôter son voile pour rentrer dans un organisme ou dans un lieu public ? Tout ça c’est une violence absolue ! La violence vient d’en haut. C’est quelque chose qui nous réunit ici. C’est extrêmement dur d’être arabe, d’être noir, d’être musulman en France. C’est une réalité, pas une vue de l’esprit. C’est une vérité. Il y a une discrimination qui tend de plus en plus à ressembler à une ségrégation… Ce que nous vivons est extrêmement violent et nous avons trop longtemps parlé calmement de choses violentes¹.

[Intervention de Mohamed Bensaada, « Quartiers nord, quartiers forts », à la conférence du Printemps des quartiers, Marseille, 4 février 2012]

Ces mots résonnent avec les paroles entendues lors de notre enquête au cours de la dernière décennie². La discrimination est une violence, physique et symbolique. Elle tue, blesse, entraîne mal-être et dépression. Elle a des conséquences profondes sur la subjectivité et la santé des individus. Expérience de l’injustice, elle suscite bien souvent colère et indignation, mais sa fréquence conduit parfois à sa banalisation. Elle peut aussi inciter à l’engagement. Si la discrimination constitue désormais une réalité dont l’ampleur est démontrée statistiquement³, ce qu’elle fait aux corps et aux âmes, la violence symbolique qu’elle constitue et ses incidences sociales et politiques demeurent insuffisamment investiguées, voire déniées⁴ par une société française qui refuse de regarder cette réalité en face. C’est tout l’enjeu de ce livre.

Il est rare que les propos se fassent si directs que ceux exprimés par Mohamed Bensaada, et qu’ils soient articulés, comme ce fut le cas à l’occasion de ce rassemblement à Marseille, à une dynamique d’engagement et d’action collective pour mettre à mal ces inégalités. Si la révolte couve et que les quartiers populaires ne sont pas des déserts politiques, l’insurrection n’est pourtant pas au coin de la rue. Même lorsqu’un mouvement social d’ampleur s’enclenche, à l’instar de celui des Gilets jaunes, la plupart des habitants des quartiers – en dépit du sentiment d’injustice qu’ils expriment et du travail militant pour les mobiliser⁵ – le regardent à distance. Peut-être précisément du fait que les initiatives militantes, comme celle mentionnée ici et d’autres sur lesquelles nous reviendrons, peinent à trouver leur public. Un des enjeux est en effet de saisir « comment les cadres d’interprétation promus par les mouvements sociaux connectent avec les stratégies antiracistes quotidiennes des gens ordinaires⁶ ».

La situation, tant d’un point de vue social que politique, demeure dramatique dans les quartiers populaires. Les taux de chômage et de pauvreté y sont près de trois fois plus élevés que sur le reste du territoire⁷. Contrairement à ce qu’avancent les thuriféraires de la « France périphérique », qui considèrent qu’on a trop donné aux banlieues, ces dernières demeurent structurellement sous-dotées alors qu’elles concentrent les populations les plus précarisées⁸. Dans ce contexte d’iniquité structurelle, la lutte et l’engagement politique s’avèrent souvent erratiques. L’abstention y est devenue majoritaire, les partis politiques peinent à prendre en charge les sentiments d’injustice⁹. Si la vie associative demeure vivace, constituant bien souvent un ultime filet de sécurité, elle est elle aussi précarisée, voire ouvertement attaquée par les pouvoirs publics. Dans quelle mesure la colère et les sentiments d’injustice suscités par l’expérience des discriminations sont-ils en mesure de mettre à mal ce constat de démobilisation collective ? Mieux, faut-il voir dans l’expérience des discriminations ou « la question raciale », un potentiel de politisation à même de remobiliser les quartiers populaires, là où la question sociale – ou les organisations qui prétendent la prendre à bras-le-corps – ne semble plus suffisante ?

Comme le souligne Emmanuel Renault : « L’injustice ne produit nécessairement ni sentiment d’injustice ni action revendicative. Il est tout à fait possible que la non-satisfaction d’attentes normatives pourtant fondamentales n’accède pas à la forme d’un sentiment d’injustice, qu’elle induise simplement des formes d’insatisfaction et de souffrance que les individus ne se représentent pas comme des injustices¹⁰. » Un des enjeux de ce livre est précisément d’interroger les conditions par lesquelles l’expérience de la discrimination est progressivement interprétée comme injuste. Il s’agit également d’étudier sous quelles conditions de tels sentiments peuvent nourrir l’action collective : on verra qu’il ne suffit pas de politiser son expérience discriminatoire et de l’interpréter comme relevant de facteurs systémiques ou institutionnels pour qu’une mobilisation s’enclenche.

Pour certains auteurs, le « développement d’une tolérance à l’injustice » dans les sociétés contemporaines serait la principale cause de l’affaiblissement des mouvements revendicatifs depuis les années 1980¹¹. La souffrance au travail des salariés n’étant par exemple plus lue au prisme d’une grammaire de l’injustice – fournie tout au long du XXe siècle par le mouvement ouvrier –, les individus en viennent à banaliser les situations d’injustice dont ils peuvent être victimes. Si notre enquête part du même constat – celle de la faiblesse des actions revendicatives émanant ici des quartiers populaires – l’énigme qui est la nôtre n’est pas tant celle de la tolérance ou de la résignation à l’injustice, que des difficultés à construire des actions collectives à partir d’une indignation pourtant largement partagée autour de l’expérience des discriminations. Deux types de phénomènes semblent concourir à ces difficultés : la banalisation ou la mise à distance d’expériences vectrices de souffrances ; la difficulté des entreprises collectives à prendre en charge ces sentiments du fait d’une faible croyance en la possibilité de modifier le cours des choses.

L’OCCULTATION DE LA QUESTION RACIALE

La façon d’interpréter les expériences discriminatoires et d’y réagir dépend fortement des cadres discursifs et des répertoires culturels qu’offre chaque société¹². Ces cadres d’interprétation sont le fruit de l’histoire, de dispositifs légaux et institutionnels et des mobilisations des mouvements sociaux. Il importe ainsi de revenir sur la façon dont la question raciale en particulier a été pensée et construite par la société française, afin de cerner comment les individus peuvent se saisir de ce répertoire culturel sédimenté pour faire face aux discriminations.

La nation française aveugle aux discriminations ?

Le 12 juillet 2018, les députés français adoptent une révision de la Constitution supprimant toute référence au mot « race¹³ ». Actant l’inexistence biologique des races, les représentants de la nation, par le caractère unanime de cette résolution, réaffirment une tradition séculaire. Cette réforme constitue l’ultime avatar du rejet français de la notion de race. La nation française s’est en effet construite par opposition à la conception « ethnique » allemande, sur la base d’une appréhension civique de l’incorporation au corps national. La conception française de la citoyenneté n’est, en théorie, subordonnée à aucun critère d’appartenance raciale, ethnique ou religieuse¹⁴. C’est en devenant français que l’on peut participer à la vie civique et faire pleinement partie, juridiquement, de la nation¹⁵. Cette conception de la nationalité irrigue les politiques « d’intégration » républicaine tout au long du XXe siècle : c’est en transformant les immigrés en Français que l’on entend produire une unité propre à assurer la cohésion sociale¹⁶. L’invisibilisation de l’origine étrangère d’une partie de la population française a constitué une dimension centrale du « creuset français », le modèle d’intégration reposant sur la nationalité juridique et le statut social.

Pourtant, l’aveuglement à la couleur – la « color-blindness » – en France est loin d’être naturelle. Elle est le fruit d’un travail politique et institutionnel intense¹⁷. Forme « d’invention de la tradition¹⁸ », la construction de ce « modèle français » d’intégration tient pour partie du mythe. Elle a fait l’objet d’affrontements politiques féroces. Sa mise en avant dans les années 1980 est le fruit du travail idéologique opéré par certains intellectuels – Alain Finkielkraut et Pierre-André Taguieff en tête – qui le constituent en contrepoint non plus du « modèle allemand », mais de « l’épouvantail américain, contre-modèle communautariste »¹⁹. Comme hier Renan, ces intellectuels viennent réifier une histoire complexe en modèle uniforme qui invisibilise le fait que la France n’a pas toujours été aussi universaliste qu’elle le prétend²⁰. L’histoire coloniale atteste en effet d’une sensibilité très vive, notamment parmi les députés républicains, si ce n’est à l’inégalité des races du moins à celle des civilisations²¹. Plus encore, le régime dérogatoire appliqué dans l’empire colonial – « le code noir », « le code de l’indigénat » – discrédite son caractère universel : la déconnexion entre nationalité et citoyenneté induite par ce régime dérogatoire brouille la philosophie du « plébiscite de tous les jours ». Ces linéaments se retrouvent dans la période contemporaine comme en attestent les débats sur l’identité nationale ou les conditions pratiques de naturalisation. Les critères appliqués pour sélectionner les impétrants à la francisation montrent le rôle déterminant joué par les signes d’assimilation culturelle des candidats (maîtrise de la langue, connaissance de l’histoire), par rapport aux marques de leur citoyenneté civique²². Cette tradition tend à pointer, pour mieux les délégitimer, les appartenances plurielles et la double nationalité, toujours vues comme suspectes.

Au regard de cette généalogie, la France peut-elle véritablement être considérée comme color-blind, incapable de percevoir le multiculturalisme en acte qu’a construit son histoire ? Gérard Noiriel souligne à quel point, tout au long de la IIIe République la question raciale a été omniprésente dans les discours et réflexions des élites politiques et intellectuelles²³. Le mot « race » y était alors très fréquemment mobilisé, même s’il demeure absent des textes de loi²⁴. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que se diffuse une hostilité largement partagée à la notion de « race » – entendue essentiellement dans son acception biologique –, à la fois en réaction aux crimes nazis, mais aussi du fait de la mobilisation de mouvements antiracistes alors en constitution ou d’organisations internationales, qui font de l’universalité de la « race humaine » leur socle idéologique. C’est dans ce contexte historique que se généralise, au point de devenir hégémonique, une aversion profonde à l’égard du mot « race », qui perdure aujourd’hui encore parmi les élites politiques françaises.

S’impose alors une conceptualisation des catégories raciales comme dangereuses, qui ne va cesser de s’accentuer. La loi Pleven, votée en 1972, pénalise les discours d’incitation à la haine raciale tout en interdisant l’utilisation des catégories raciales considérées comme discriminantes. Se stabilise alors une conceptualisation « d’un antiracisme sans race²⁵ ». Colette Guillaumin pouvait ainsi écrire en 1981, dans un texte qui demeure d’une grande actualité : « Non, la race n’existe pas. Si, la race existe. Non certes, elle n’est pas ce qu’on dit qu’elle est, mais elle est néanmoins la plus tangible, réelle, brutale des réalités […]. C’est très exactement la réalité de la “race”. Cela n’existe pas. Cela pourtant produit des morts²⁶. » Ces tendances qui traversent la société française semblent avoir depuis gagné d’autres pays, la diffusion d’un color-blind racism se retrouvant y compris dans des sociétés beaucoup plus conscientes de la réalité des questions raciales comme les États-Unis²⁷. La reconnaissance croissante des discriminations ethnoraciales est alors allée de pair avec la diffusion d’un racisme plus « subtil » et ordinaire, moins biologisant et plus culturaliste.

Dans ce livre, nous faisons référence à la notion de « race », ou de « rapports sociaux de race » davantage qu’à celle d’« ethnicité »²⁸. Même si cette dernière peut être conceptualisée d’un point de vue constructiviste, son usage dans la sphère publique tend à euphémiser, voire à masquer les rapports sociaux de race. Si la distinction n’est pas simple à opérer, en règle générale, l’ethnicité renvoie à des processus de distinction culturelle (identification à une langue, une histoire, des traditions, etc.) alors que la race renvoie à une expérience partagée de « racialisation », c’est-à-dire l’assignation à une position matérielle et symbolique subalterne au sein de l’ordre social (renvoyant à certains traits phénotypiques, mais également physiques, culturels, etc. essentialisés, d’où l’emploi de la notion de « discriminations ethnoraciales », la racialisation pouvant également opérer via le recours à des marqueurs ethniques ou culturels). D’un point de vue sociologique, la « race » est entendue non pas au sens biologique du terme mais comme le découpage du monde social en catégories « raciales » produites par le racisme. La « race » ne préexiste pas au racisme, elle en est le résultat²⁹.

Le déni français des discriminations : carrière d’un problème public

À la fin des années 1990, on assiste pourtant à l’acclimatation, partielle et provisoire, des élites politiques françaises à la notion de discrimination. Il a ainsi existé une petite parenthèse, à la fin des années 1990, où la « gauche plurielle », alors fraîchement élue, a tenté de s’emparer de la question raciale via le paradigme émergent des discriminations. Arrivé à Matignon en 1997 en pleine année européenne contre le racisme, Lionel Jospin s’appuie sur des financements européens pour lancer de premières actions³⁰...