À ma famille, dont mon engagement m’a parfois éloigné…

N. H.

À toutes celles et à tous ceux, généreux anonymes, qui s’engagent pour la justice sociale, la sauvegarde des vies humaines et de la planète.

F. L.

Avant-propos

« Monsieur et cher éléphant,

« J’ai le sentiment que nos destins sont liés. Et pourtant l’on vous considère comme incompatible avec l’époque actuelle.

« Si le monde ne peut plus s’offrir le luxe de cette beauté naturelle, c’est qu’il ne tardera pas à succomber à sa propre laideur et qu’elle le détruira. Il n’est pas douteux que votre disparition signifiera le commencement d’un monde entièrement fait pour l’Homme. Mais, laissez-moi vous dire ceci, mon vieil ami : dans un monde entièrement fait pour l’Homme, il se pourrait bien qu’il n’y eût pas non plus place pour l’Homme.

« Vous êtes notre dernière innocence.

« C’est ainsi, Monsieur et cher éléphant, que nous nous trouvons, vous et moi, sur le même bateau, poussé vers l’oubli par le même vent du rationalisme absolu. Dans une société, vraiment matérialiste et réaliste, poètes, écrivains, artistes, rêveurs et éléphants ne sont plus que des gêneurs. »

En mars 1968, Romain Gary écrivait cette bouleversante Lettre à l’Éléphant, dont nous citons ici des extraits. La situation n’a fait qu’empirer depuis. C’est justement parce que nous refusons cette fatalité que nous avons décidé d’écrire ce livre à deux voix. Nous entendons être de ces « gêneurs » qui dénoncent un système devenu fou et les logiques qui l’animent. Il est extrêmement difficile de faire bouger les choses dans le cadre de l’exercice du pouvoir politique, tant les résistances mentales et économiques sont grandes. Pour rendre possible la nécessaire transition écologique et solidaire, c’est d’abord d’un nouveau regard et d’une profonde transformation des esprits que nous avons besoin.

Au-delà des souffrances qu’elle inflige, puissions-nous voir la crise actuelle comme une opportunité qui nous aide à changer notre regard sur le monde et à modifier nos comportements. Puissions-nous ne plus repartir comme si de rien n’était, dans la même frénésie consumériste et de destruction des écosystèmes de la planète. Puissions-nous être unis et solidaires dans la période de résilience qui s’annonce pour nous attaquer aux causes profondes de la crise que nous traversons. Celle-ci a conduit en quelques semaines les gouvernements du monde entier à prendre des mesures qui apparaissaient inimaginables jusqu’alors et qui ont fait exploser les dogmes économiques que ces mêmes gouvernements jugeaient intangibles. Le défi écologique impose de penser autrement et de réviser toutes nos habitudes, certitudes et modes de vie, comme l’ont bien compris, et c’est un signe encourageant, les cent cinquante personnes tirées au sort pour la Convention citoyenne pour le climat. Puissions-nous, ensemble, passer d’un monde à l’autre.

Cette pandémie nous aura au moins rappelé notre extrême fragilité. Nous nous pensions les tout-puissants maîtres et possesseurs de la nature, et la nature nous rappelle, avec un simple virus, à quel point nous sommes impuissants et désemparés. Nous pensions que la globalisation du monde, sous l’égide du libéralisme triomphant, était une force et nous constatons qu’elle nous rend extrêmement vulnérables. Cette pandémie n’est probablement que le prélude de bien d’autres désastres possibles si nous repartons dans cette même logique absurde de croissance infinie dans un monde fini, de pillage et de destruction de la planète au détriment des équilibres naturels, de compétition à l’échelle mondiale au détriment des équilibres sociaux.

Tant que nous continuerons de penser et d’agir comme avant, rien ne sera possible et nous irons de catastrophe écologique en catastrophe écologique, de drame sanitaire en drame sanitaire et de crise sociale en crise sociale. Comme beaucoup, nous aspirons à un monde différent, à la fois plus humain et plus respectueux de la nature. Un monde fondé, non pas sur la force et la compétition, mais sur l’humilité et la collaboration. Un monde plus équitable, plus fraternel, davantage relié à la Terre. Un monde où les grandes joies seraient plus désirées que les plaisirs éphémères. Un monde où les croyances religieuses et les origines culturelles ne seraient plus des obstacles entre les individus. Un monde où l’argent serait moins convoité que la chaleur d’une étreinte ou le partage d’un sourire. Un monde où les éléphants et les poètes auraient encore toute leur place.

Cet autre monde n’est pas une utopie. Mais il ne pourra advenir que par « une révolution globale de la conscience humaine », comme l’écrivait Vaclav Havel, laquelle bouleversera nos modes de vie. C’est le sujet de ce livre, fruit de plus d’un an de travail. Il part de la question du progrès – qu’est-ce qui constitue un véritable progrès pour l’être humain ? – pour aboutir à celle du sens : pourquoi vivre et sur quelles valeurs fonder notre existence individuelle et collective ? Entre ce chapitre inaugural et le chapitre final, nous abordons les grands thèmes qui conditionnent nos vies et où résident les blocages actuels, mais aussi les clés du changement : le plaisir et le désir, l’économie, le politique, l’intérêt individuel et le bien commun, l’unité et la diversité, le réel et le virtuel, l’être et l’avoir. Nous avons croisé nos réflexions, mais aussi nos expériences, tirées de tant de rencontres. Loin de tout esprit incantatoire ou catastrophiste, nous proposons tout au long de ce livre des principes et des valeurs qui dessinent les contours du monde auquel nous aspirons, mais aussi des propositions réalistes et concrètes qui permettraient d’opérer sans plus attendre cette nécessaire mutation.

Nous nous sommes connus à travers nos engagements humanistes et écologiques communs, et sommes devenus amis. Cette amitié a résisté à d’innombrables parties de pétanque en Corse (où Nicolas n’a cessé de battre Frédéric), et c’est également sur l’île de Beauté et en Bretagne que nous avons échangé en présence de la journaliste Julie Klotz, qui a si bien retranscrit nos propos. Nous la remercions du fond du cœur, ainsi que toutes celles et tous ceux qui nous ont soutenus ou inspirés, et qui ont rendu ce livre possible.

Chapitre 1

Quel progrès ?

« Notre époque se caractérise par la profusion des moyens et la confusion des intentions. »

Albert Einstein

Nicolas Hulot – En s’interrogeant sur ce qui appartient au progrès, ou sur ce qui n’en est qu’une illusion, nous touchons d’emblée le cœur de la réflexion que nous devons engager en ce début de siècle. Sous bien des aspects, le progrès s’est vidé de son sens et est devenu une machine incontrôlable. Les événements provoqués par la pandémie de Covid-19 en sont un triste rappel. Engluée dans les filaments de ses inventions, l’humanité ploie sous le fardeau de ses découvertes. Mais le progrès a eu aussi des effets positifs dans de nombreux domaines, à commencer par la santé, en témoignent l’augmentation de l’espérance de vie, les acquis sociaux et les libertés individuelles, grâce à l’avènement des droits de l’homme et de la femme. Il n’est donc pas juste d’en faire une analyse seulement critique. L’idée est plutôt de redéfinir ce que nous estimons relever du progrès afin de distinguer ce qui est une addition de performances technologiques de ce qui participe à notre raison d’être et à l’amélioration durable de la condition humaine. Cela nous plonge immédiatement dans le grand paradoxe de notre temps : notre intelligence doit indéniablement prendre en charge les conséquences de son propre succès.

« La science a fait de nous des dieux avant même que nous méritions d’être des Hommes », a dit le biologiste Jean Rostand. Notre puissance de titans nous étourdit au point de nous faire oublier qu’il y a des limites à tout. Depuis cent cinquante ans, le monde a connu des progrès indéniables, mais la plupart d’entre eux, comme ceux liés aux nouvelles technologies, nous dépassent. Au-delà de la réalité augmentée, j’entends évoquer la perspective de « l’Homme augmenté » dont rêve le transhumanisme. Qui est-il ? Un post-humain génétiquement modifié capable de s’adapter à son environnement détérioré ? Jusqu’où irons-nous ? Tout ce qui est techniquement et scientifiquement possible n’est pas toujours humainement souhaitable. Le progrès doit rester dans le champ humain sans jamais nous aveugler. Il doit passer par le filtre de la conscience.

Les sciences actuelles nous donnent les moyens de commettre des erreurs aux apparences anodines, mais aux conséquences dévastatrices. Les folies d’aujourd’hui construisent les malheurs de demain. Prenons un exemple. Le nucléaire a été indéniablement un progrès pour la France, car il nous a permis de produire massivement de l’énergie dont nous avons pu profiter. Mais encore faut-il être capable de maîtriser, dans le temps comme dans l’espace, les conséquences d’une erreur ou d’une conjonction d’événements imprévus. Or, trente ans après la catastrophe nucléaire de Tchernobyl, on ne parvient toujours pas à éteindre un réacteur, ou, presque dix ans après celle de Fukushima, des milliers de mètres cubes d’eau radioactive continuent d’être rejetés dans l’océan Pacifique, ou encore aucun pays au monde ne sait que faire de ses déchets, sinon les enfouir.

Qu’est-ce que le progrès ? Qu’est-ce qui en est une illusion ? Voilà les questions que nous devons nous poser individuellement et collectivement. Le couple de la modernité, « avenir et progrès », nous a donné ce sentiment parfois légitime, mais aussi illusoire, que demain serait toujours mieux qu’aujourd’hui et que la science saurait résoudre les difficultés qui surviendraient à notre insu ou bien que nous aurions nous-mêmes provoquées. L’idée que la civilisation occidentale s’inscrit dans un processus infini d’amélioration continue et irréversible, voué à s’universaliser, est encore tenace. Il nous faut l’oublier, adopter une vision plus modérée de notre condition et passer de l’ère des vanités à l’ère de l’humilité.

« Le progrès, dit Victor Hugo, n’est rien d’autre que la révolution faite à l’amiable. » Et j’ajouterais qu’il vaut par des acquiescements et des renoncements. Autrement dit, il nous impose de trier dans les possibles. « Un homme, ça s’empêche ! » a écrit fort justement Albert Camus. Dans l’expérience récente de confinement subi, nous avons rejeté le frivole et le superflu et retrouvé le goût perdu de l’essentiel. Renoncer, c’est choisir. Là surgit la vraie liberté ! Nous traversons une sorte de crise d’adolescence, enivrés par les applications de la science dont les vertus sont nombreuses, même si elles n’ont pas été uniformément réparties. Notre époque porte une urgence absolue à synchroniser science et conscience. Car la science, couplée à la technologie, va presque plus vite que ce que notre conscience peut recevoir. Quand la conscience émerge, la science nous a déjà en partie échappé. Or un progrès dont les effets nous dépassent n’est pas un indice de civilisation. Un progrès qui est une pure réalisation de prouesses technologiques sans apporter d’épanouissement humain n’en est pas un non plus. Pour moi, le progrès doit être un guide pour soulager l’humanité de son inquiétude originelle, la mort, et permettre de traverser paisiblement, voire amoureusement, la vie.

Frédéric Lenoir – Avant de revenir sur la notion de progrès, je voudrais m’attarder sur la notion de civilisation que tu as aussi évoquée, car elle pose la question essentielle : dans quel monde voulons-nous vivre ? Et cette question concerne tous les humains : par la révolution technologique et l’avènement du village planétaire, nous sommes tous dans le même bateau. « La Terre est devenue notre patrie », comme le dit si justement notre ami Edgar Morin. Cette globalisation du monde suscite des problèmes et des défis inédits dans l’histoire de l’humanité. Lorsque l’Empire romain s’est effondré au ve siècle, l’événement a eu un impact colossal en Occident, mais aucun en Chine ou en Inde. Aujourd’hui, un problème écologique ou économique, comme l’émergence d’un nouveau virus, l’effondrement d’une grande place boursière, ou l’explosion d’une centrale nucléaire, peut avoir un impact planétaire. Nous sommes confrontés à un fait totalement nouveau dans l’histoire humaine : nous avons désormais un destin commun. La famille humaine se découvre un sort partagé. Alors oui, nous devons nous poser ensemble ces questions : quelle civilisation souhaitons-nous construire ? Sur quelles valeurs la fonder ? Quel sens donner à nos actions ? Quels choix faire pour répondre à ce nouveau défi écologique, sans doute le plus grand de l’histoire de l’humanité ?

Pour revenir sur l’ambivalence du mot progrès que tu as bien décrite, j’aimerais rappeler que la notion moderne de progrès est née au xviiie siècle, chez des penseurs comme Lessing ou Turgot. Le progrès, tel qu’ils l’ont imaginé, est à la fois fondé sur une observation réelle et sur un mythe. L’observation réelle, c’est celle de l’essor de la raison critique et du développement des sciences et des techniques. Le mythe, c’est de croire que cet essor va nécessairement conduire à un perfectionnement moral et spirituel de l’humanité. De fait, on observe au cours des derniers siècles un progrès réel dans de nombreux domaines, qu’il serait absurde de nier. Comme tu l’as rappelé, on a éradiqué de nombreuses maladies, la souffrance a été réduite grâce aux médicaments et à l’amélioration matérielle des conditions de vie. L’espérance de vie a ainsi augmenté dans le monde entier : depuis 1750, elle est passée de 27 ans à 78 ans pour les hommes, de 28 à 85 ans pour les femmes1. L’extrême pauvreté, dont le seuil est aujourd’hui fixé à moins de deux dollars par jour et par personne, a très fortement diminué. En 2020, 10 % de la population mondiale est concerné, contre 80 % il y a un siècle. On a également fortement réduit la pénibilité du travail. Il suffit de relire les romans d’Émile Zola ou de Victor Hugo pour mesurer le tragique de la condition ouvrière au xixe siècle, même si aujourd’hui cette pénibilité concerne davantage les populations des pays du Sud. Les progrès politiques sont également indéniables. On a vécu pendant des millénaires avec des régimes politiques et religieux despotiques, ce qui est encore vrai dans certaines régions du monde. Les autorités politiques et religieuses pouvaient décider de la vie et de la mort d’un individu en fonction de ses croyances et de ses opinions. La démocratie, avec des gouvernants élus pour des mandats limités, constitue un net progrès politique. Même si elle a des défauts, on n’a pas trouvé mieux. Comme le disait Winston Churchill : « La démocratie est le pire des systèmes, à l’exclusion de tous les autres. » L’avènement des droits de l’Homme et des libertés individuelles marque un autre progrès majeur. Quand les penseurs précurseurs des Lumières affirmaient, au milieu du xviie siècle, que le meilleur système serait un État de droit, où seraient séparés le religieux et le politique, et qui garantirait la liberté d’expression et de conscience pour tous les individus, cela paraissait totalement utopique. Aujourd’hui, c’est le modèle politique dominant à travers le monde. Rappelons aux plus jeunes que choisir son mode de vie, sa sexualité ou ses croyances est un progrès récent et qui n’est pas encore garanti partout. Dans certains pays, les homosexuels ou les femmes adultères sont condamnés à mort. Même s’il y a encore beaucoup à faire, l’émancipation des femmes représente aussi un progrès de l’humanité. S’il faut lutter contre les effets pervers de la globalisation du monde, en pointer les dysfonctionnements techniques et les carences morales, il est capital de rappeler les progrès colossaux que l’humanité a connus au cours des derniers siècles.

Je te rejoins aussi sur ta critique de l’idée, encore très répandue, selon laquelle l’essor des sciences et des techniques entraînerait nécessairement un progrès pour l’humanité. Nous touchons là à ce que j’appelle le « mythe » de la modernité : contrairement à ce qu’ont affirmé la plupart des intellectuels européens jusque dans les années 1930, le progrès de la raison, de la science et des techniques n’implique pas nécessairement un progrès humain et sociétal. À ma connaissance, le premier penseur des Lumières à l’avoir dénoncé est Jean-Jacques Rousseau. Le développement des sciences et des techniques doit s’accompagner d’une éducation de la conscience humaine. Ce mythe du progrès s’est d’ailleurs en partie effondré au milieu du xxe siècle. Après deux guerres mondiales atrocement meurtrières, les camps d’extermination et les bombardements atomiques d’Hiroshima et de Nagasaki, c’est la désillusion. L’être humain se révèle presque plus barbare qu’il ne l’a jamais été. Non seulement le progrès des connaissances scientifiques et techniques n’a pas du tout empêché ces tragédies, mais il les a accompagnées et leur a donné une ampleur inédite. Ainsi a été ébranlé le mythe du progrès comme une progression inéluctable de l’amélioration du sort de l’humanité. Tout progrès matériel doit en effet s’accompagner d’un essor de la conscience humaine. Comme le disait Rabelais au xvie siècle, de manière prémonitoire : « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme. » Mais le mythe du progrès a très certainement repris son essor depuis une trentaine d’années avec les révolutions technologiques et numériques. Il n’est donc pas inutile, tant s’en faut, de repenser cette notion de progrès en s’interrogeant, comme tu le fais, sur le sens que nous donnons à nos actes et à leurs conséquences.

N. H. – J’aimerais, pour aller dans ce sens, me référer à deux formules qui illustrent bien l’ambiguïté de l’époque. La première, prémonitoire, est celle du physicien Albert Einstein : « Notre époque se caractérise par la profusion des moyens et la confusion des intentions. » Par la profusion des moyens, il reconnaît un progrès réel et une intelligence de l’humain qui dispose d’outils bénéfiques et d’autres « maléfiques », selon l’usage qu’il en fait. La confusion des intentions se réfère à deux grands principes, technologique et économique, auxquels nous avons cédé. D’une part, l’être humain utilise les machines sans forcément s’interroger sur l’apport de leurs performances sur son épanouissement. D’autre part, il se paie tout ce qu’il peut sans se limiter. La science et l’économie semblent avoir dépassé sa conscience.

La seconde formule du sociologue Edgar Morin résume très bien les enjeux du xxie siècle : « Nous sommes technologiquement triomphants et culturellement défaillants. » La bonne nouvelle, c’est que les outils sont là, mais la mauvaise, c’est l’usage qu’on en fait et l’effet qu’ils peuvent avoir sur notre esprit. Je suis convaincu que les technologies ont troublé notre interprétation de la réalité en nous donnant l’illusion que nous pouvons faire cavalier seul. Au fil du temps, celles-ci nous ont éloignés de la nature, devenue une abstraction. Nous croyons que c’est la technologie qui nous fait vivre et la sphère marchande qui met à notre disposition des ressources (gaz, charbon, pétrole, nourriture, métaux…). Or, à la racine de tout, même si l’histoire reste aveugle à elle, il y a la nature. Je suis surpris de constater que la littérature moderne a tendance à évacuer la question écologique.

Ma conviction profonde, et d’ailleurs l’histoire le démontre bien, c’est que plus nous nous libérons de la nature, plus nous devenons vulnérables. L’épisode du Covid-19 et avant lui, celui du SARS-CoV1, puis d’Ebola, n’ont fait que mettre en relief ce que les écologues ont décrit depuis longtemps, la relation de cause à effet entre l’érosion de la biodiversité et l’augmentation des épidémies de maladies infectieuses. Il y a de fortes chances pour que cette crise sanitaire soit la conséquence d’une crise écologique. Plus la biodiversité est forte, plus les microbes se transmettent mal. Les scientifiques appellent cela l’effet dilution. Quand les écosystèmes sont altérés et que la diversité est réduite, un virus qui vivait en équilibre avec son milieu ou un microbe hébergé chez un animal sauvage peuvent changer d’hôtes et muter en agents pathogènes lorsqu’ils trouvent un organisme sans anticorps. Le terrain est alors propice pour la contamination des humains. Sa propagation n’est pas un aléa, elle est le reflet d’une globalisation effrénée et sans limite puisqu’un virus utilise les mêmes moyens de transport que nous.

Qu’en est-il du permafrost, ces terres autrefois fertiles qui se sont refroidies au fil du temps puis ont gelé jusqu’à figer leur microbiologie ? Leur fonte est déclenchée par le réchauffement climatique et impacte surtout les hémisphères boréal et austral. Les glaces blanches disparaissent pour laisser la place à des océans sombres qui renvoient moins d’énergie du soleil vers l’espace. Les scientifiques craignent que la fonte du permafrost libère dans l’atmosphère des virus que l’humanité récente n’a pas connus, en même temps que du méthane, un gaz à effet de serre. Autre risque engendré par le sol qui devient meuble : les canalisations des infrastructures pour acheminer du pétrole pourraient se déverser dans la mer. Quand l’action humaine contrarie en une brièveté de temps les grands équilibres établis depuis des millénaires, cela crée des réactions en chaîne. La vie est une édification où tout est lié. Qui vient déranger un virus quelque part peut provoquer un tsunami à l’autre bout du monde. C’est l’effet papillon… Sans céder à une panique générale, le Covid-19 nous a appris que des scénarios improbables peuvent devenir probables. Les spécialistes disent que les épidémies ne tuent pas plus qu’autrefois mais vont être de plus en plus régulières.

F. L. – Certains nient catégoriquement le lien que tu viens d’établir entre la crise de la biodiversité et l’apparition de nouveaux virus – très dérangeant pour les adeptes inconditionnels du capitalisme ultralibéral à l’origine du désastre écologique – en arguant que les épidémies virales ont toujours existé et qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. C’est nier une réalité criante : on assiste en effet à une accélération des épidémies et il est établi que les trois quarts des maladies nouvelles ou émergentes affectant les humains sont des zoonoses, c’est-à-dire qu’elles proviennent des animaux. C’est notamment le cas des virus Ebola, Sida, Hendra, sars et très probablement du Covid-19, qui proviendrait de la chauve-souris et qui se serait transmis jusqu’à nous via un autre animal plus proche de l’Homme, probablement le pangolin, présent sur les marchés chinois. « Un certain nombre de facteurs, dont beaucoup sont intimement liés à l’accroissement des impacts humains sur les écosystèmes, expliquent l’augmentation des zoonoses, affirme Kate Jones, professeure d’écologie et de biodiversité à l’University College de Londres. Parmi les plus importants sur le plan écologique, il y a le changement d’affectation des terres qui se produit à un rythme rapide dans de nombreuses régions du monde2. » Ce diagnostic fait consensus chez les chercheurs et est confirmé par l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (fao), pour qui « l’augmentation des maladies infectieuses émergentes coïncide avec la croissance accélérée des taux de déforestation tropicale enregistrés ces dernières décennies3 ». Plus de 250 millions d’hectares ont disparu en quarante ans, chassant ainsi quantité d’animaux sauvages de leurs habitats naturels et les rapprochant des humains chez qui des virus dont ils sont porteurs vont migrer (en passant parfois par des animaux domestiqués, comme le porc ou le poulet). Pour Serge Morand, écologue de la santé et directeur de recherche au cnrs et au Cirad, la menace épidémique devient explosive de nos jours du fait de la conjonction de trois facteurs : perte de biodiversité, industrialisation de l’agriculture – qui accentue cette perte – et flambée du transport de marchandises et de personnes. « Pour éviter de nouvelles crises telles que celle du coronavirus, qui est l’exemple type d’une crise écologique, nos dirigeants doivent absolument comprendre que la santé et même la civilisation humaine ne peuvent se maintenir qu’avec des écosystèmes qui marchent bien4 », conclut le chercheur. Nous avons affaibli notre système immunitaire et notre alimentation en est en partie responsable.

N. H. – Sans tomber dans la métaphysique, la nature outragée se venge-t-elle ou tout simplement nous alerte-t-elle ? Nous devons nous méfier d’une civilisation pour laquelle la nature est une simple ressource bonne à exploiter. Sur un plan intellectuel, spirituel et moral, je ne nie pas les acquis du progrès. Mais ils doivent être identifiés pour être préservés car, ne l’oublions pas, ils ne sont jamais définitifs. Ce qui m’inquiète, c’est que la technologie et la science, en délogeant la religion, ont délié les êtres humains. La dimension sacrée ayant quasiment disparu, nous avons oublié que nous faisions partie d’un tout.

F. L. – Tu posais la question de savoir si la nature se vengeait ou nous alertait ? Je serais tenté de répondre : ni l’un, ni l’autre. Ces deux notions impliquent l’idée d’une intelligence qui agirait sous la forme d’une conscience délibérative et réflexive, à la manière des humains, or je crois que la nature est mue par une intelligence organisationnelle déterminée qui vise à l’équilibre et à l’harmonie. Les écologues ont remarqué, notamment en milieu marin, que lorsqu’une espèce devient trop forte et menace l’équilibre d’un écosystème, un virus s’attaque à elle pour diminuer sa puissance de nuisance par rapport aux autres espèces. Il se pourrait fort bien, même si ce n’est qu’une hypothèse, que la nature agisse de même à l’échelle de l’écosystème planétaire quand une espèce devient trop forte et trop destructrice. Dès lors, il n’est pas absurde de penser que la multiplication de nouveaux virus ou d’autres catastrophes du même genre qui atteignent l’être humain puissent être le fruit d’une loi naturelle de régulation.

Pour en revenir à la question capitale de l’arrachement de l’Homme à la nature que tu évoquais, je préciserais que même s’il ne date pas de quelques siècles, ce processus s’est fortement accéléré depuis la révolution industrielle et le développement de la vie urbaine. Le sociologue allemand Max Weber a montré qu’était à l’œuvre depuis des millénaires un processus de « rationalisation » qui a entraîné ce qu’il appelle le « désenchantement du monde », à savoir la sortie de la nature. L’être humain a développé son intelligence critique pour devenir le plus efficace et le plus rationnel possible, ce qui est un processus typique de notre espèce. Le développement de cette intelligence rationnelle a provoqué de grands bouleversements dans nos modes de vie, mais nous a aussi progressivement coupés de la nature. La première étape a eu lieu lors du passage du paléolithique au néolithique, qui a commencé il y a plus de 12 000 ans en Mésopotamie, avant de s’étendre au monde entier. À la faveur d’un réchauffement climatique naturel, nos ancêtres abandonnent le modèle de petites tribus nomades de chasseurs-cueilleurs pour adopter un mode de vie sédentaire, en créant des villages, puis des cités, des royaumes et des empires. Au paléolithique, rappelons que l’être humain est plongé dans un monde de croyances symboliques. Il sait qu’il fait partie intégrante de la nature, dont il ne se différencie pas. Il considère qu’une plante ou un animal a autant de dignité que lui. Les premières religions de l’humanité sont animistes. Fondées sur la croyance que la nature est un organisme vivant, avec une partie visible et une partie invisible, elles sont représentées par ce qu’on appelle depuis deux siècles les chamans – un mot sibérien, mais son équivalent existe dans chaque culture – qui entrent en contact avec les esprits de la nature (celui de l’arbre, de l’eau, de la pierre, de l’animal, etc.) dans des états de conscience modifiés.

Avec la sédentarisation, les religions premières disparaissent peu à peu au profit des grandes traditions religieuses qui établissent un renversement : ce n’est plus dans la nature qu’on rencontre les esprits invisibles, mais au Ciel. On instaure une verticalisation : en dessous, il y a la nature, au-dessus, les dieux, et entre les deux, l’être humain. Cette hiérarchisation s’observe dans toutes les religions antiques. L’être humain a une mission, celle de gérer l’ordre cosmique et naturel, un peu comme un jardinier. Il a une responsabilité envers la nature, car c’est Dieu – ou les dieux – qui lui a donné ce cadre épanouissant, mais il s’en distingue. À partir de ce moment-là, la nature n’est plus considérée comme un organisme vivant, peuplé d’esprits invisibles, mais plutôt comme un environnement, un cadre. Au xviie siècle, une nouvelle étape est franchie avec le philosophe René Descartes, qui considère que la nature n’est que de la matière qu’on peut utiliser pour ses ressources. L’être humain devient, selon son mot célèbre, « maître et possesseur de toutes choses ». Cette pensée réductionniste et utilitariste ouvre le champ de la science expérimentale, mais elle s’allie aussi au capitalisme naissant, qui entend dorénavant exploiter les ressources naturelles, sans aucun souci de responsabilité envers la nature. C’est ainsi que la nature est totalement désenchantée, et « perd son aura magique », comme le dit Max Weber. Elle abandonne sa dimension sacrée pour devenir une chose. La pensée cartésienne et le capitalisme nous invitent ainsi à la piller, ce qui engendre in fine un désastre écologique. Aussi, la coupure de l’être humain avec son environnement le renvoie à une forme de solitude. Ne faisant plus partie de la nature, il n’est plus relié au cosmos, ce qui pose une question fondamentale : comment vivre en étant déraciné du monde naturel ? Je crois, comme toi, qu’en se libérant de la nature l’être humain devient plus vulnérable et angoissé.

J’ajouterais encore une chose qui me semble essentielle – et finalement peu perçue – liée à la notion de sacralité que tu as évoquée. L’espace et le temps sont nos deux grands conditionnements. Les sociétés traditionnelles primitives, pour lesquelles le temps est cyclique, vivent dans une sacralisation de l’espace : la nature constitue le lieu de la rencontre avec le monde divin ou invisible. Les lois naturelles sont sacralisées comme le cosmos et tout le monde vivant. À partir du xviiie siècle, la nature est définitivement désacralisée en Occident, et nous entrons dans un monde de plus en plus maîtrisé par l’humain. Mais si l’Homme occidental n’a plus le sentiment de vivre dans un espace sacré, il va sacraliser le temps. Au temps cyclique des sociétés traditionnelles, il oppose un temps linéaire – avec un début et une fin – orienté vers un but : on part de quelque chose d’imparfait pour avancer vers quelque chose de plus parfait. Cette sacralisation du temps est le moteur de toutes les idéologies modernes, à commencer par celles du progrès, mais aussi marxiste ou nazie, qui annonçaient l’avènement d’un monde meilleur. Il en va de même pour le capitalisme ultralibéral qui nous promet l’amélioration du sort de l’humanité par la production et la consommation de biens matériels. Cette sacralisation du temps provient en fait d’une laïcisation du judéo-christianisme. La Bible a consacré une rupture essentielle dans l’histoire de l’humanité. Elle a apporté l’idée radicalement nouvelle d’un Dieu créateur, extérieur au cosmos et au temps, qui fonde une alliance entre lui et l’être humain. Cette alliance permet une amélioration du monde, grâce à la foi et à la religion. Saint Augustin, au ve siècle, a théorisé cette conception biblique d’une histoire entre Dieu et les Hommes dans son ouvrage La Cité de Dieu. La modernité a simplement laïcisé cette espérance d’un monde meilleur en se débarrassant de la religion. Mais elle est restée inscrite dans une sacralisation du temps à travers la croyance dans le progrès, et ainsi dans une forme d’espérance. Or, cette espérance est aujourd’hui en crise. Les jeunes générations ne croient plus en un avenir meilleur. « No future » criaient déjà les punks à la fin des années 1970. La crise économique nous fait comprendre que nos enfants auront des revenus moindres que les nôtres. Le terrorisme nous montre que le monde reste fondamentalement instable. La crise écologique et les crises sanitaires qui lui sont corrélées nous font prendre conscience de notre extrême fragilité et que la Terre sera peut-être un jour inhabitable pour l’être humain. L’espérance religieuse avait laissé la place en Occident à l’espoir dans le progrès humain et nous assistons actuellement à une crise profonde de cette espérance. Il n’y a plus de sacralisation du temps. Ce « désespoir » a pourtant une vertu : il nous rend plus lucides, puisque nous sommes en train de nous libérer du mythe du progrès. Mais il nous rend aussi plus angoissés et vulnérables, puisque, comme tu l’as rappelé, nous avons aussi perdu notre ancrage et notre lien vivant à la Terre et au cosmos. C’est donc cela qu’il faut redécouvrir. C’est par une nouvelle alliance entre l’être humain et la nature que l’humanité pourra retrouver un équilibre qui lui fait cruellement défaut.

N. H. – Entièrement d’accord. Mais je voudrais revenir sur le mot « environnement ». Il est ambigu, car il nous amène à penser que l’être humain est au centre. Freud souligne que, dans l’histoire de l’humanité, nous avons subi trois humiliations ou « blessures narcissiques ». La première vient de Copernic, quand il nous a démontré que nous n’étions pas au centre du monde. La deuxième de Darwin, quand il a affirmé que nous n’avions pas fait l’objet d’une création séparée, ce que certains n’admettent toujours pas d’ailleurs. La troisième, apportée par la psychanalyse, atteste que nous ne sommes pas libres, parce que nous sommes mus par notre inconscient. J’en ajouterais une quatrième, d’actualité : la honte prométhéenne qui surgit en l’être humain avec la prise de conscience qu’il risque de ne plus maîtriser le progrès et qu’il est victime de son propre succès. Qu’un mal immense puisse être commis avec une absence de mauvaises intentions est en effet difficilement acceptable.

Je me demande pourquoi certains intellectuels si prompts à deviser souvent avec arrogance sont aux abonnés absents sur ces grands sujets de civilisation que sont l’habitabilité de la Terre et la survie de notre espèce. Peut-être que le Covid-19 aura changé cette donne, car notre vulnérabilité a sauté brutalement aux yeux de chacun, puissants et faibles, tout comme notre interdépendance est devenue évidente. Il nous a fait réaliser les limites de l’intelligence humaine face aux forces de l’univers. Plus l’Homme progresse dans son intelligence, plus il devient vulnérable. « À quoi bon les gens d’esprit si on laisse le genre humain refaire toujours les mêmes sottises ? », s’interrogeait déjà Victor Hugo. Une des erreurs de notre époque, sans doute pas définitive dès lors qu’on l’identifie, est d’avoir cédé à cette croyance que l’évolution ou le progrès était un processus irréversible, que l’histoire de l’humanité était adossée à une libération progressive de la nature, que notre gage de bonheur venait de son affranchissement et que notre émancipation était le point d’orgue du progrès. Plus que jamais, cette science qui nous a éblouis, parfois à juste titre, nous pousse à river nos yeux sur des écrans plutôt que sur la beauté de la nature, à tel point qu’on en a perdu la conscience originelle.

Or, dans l’univers, la vie n’est pas la norme, elle est l’exception. Et nous faisons partie de cette exception, nous avons ce premier privilège. Le deuxième, c’est d’en être conscient. N’oublions pas que la sonde Voyager qui est sortie du système solaire ne nous a pas encore envoyé le moindre début de preuve de vie ailleurs que sur notre Terre, cette minuscule tête d’épingle. La vie avait des milliards d’autres possibilités que celle d’advenir en l’Homme. Un ami mathématicien m’a dit un jour : « La probabilité pour que la vie chemine sur Terre à partir d’une matière originelle rudimentaire jusqu’à la complexité du cerveau humain était aussi faible que celle de voir des lettres d’imprimerie former l’article premier de la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen en les laissant tomber par terre ! » Nous vivons sur un seuil étroit de tolérance, notre vie tient grâce à un mince bouclier très fragile, au-dessus de notre tête, qui est l’atmosphère, et à une peau tout aussi fragile, sous nos pieds, qui est l’humus. C’est un équilibre subtil et délicat. Qu’un micro-organisme parvienne en quelques jours à mettre la planète à genoux en est une tragique démonstration. En prendre conscience nous mènerait vers une vénération spontanée et un respect inné pour la nature. Cette crise doit nous responsabiliser pour protéger cette matrice qu’est la vie.

En nous privant de la nature, et je n’évoque ici que les préjudices psychologiques, nous renonçons aussi à une source infinie de plaisirs et de joies, à un réservoir d’émotions et de curiosités qui devraient presque suffire à notre bonheur. La contemplation de la nature m’a fait maintes fois toucher du doigt un état de plénitude. Dans une société urbaine où le virtuel se substitue souvent au réel, tout contribue à nous éloigner de la nature. S’y reconnecter représente un défi individuel avant d’être collectif. Le hasard de mes activités professionnelles m’a permis de vivre avec intensité une diversité inouïe de connexions avec la nature. Pendant le quart de siècle où je réalisais Ushuaïa, au cours des six cents reportages que nous avons effectués, j’ai tissé un lien unique avec le vivant. Trop de complicités, de moments magiques, de scènes merveilleuses pour imaginer que seuls le hasard ou la chance en soient la cause. Combien de fois ai-je vu les baleines venir docilement à mon contact, les dauphins m’entraîner dans leurs jeux, les orques avancer au rythme de mon canoë, les aigles ou les condors venir progressivement m’observer en vol, suspendu à mon aile delta, et suivre ma trajectoire, les zèbres ou les girafes galoper au rythme de mon cheval… Au risque de paraître hâbleur, je pourrais énumérer les surprises inimaginables que les animaux m’ont réservé. De l’éléphant me réveillant du bout de sa trompe alors que je dormais en plein air dans mon duvet, au Zimbabwe, à la loutre géante au cœur du Pantanal, au Brésil, venue sous l’eau s’amuser avec moi, ou à la femelle gorille m’enlaçant dans les montagnes du Virginia, au Rwanda. Ce sont de trop belles coïncidences, répétées pendant trente ans, pour ne pas y voir la marque d’un échange, d’une connivence avec le monde végétal et animal. Je ne place pas l’Homme au-dessus ou au-dessous des autres créations, mais au même niveau. Pour avoir observé le monde infiniment petit ou géant, je sais que nous nous comprenons. Car nous avons la même matrice. J’ai cette conscience aiguë que nous sommes la nature, que nous devons utiliser notre intelligence pour préserver son intégrité et sa diversité. L’instinct est le propre de la vie et l’intelligence conceptuelle peut être le propre de l’humain. Nous sommes désormais appelés à accomplir la dernière phase de notre humanisation.

La nature doit être notre source d’inspiration, car elle fonctionne selon des principes de partage et de coopération. Combien savent que l’atmosphère primitive était composée de CO₂ impropre à la vie ? Les océans chargés de plancton ont capté ce CO₂, et le déchet de cette digestion a donné l’oxygène qui a permis à la vie d’évoluer. La vie commence donc par un partage. C’est pour cette raison que je place la solidarité comme une valeur nécessaire, bénéfique et fondamentale. Elle est la clé de la paix dans le monde et de l’amélioration de la condition humaine. La seule chose qui me fait peur, c’est le déni de réalité. La lucidité ne m’angoisse pas. Je préfère regarder les épreuves en face, même si ça fait mal. Ensuite, reste à trouver le chemin pour les surmonter. C’est de lumière dont nous avons besoin, pas d’obscurité.

Quand la réalité est prévisible, encore faut-il ne pas lui tourner le dos et ne pas attendre, comme souvent, qu’elle nous frappe de plein fouet pour réduire l’écart entre notre conscience et nos actes. Sans polémique, ni procès, mais par seul souci d’enseignements, reconnaissons que nous avons pris la mesure de la situation le jour où le virus s’est pointé au bout de notre nez. Nous l’avons vu venir avec un intérêt limité, étape par étape, depuis la Chine, jusqu’à l’Italie, puis la France, avant de réagir. Pour la crise écologique aux conséquences prévisibles et documentées, avec une communauté scientifique unanime, nous faisons de même, nous attendons l’ultime démonstration pour nous mettre vraiment en ordre de bataille. Nous cultivons ce paradoxe, nous savons parfaitement les choses, mais n’y croyons pas totalement. Nos émotions et notre raison ne s’accordent pas. Nous ne réagissons que face au danger immédiat et tangible. Et comme un poison lent, nous nous accommodons de la gravité.

F. L. – Nous avons de toute évidence en commun ce désir de lucidité et cet amour de la nature. Comme toi, j’ai besoin de la nature, je ne l’envisage pas uniquement comme un environnement pour faire du sport ou me promener, mais comme un organisme vivant et peuplé d’êtres sensibles – animaux, plantes, arbres – qui me ressource et me nourrit. Je suis né à Madagascar et j’ai eu la chance de grandir à la campagne. Même lorsque, avec mes parents, nous avons rejoint Paris, nous passions tous nos week-ends dans la magnifique forêt de Fontainebleau et nos vacances à la montagne, dans les Alpes du Sud. J’ai appris très tôt à communier avec les éléments de la nature, à me passionner pour les animaux, à parler aux arbres, à m’étendre longtemps sur la terre pour me ressourcer. Ma première expérience amoureuse, je l’ai vécue vers 7 ou 8 ans en contemplant un rayon de soleil filtrer dans une clairière en automne. Tant de beauté m’a ouvert le cœur, et j’en ai pleuré de joie. Aujourd’hui, où je me consacre presque totalement à l’écriture, je passe les deux tiers de mon temps dans la nature et je n’ai d’ailleurs jamais écrit une ligne en ville. Donc, oui, la relation à la nature nous procure sérénité, joies, ancrage à la terre et au cosmos.

Je me suis aussi beaucoup interrogé sur la place de l’être humain dans la nature. Je le situe, comme toi, au même niveau que les autres animaux. Il ne leur est pas ontologiquement supérieur, comme il l’affirme depuis des millénaires, sans doute pour se donner bonne conscience afin de les dominer et les exploiter. Ce qui ne signifie pas pour autant que tous les animaux sont semblables. Chaque espèce a ses singularités qui la distingue des autres et la rend en certains domaines plus performante, mais nullement pour autant supérieure aux autres. Le guépard court plus vite que tous les autres animaux terrestres ; les baleines et les dauphins ont des sonars incroyablement sophistiqués pour se repérer dans la mer ; les éléphants perçoivent les infrasons par leurs pattes et sont capables de savoir qu’un orage va arriver plusieurs jours à l’avance ; les oiseaux migrateurs ont des gps ultraperformants, etc. Chacune de ces espèces a développé, au cours de l’évolution, des facultés adaptatives remarquables et parfois uniques.

L’Homme n’est pas supérieur aux autres espèces animales, mais, comme les autres, il a développé des facultés qui le rendent singulier ou plus performant dans certains domaines. Il a ainsi développé de manière remarquable son intelligence rationnelle, qui lui a donné un langage sophistiqué et une capacité d’abstraction unique. Toutes ses connaissances et ses prouesses techniques en découlent, de même que sa conscience morale et religieuse, tout à fait singulière : aucune autre espèce animale n’a à ce point ritualisé la mort, édifié des lieux de culte ou écrit des codes moraux. Plutôt que d’utiliser son intelligence pour exploiter la planète et les autres espèces, l’être humain ferait mieux de l’utiliser pour en être le protecteur. Le véritable progrès serait d’utiliser notre singularité rationnelle, notre conscience morale, pour nous montrer responsables et respectueux envers nos semblables et tous les êtres sensibles.

N. H. – Toutes ces intelligences et tous ces instincts doivent se nourrir les uns des autres. Ils ont tous une raison d’être. Rien n’est là par hasard. Le fait que la nature soit désacralisée est un préjudice. L’époque nous invite à prendre un rendez-vous critique avec nous-mêmes et il ne faut pas l’esquiver. Ma seule crainte, c’est que, emportés dans la précipitation et l’euphorie du progrès, nous ne prenions pas le temps nécessaire pour organiser collectivement une réflexion. « Quand on appuie sur le bouton pause d’un ordinateur, il s’éteint. Quand on appuie sur le bouton pause d’un humain, il s’allume. Il recommence à réfléchir, à penser, à imaginer », souligne avec justesse le journaliste américain Thomas Friedman. Étonnant hasard, avant que la crise sanitaire n’éclate, je travaillais sur un projet intitulé « Semaine des consciences » avec l’Unesco. Encouragé par mon ami et mentor Edgar Morin, l’idée est, à travers un dialogue avec les peuples racines du monde entier, de parler de l’invisible qui nous relie plutôt que de nous affronter sur les apparences qui nous séparent. Comment s’inspirer de ces peuples qui représentent une mémoire précieuse du monde ? À travers une palette d’événements culturels et artistiques, nous souhaitions inciter une fois par an dans le monde à faire collectivement et individuellement un pas de côté pour se poser des questions essentielles. D’où venons-nous ? Où en sommes-nous ? Où allons-nous ? Où pouvons-nous aller ? L’idée est de nous forcer à engager une introspection salutaire que la course au temps ne nous permet plus. Une halte providentielle pour reprendre notre souffle, s’élever, vérifier si le chemin emprunté a bien une issue, faire l’inventaire de nos bagages, n’en garder que l’essentiel pour s’alléger. Ce rendez-vous critique voulait être un point d’étape pour entamer ce que j’appelle le « chapitre 2 ». Et puis le coronavirus nous a infligé ce moment de pause inattendu pour réfléchir, méditer et prendre conscience individuellement et collectivement. Une expérience salutaire de laquelle ont surgi des textes, des réflexions magnifiques de gens connus et inconnus. Au-delà de lourdes souffrances subies par certains, l’avenir nous dira rapidement si elles ont été vaines ou, au contraire, si ce temps d’arrêt nous aura éclairés sur la réalité du monde et permis de reprendre le contrôle sur notre destin.

Le progrès sécrète des effets secondaires. Ce n’est pas parce que nous vivons plus longtemps, avec des capacités physiques démultipliées et des capacités intellectuelles en partie externalisées avec les ordinateurs, que nous sommes devenus des titans. Comme le disait Nelson Mandela, notre plus grand danger n’est ni notre faiblesse ni notre force, mais notre aveuglement. Quelle est notre place ? Quel est notre rôle ? Quels sont les possibles qui s’offrent à nous ? Il est très difficile, dans une société où le temps de réflexion et d’élévation n’a pas de place, de mener un exercice de discernement. Nous sommes exclusivement dans la réaction. Nous subissons, comme des esclaves, alors que nous devrions prendre des décisions et faire des choix. La révolution qui se présente actuellement à nous n’est pas technologique, elle est celle de l’esprit. Et nous devons l’accomplir ensemble. La technologie pourrait justement nous y aider en diffusant des connaissances, des interrogations, des doutes, des réflexions. Nous vivons un moment paradoxal, à la fois angoissant et enthousiasmant. N’oublions pas que dans beaucoup de domaines, nous avons tous les outils. Ce qui est un fruit indéniable du progrès. Face à cela, l’Homme doit faire fonctionner son esprit pour sortir du désarroi tragique de ne plus être relié à rien. Le but est de retisser des liens qui ne soient pas vides de sens.

F. L. – Depuis de nombreuses années, ma réflexion philosophique porte principalement sur la conscience et sur l’esprit, car je suis convaincu que le regard dirigé sur soi-même, sur les autres et sur le monde est la clé de tout. Tu connais la célèbre pyramide des besoins d’Abraham Maslow, qui part à la base des besoins physiologiques pour monter vers le sommet de la pyramide jusqu’à nos besoins spirituels et d’accomplissement, en passant par les besoins de sécurité, d’appartenance et de reconnaissance. Ces besoins sont bien décrits, mais on peut contester le fait que l’être humain passe à une aspiration supérieure lorsqu’un besoin plus fondamental a été satisfait. Autrement dit, le sommet de la pyramide (besoins spirituels et d’accomplissement) ne pourrait être atteint que si tous les autres ont été satisfaits. Ce n’est pas ce que l’expérience de la vie m’a montré. J’ai rencontré à travers de nombreux voyages des gens qui avaient parfois à peine de quoi survivre (de manière subie ou volontaire) et dont la dimension spirituelle les aidait fortement à vivre et à être joyeux. Je dirais que la sécurité intérieure apportée par une vie spirituelle (qu’elle soit religieuse ou laïque) peut nous aider à supporter ou à sublimer un manque de sécurité matériel. De manière plus générale, nous avons tous constaté que, selon la manière dont nous orientons notre esprit, nous pouvons être heureux ou malheureux, faire du monde un lieu de paix et d’harmonie ou un enfer pour tous les êtres sensibles. Après une épreuve, certains êtres résilients grandissent quand d’autres s’effondrent. Quelqu’un qui ne travaille pas sur lui, qui n’utilise donc pas son esprit, manque d’outils intérieurs pour comprendre comment traverser un moment difficile, par exemple la maladie ou le deuil. C’est la réaction de notre esprit face aux événements que nous ne pouvons pas maîtriser qui fait de nous des êtres joyeux ou tristes. C’est aussi la réflexion intellectuelle et morale qui nous permet de grandir en humanité et de vivre en harmonie avec les autres humains et espèces sensibles. Alors, je te rejoins complètement : face à l’essor de notre maîtrise technique, la grande aventure de notre siècle doit être celle de l’esprit et de l’essor de la conscience morale de l’humanité.

N. H. – Dans l’histoire du monde, il y a déjà eu deux sauts. Le saut de la vie végétale et animale, mue par une irrésistible pulsion, a émergé du chaos minéral originel, sur un scénario improbable. Dans le foisonnement du vivant, une espèce a pris conscience d’elle-même, l’Homme, qui, lui, a accompli le saut de l’esprit. Au xxie siècle, nous devons effectuer un troisième saut, celui du sens. Je pense que tout se joue entre deux scénarios : l’un sombre, l’autre épanouissant. « Je déplore le sort de l’humanité d’être, pour ainsi dire, en d’aussi mauvaises mains que les siennes », a dit le philosophe et médecin français, Julien Offray de La Mettrie. Battons-nous pour lui donner tort. Et notre réussite ne dépend pas d’un problème de moyens, mais plutôt de vision, de valeurs et de principes. Notre destin est scellé de six sceaux : l’humilité, la diversité, la solidarité, la dignité, la sobriété et le sens. Il s’agit à la fois d’un enjeu universel et d’un exercice individuel. Personne ne peut s’en extraire. Si chacun fait sa part, ce siècle peut être enchanteur ! Nous nous trouvons sur une crête et il en faut peu pour basculer d’un côté ou de l’autre. C’est l’accomplissement de l’humanité qui se joue.

Nous sommes nés à une époque qui comporte les avantages et les inconvénients des succès des cent cinquante dernières années. Nous héritons d’une dette écologique importante. En quelques années, nous avons épuisé des ressources accumulées pendant des millions d’années. Sur beaucoup de biens communs, l’horizon de la rareté se précise. Pour s’en prémunir, gardons à l’esprit que de la rareté à la pénurie, il n’y a qu’un pas. Et que la pénurie est le creuset des pires barbaries. Tout, absolument tout, a changé d’échelle. Le dénominateur commun de toutes nos crises, c’est l’excès. Comme le rappelle fort justement le philosophe Dominique Bourg, l’étymologie du mot « liberté » révèle la loi que l’on se fixe à soi-même. Au xxie siècle, pour rester libres, il devient impératif de se fixer des limites !

Notes

Chapitre 1

Quel progrès ?

1. Brigitte Perucca, « Espérance de vie, une croissance éternelle ? », Le Monde, 16 décembre 2010.

2. Perrine Mouterde, « Coronavirus : la dégradation de la biodiversité en question », Le Monde, 4 avril 2020.

3. Ibid.

4. « La crise du Coronavirus est une crise écologique », entretien avec Coralie Schaub, Libération, 26 mars 2020.

Couverture Hokus Pokus

Photo DR

© Librairie Arthème Fayard, 2020

ISBN : 978-2-213-71527-8