Sa Sainteté le Dalaï-lama

Le Cœur de la méditation - Découvrir l’esprit le plus secret

Enseignements sur Les trois mots qui frappent le point vital, de Patrul Rinpoché

Pygmalion

Maison d’édition : Flammarion

Texte traduit du tibétain et édité par Jeffrey Hopkins à partir d’enseignements du Dalaï-lama transmis oralement.
© 2016 by The Dalai Lama Trust.
© 2017, Pygmalion, département de Flammarion pour la traduction française.
Sauf mention contraire, toutes les notes sont de la traductrice.

ISBN numérique : 978-2-7564-1996-1

ISBN du pdf web : 978-2-7564-1997-8

Le livre a été imprimé sous les références :

ISBN : 978-2-7564-1995-4

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Présentation de l’éditeur :
Accessible aussi bien aux bouddhistes débutants que confirmés, cet ouvrage rassemble les enseignements de Sa Sainteté le Dalaï-lama sur la pratique de méditation de la Grande perfection. Préalables impératifs à cette activité bouddhiste, la compassion aimante et la sagesse occupent ici une place centrale.
Grâce à une méthode précise et approfondie, le Dalaï-lama explique en détails la façon de progresser, comment aller au-delà du flux de pensées pour atteindre l’esprit inné de claire lumière et maintenir avec lui un contact permanent.

Le Cœur de la méditation

Le Don du Dalaï-lama au monde.
Rigpa et lhaksam

Préface de Sofia Stril-Rever

Début avril 2016, deux livres du Dalaï-lama sont publiés simultanément. Le 5 avril paraît aux États-Unis la version originale de ce livre, Le Cœur de la méditation, Découvrir l’esprit le plus secret. À la même date sort en France Nouvelle réalité, l’Âge de la responsabilité universelle.

Coauteure du deuxième ouvrage avec le Dalaï-lama, je ne sais pas alors que j’aurai à traduire le premier. Quelques mois plus tard, trois traducteurs ayant renoncé à poursuivre la traduction de ce texte dont le sens leur avait échappé à partir de la vingtième page, l’éditeur français fait appel à moi. Je n’ouvre pas pendant plusieurs jours le fichier du livre anglais joint à son courriel quand, une nuit, le Dalaï-lama m’apparaît en rêve et me donne un enseignement.

« Je veux être sûr que tu n’oublieras pas. Répète et promets-moi de te souvenir », me dit-il. Je reprends chaque parole l’une après l’autre, dans un intense effort de concentration pour les sceller dans ma mémoire. Puis le Dalaï-lama disparaît dans un éclair qui m’éblouit et me tire du sommeil.

À mon réveil, consternation ! J’ai oublié ce que je viens de promettre de ne jamais oublier. Il me reste cependant des bribes que je confie à Khoa Nguyen, compagnon de ma quête spirituelle depuis vingt ans. Pour lui, qui a lu le fichier du Cœur de la méditation, aucun doute, l’enseignement reçu en rêve est l’essence même de ce livre que je télécharge enfin. Dès les premières lignes, l’évidence s’impose. J’ai sous les yeux un texte-trésor dont la lecture fait vibrer en moi, exactement comme le rêve, les dimensions intérieures de l’indicible et du primordial. C’est une même expérience au goût de non-limitation, dans des espaces de clarté et de profondeur où l’esprit est mis à nu, sans penseur ni pensée.

Dans son commentaire des Trois mots qui frappent le point vital, le Dalaï-lama s’exprime en tant que maître accompli de Dzogchen, la Grande perfection. Dans un style simple et direct, il donne à ses lecteurs une transmission expérientielle de rigpa, en tibétain, vidya, en sanskrit. Sur le Toit du monde, rigpa fut glosé dans la tradition héritée de l’Inde par des générations de sages parvenus aux confins de la sagesse, comme « esprit inné primordial de claire lumière », « sagesse innée primordiale de claire lumière », « espace vajra pénétrant l’espace » ou encore « esprit-joyau », comme lorsque l’on dit : « Sans esprit-joyau, il n’y a ni Bouddha ni être sensible. »

Les formules diffèrent pour tenter d’exprimer l’inexprimable. Le Dalaï-lama, quant à lui, choisit de traduire rigpa par « l’esprit le plus secret » ou, littéralement, « l’esprit le plus intérieur ». Dans sa présentation de rigpa, il nous dévoile la cime des enseignements de l’école Nyingma, la plus ancienne des quatre écoles du bouddhisme tibétain.

Un tel livre fascine car il expose les sciences internes, dites aussi contemplatives, qui renouvellent notre compréhension de l’esprit, trop longtemps et trop souvent encore réduite en Occident à l’étude des fonctions cérébrales, des expériences subjectives, des émotions et des comportements. À la différence du bouddhisme tibétain, où la psychologie définit l’esprit selon des niveaux de subtilité croissante, qui se répartissent en quatre-vingts consciences conceptuelles déterminant nos expériences au cours de la vie, dans le processus de la mort et dans l’entre-deux-vies ou bardo.

Pourquoi le Dalaï-lama accorde-t-il une telle importance aux sciences internes ? C’est que reconnaître la nature de l’esprit permet d’optimiser le potentiel de nos différents facteurs mentaux et de nos émotions, pour vivre une vie meilleure et plus heureuse. C’est par l’entraînement de leur esprit dans la méditation que les êtres éveillés, Arhats, Bodhisattvas et Bouddhas, réussissent à développer une « grande compassion aimante, sans limite ni préjugé », l’amour inconditionnel et nombre de qualités merveilleuses. De plus, la cause de la souffrance, qui réside dans l’esprit, ne peut être éradiquée que par l’esprit lui-même. Il est crucial donc d’accroître le pouvoir transformateur de l’esprit, en accédant à l’état extrêmement subtil et puissant de l’esprit le plus secret.

Considérant l’esprit comme l’expérience la plus déterminante et la plus importante, dès 1987, le Dalaï-lama a réuni dans les dialogues Mind & Life des scientifiques de renommée internationale et des contemplatifs pour des échanges interdisciplinaires. Il a en outre récemment initié un autre chantier consistant à établir pour la première fois dans l’histoire un Atlas de la vie émotionnelle et des processus de pensée1. Connaître pleinement l’esprit permet en effet d’adopter une approche holistique pour appréhender de manière juste ce que signifie être vivant sur notre planète au XXIe siècle, afin d’œuvrer au service de toutes existences, humaines et non humaines, partageant la communauté indivisible de la vie sur Terre.

L’approche bouddhiste du Dalaï-lama a conduit ses interlocuteurs à réévaluer, voire remettre en question leurs certitudes, car elle est basée sur le principe de l’interdépendance dans la réalité de la vie où tout est relié. Cette intuition fondamentale de la sagesse ancestrale de l’Inde et du Tibet, quoique partagée aujourd’hui par la physique quantique, reste encore trop théorique et marginale. Faute de réaliser qu’exister, c’est coexister dans les dimensions multiples de l’esprit, de l’énergie et du corps, les problèmes du monde contemporain sont abordés de manière trop réductrice, limités à leurs aspects physiques ou matériels, sans voir qu’ils se posent aussi au niveau de l’esprit.

La violence de nos sociétés, la faim dans le monde, le fossé entre riches et pauvres, la corruption, l’instrumentalisation du vivant ne sont pas seulement des problèmes économiques, politiques et sociaux. Leurs causes multiples sont à rechercher aussi dans l’esprit humain qui développe des émotions destructrices aussi longtemps qu’il ne s’entraîne pas à la non-violence, à la découverte de l’humanité intérieure et de ses valeurs fondamentales d’amour, de compassion, de tolérance, de générosité ou de pardon.

Les déclarations fondatrices de la communauté des nations définissent certes des droits humains inaliénables, mais comment garantir le droit à la paix par exemple, sans former les enfants – qui sont l’humanité de demain – à la paix intérieure ? Le Préambule de l’Acte constitutif de l’UNESCO l’a clairement énoncé en 1945 : « Les guerres naissent dans l’esprit des hommes, c’est dans l’esprit des hommes qu’il faut créer les causes de la paix. » Or créer les causes de la paix, tel est le cœur de la méditation qui reconnaît la nature véritable de l’esprit le plus secret.

Traduire Le Cœur de la méditation m’a conduite à réaliser que ce livre et Nouvelle réalité sont parus à une même date par l’effet d’une synchronicité qui n’est pas fortuite et qui montre à quel point tous les événements de nos vies sont interconnectés, vibrant sur la toile de l’énergie universelle. Les deux livres forment un ensemble parfait. Le lecteur comprendra au fil des pages que l’ouvrage qu’il tient entre les mains présente la vue et la méditation, tandis que Nouvelle réalité décrit l’action. Mais comment l’action pourrait-elle être juste sans la vue et la méditation pour la guider ?

Le système de la Grande perfection nous invite à méditer que la vue est un état de repos imperturbable, comme une montagne immobile ; la méditation, un état de repos imperturbable, comme l’océan dont les profondeurs sont tranquilles, quelles que soient les vagues agitées à la surface, et l’action, un état de repos imperturbable à l’égard de la perception des phénomènes, qui apparaissent et disparaissent autour de nous et à l’intérieur de nous.

L’action à laquelle le Dalaï-lama nous appelle dans Nouvelle réalité consiste à transformer l’anthropocène en Âge de la responsabilité universelle. Or lhaksam, la responsabilité universelle, implique un lien avec l’univers tout entier, plus particulièrement avec les êtres sensibles de notre globe, ainsi qu’une préoccupation et un engagement envers chacun d’eux. Elle est l’essence même de l’activité extraordinaire du Dalaï-lama et de ceux qui le suivent sur son chemin d’Éveil altruiste, animés par l’aspiration à soulager les souffrances du monde. Le Cœur de la méditation est l’enseignement authentique, transformateur et révolutionnaire qui, en faisant rayonner l’esprit le plus secret, rigpa, annonce l’aube de lhaksam, âme de la nouvelle réalité.

Sofia Stril-Rever
Katmandou-Dharamsala, mars 2017.

Avant-propos de Jeffrey Hopkins

Voici un livre extraordinaire. Sa Sainteté le Dalaï-lama y expose la nature de la méditation en détail et de manière intime. Pendant l’été 1984, pour préparer un enseignement à Londres sur un poème visionnaire écrit par un yogi tibétain à l’esprit profond, j’ai rejoint Sa Sainteté au Private Office1 de Dharamsala, en Inde. Il m’a enseigné ce texte, base de conférences publiques où je devais lui servir d’interprète. Dans ce livre, j’ai réuni les enseignements privés et les séminaires donnés au Camden Centre2. Le lecteur en tirera des instructions convaincantes pour entrer dans un état méditatif profond. Au-delà des limitations et des voiles posés par un excès de pensées, il libérera sa conscience ordinaire dans l’essence nue de l’esprit le plus secret. Le but est d’utiliser l’espace entre les pensées pour expérimenter le niveau plus profond de l’esprit de base, en le faisant remonter à la surface pour réaliser le substrat de toute expérience cognitive.

Le livre est structuré en quatre parties. Dans la première, le Dalaï-lama définit le contexte des instructions extraordinairement directes du poème, en donnant corps au conseil qu’il prodigue à la fin : s’entraîner à la compassion pour tous les êtres et à la connaissance de la nature de tous les phénomènes – personnes et objets. Dans la seconde partie, le Dalaï-lama introduit le système de la Grande perfection3 et identifie l’esprit le plus secret comme principe fondamental, commun à toutes les écoles du bouddhisme tibétain. Dans la troisième partie, il commente Trois mots qui frappent le point vital, poème inspiré dont il révèle le sens, en commentant les trois instructions qui constituent son message essentiel : la première, pour reconnaître en soi l’esprit le plus secret ; la deuxième, pour maintenir le contact avec l’esprit le plus secret dans chaque état de conscience ; la troisième, pour se libérer de l’excès de pensées.

On comprend facilement le fil rouge qui unit les trois premières parties. En développant la compassion pour tous les êtres, on renverse les barrières qui nous enferment dans des myriades de pensées et d’actions, tant contreproductives que destructrices. Puis en explorant la nature de son propre esprit et des objets de connaissance, on sape l’attrait et la séduction du monde matériel, ce qui permet d’utiliser l’espace entre les pensées pour laisser se manifester un niveau de conscience plus profond.

Enfin, dans la quatrième partie, le Dalaï-lama explique plus en détail des points précis de spiritualité, tels que les deux vérités, conventionnelle et ultime, la pureté primordiale, la luminosité interne et externe, la réduction progressive des concepts et l’actualisation de plus en plus grande de l’esprit le plus secret, ainsi que l’identification de la claire lumière au sein de chaque état de conscience. Ces quatre parties se complètent. On peut avoir envie de les lire dans un ordre puis dans un autre, à loisir.

J’ajouterai que le séjour à Londres pour les conférences au Camden Centre fut des plus intéressants pour moi. Mes ancêtres des deux lignées, les Hopkins et les Adams, vécurent en Amérique depuis l’époque de la Révolution et sont originaires d’Angleterre. Ma fascination pour le pays d’origine de mes ascendants venait principalement de mon désir de voir si je ressentais un lien quelconque avec les Anglais. Le Dalaï-lama résidait dans une famille pacifiste, œcuménique et féministe, chez le Très révérend Edward F. Carpenter, doyen de Westminster4, et sa femme Lilian. Tous deux se montrèrent rapidement très chaleureux et ouverts. Je logeais au Club libéral, à quelques rues de là. Pour m’y rendre, je devais passer devant la demeure et le bureau du Premier ministre, à Downing Street. D’esprit jeune et rebelle, je ne manquais pas de faire quelques pas en direction du no10 et de m’y arrêter assez longtemps pour rendre le personnel de sécurité nerveux.

Le 2 juillet, Lilian Carpenter me guida à travers l’abbaye de Westminster, majestueuse mais affreusement grise. Notre conversation fut plaisante et parfois même joviale. Ce moment agréable de partage nous donna l’occasion de passer en revue l’histoire des grands hommes d’Angleterre, commémorés autour de nous par d’immenses fresques de pierre. Toutefois, je dois avouer que plus je me sentais chez moi avec Lilian, plus mes ancêtres me devenaient étrangers.

Le lendemain, je retournai à l’abbaye de Westminster pour servir d’interprète à Sa Sainteté. Un chœur de jeunes garçons chanta avec les voix angéliques de l’enfance, puis ce fut au tour de Sa Sainteté. Il prononça en tibétain sa première phrase devant l’assemblée réunie dans cette grande abbaye. « Les monuments ne m’intéressent pas », dit-il avec un geste de la main, indiquant qu’il parlait bien du bâtiment où nous nous trouvions, et qui s’élançait vers le ciel au-dessus de nous. Ce fut sa première déclaration publique à Londres, puis il se tut, attendant ma traduction. Je n’avais aucune idée de ce qu’il avait en tête ni de ce qui suivrait. Je n’avais donc aucun contexte. Je suis fermement convaincu qu’il faut traduire exactement ce qu’enseigne un lama, tout en s’aidant du contexte pour choisir ses mots. Mais en l’occurrence, je n’avais pas de contexte, si ce n’est tout ce que ce bâtiment représentait pour le public !

Toutefois cela n’avait pas d’importance. Seul comptait le message du Dalaï-lama et je devais donc traduire exactement ses paroles. Je m’exécutai. C’était sa deuxième visite en Angleterre mais la première n’avait pas comporté d’enseignement. Le public était donc également sans contexte. Sa réaction me parut totalement inexistante. Je regardais les visages, c’était comme si le Dalaï-lama n’avait rien dit.

Il poursuivit, déclarant : « Ce qui m’intéresse, c’est ce qui se passe dans votre esprit, dans votre cœur. » Aujourd’hui, lorsqu’il dit ces mots, il se crée une reconnaissance immédiate, un sens profond de gratitude. Mais cette fois-là, dans l’abbaye de Westminster, alors que j’observais l’assistance, la réaction semblait toujours inexistante. S’il se passait quelque chose, c’était sous la surface. Pourtant, peu à peu, il devint évident que le public se montrait plus chaleureux.

Sa Sainteté disait le fond de sa pensée et progressivement le monde le comprit, l’apprécia et s’émerveilla d’écouter une personne qui nous appelait à regarder à l’intérieur de nous. Le message est resté le même, se précisant au fur et à mesure que Sa Sainteté devenait le Lama du monde.

Permettez-moi de vous raconter une anecdote amusante. Avant d’arriver à Londres, alors que le Dalaï-lama et son entourage visitaient Édimbourg, Glasgow et Coventry, le bruit courut qu’il s’exprimerait au Royal Albert Hall le 5 juillet suivant. J’eus alors l’impression qu’il s’agissait du « Wow Hall !5 » de Grande-Bretagne ! De fait, cette salle est magnifique avec les courbes de ses cinq balcons qui étreignent la scène, de sorte qu’aucun siège n’est éloigné, ce qui procure une forte sensation d’intimité, comme si l’estrade s’arrondissait en direction du public, qui peut presque y poser les coudes. Sa Sainteté et moi nous trouvions au centre et, sur notre gauche, à une certaine distance, j’aperçus un auditeur du premier rang qui, aux deux tiers de la conférence, ouvrit une cannette de boisson gazeuse faisant un grand bruit de bulles pétillantes.

Comme à son habitude, Sa Sainteté ne fut absolument pas décontenancée. Quant à moi, qui ai toujours pensé être sa première ligne de défense en raison de notre proximité, je me demandai si cet individu avait l’intention de lui faire prendre un bain de soda. Il ne se passa rien cependant et la conférence se poursuivit idéalement. Le doyen dit un mot d’au-revoir puis, alors que nous nous trouvions derrière la scène, je m’adressai à deux gardes du corps tibétains, leur chuchotant d’avoir à l’œil l’homme au premier rang qui tenait un soda. Ils entendirent « qui tenait une épée6 » et se mirent en mode de défense extrêmement spéciale ! Plus tard ils me firent des remontrances, me taquinant au sujet de mes marmonnements confus.

Après la conférence du Royal Albert Hall intitulée « Paix de l’esprit, paix en action », qui fut très chaleureusement reçue, Sa Sainteté retourna dans la salle beaucoup plus petite du Camden Centre de Londres. Le Dalaï-lama y avait débuté la veille un séminaire de quatre jours sur la doctrine bouddhiste essentielle de l’interdépendance, qu’il termina par une série de cinq enseignements sur le poème inspiré qui est au cœur de ce livre.

Cet ouvrage très riche reflète la profondeur de la culture tibétaine de la méditation et de l’intériorité. Il est empli de bienveillance et d’instructions pratiques. C’est un exemple brillant qui démontre la grandeur de la civilisation tibétaine, dont l’influence, immense dans toute l’Asie, continue de répandre ses bienfaits à travers le monde.

Jeffrey Hopkins, PhD,
Président de l’Institut UMA d’études tibétaines,
Professeur émérite d’études tibétaines à l’Université de Virginie.

PREMIÈRE PARTIE

LA VOIE BOUDDHISTE

1

Mise au point

La majeure partie du monde est aujourd’hui connectée par un réseau de communications électroniques et d’informations instantanées. Au XXIe siècle, notre économie globale a rendu les pays et les peuples encore plus dépendants. Autrefois le commerce international n’était pas nécessaire. Aujourd’hui, il est impossible de rester isolé. Par conséquent, si les nations n’entretiennent pas des relations de respect mutuel, des problèmes se posent inévitablement. Bien qu’il y ait des signes graves de conflits entre pays pauvres et pays riches, comme il en existe entre pauvres et riches au sein d’un même pays, on peut régler ces fractures économiques en approfondissant la conscience de notre interdépendance et de notre responsabilité universelle. Le peuple d’une nation doit considérer les peuples des autres nations ainsi que les habitants de son propre pays comme des frères et des sœurs, méritant le droit de se développer librement.

Malgré de louables efforts de la part des chefs politiques de ce monde, des crises éclatent constamment. Des guerres tuent des innocents ; vieillards et enfants continuent de mourir. Bien des soldats ne se battent pas de leur plein gré. Ces militaires innocents font l’expérience de réelles souffrances, ce qui est fort triste. La vente d’armes, de milliers et de milliers d’armes, et de munitions diverses, fabriquées par les grandes puissances, entretient la violence. Mais, plus dangereux que les fusils ou les bombes, il y a la haine, l’absence de compassion et le non-respect des droits d’autrui. Aussi longtemps que la haine habitera l’esprit humain, la paix véritable sera impossible.

Nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour arrêter la guerre et débarrasser le monde des armes nucléaires. Quand j’ai visité Hiroshima, où fut lancée la première bombe atomique, j’ai vu son point d’impact, j’ai entendu les récits des survivants. Mon cœur a été profondément touché. Combien de personnes mortes en un seul instant ! Combien de blessés, encore plus nombreux ! Quelle douleur immense et quelle désolation, créées par la guerre nucléaire ! Toutefois, voyez les sommes d’argent que l’on continue de dépenser pour des armes de destruction massive. C’est choquant ! Quelle disgrâce incommensurable !

Les avancées de la science et de la technologie ont apporté de grands bienfaits à l’humanité, non sans qu’il faille en payer le prix. Alors que, par exemple, le développement d’avions de ligne pour voyager facilement à travers le monde est appréciable, la création d’armes au potentiel de destruction énorme est, elle, déplorable. Si beau ou si éloigné que soit leur pays, de nombreux peuples vivent dans la crainte constante d’une menace très réelle. Des milliers et des milliers de têtes d’ogives nucléaires sont pointées vers eux, prêtes à être lancées. Il suffit même d’une seule arme nucléaire dissimulée dans une ville. Sans personne pour la déclencher, elle ne peut exploser. L’intention humaine, au final, est donc seule responsable.

L’unique façon d’établir une paix durable est de développer la confiance mutuelle, le respect, l’amour et la bienveillance. C’est l’unique façon. En rivalisant d’armements nucléaires, chimiques, biologiques ou conventionnels, les tentatives des grandes puissances pour acquérir la suprématie sont contreproductives. Comment trouver la paix authentique dans un monde empli de haine et de colère ?

La paix extérieure est impossible sans la paix intérieure. Il est noble d’œuvrer pour des solutions externes, mais elles ne pourront être mises en œuvre avec succès, aussi longtemps que les individus entretiendront haine et colère dans leur esprit. C’est au niveau de l’esprit qu’il faut initier un changement radical. Au plan individuel, nous devons travailler pour transformer les perspectives de base dont dépendent nos sentiments. Nous ne pouvons y arriver que par l’entraînement, en nous engageant dans une pratique dont le but est de réorienter progressivement notre façon de nous percevoir et de percevoir autrui.

L’état désespéré du monde appelle à agir. Chacun de nous a la responsabilité de contribuer à aider au niveau le plus profond de notre humanité commune. Malheureusement, les êtres humains sont trop souvent sacrifiés au nom d’une idéologie. C’est une erreur totale. Les systèmes politiques actuels devraient être bénéfiques à tous, mais de même que l’argent, ils nous contrôlent au lieu de nous servir.

Si avec un cœur chaleureux et de la patience, nous pouvons prendre en compte les points de vue d’autrui et échanger nos idées dans une discussion apaisée, nous avons des chances de trouver des points d’accord. C’est notre responsabilité, par amour et compassion pour l’humanité, de chercher l’harmonie entre les nations, les idéologies, les cultures, les groupes ethniques et les systèmes politiques ou économiques.

Quand nous reconnaissons sincèrement l’unité de l’humanité, notre motivation de trouver la paix se renforce. Au sens le plus profond, nous sommes authentiquement frères et sœurs. Nous devons partager nos souffrances mutuelles. C’est dans le respect, la confiance et le souci d’un bien-être réciproque que réside notre meilleur espoir de paix durable en ce monde.

Bien entendu, les chefs d’État ont une responsabilité particulière en la matière, mais chaque individu doit aussi prendre des initiatives, quelles que soient ses croyances religieuses. En étant tout simplement humains, en cherchant à obtenir le bonheur et à éviter la souffrance, nous sommes citoyens de cette planète et tous responsables d’un avenir meilleur.

Afin d’assumer une attitude amicale, avec un cœur chaleureux, dans le respect des droits d’autrui et la considération de leur bien-être, il faut entraîner son esprit. L’objectif essentiel de l’entraînement de l’esprit est de cultiver la compassion et la paix intérieure, attitude particulièrement cruciale dans la société humaine aujourd’hui, en raison de sa capacité à créer une harmonie véritable entre les nations, les races et les peuples dont les religions, partis politiques et systèmes économiques diffèrent. Avec un état d’esprit compassionnel et apaisé, il est possible de développer la volonté et la détermination de devenir acteurs du changement.