PREMIÈRE PARTIE

L'islam en France, une présence séculaire

CHAPITRE PREMIER

De l'installation des morisques à 1895

La France avait une relation pluriséculaire avec l'islam quand elle passa des rapports interétatiques à des contacts directs avec des musulmans venus individuellement ou en groupe sans passer par des États.

Ce passage eut lieu juste après la mise en application de l'alliance conclue entre François Ier et Soliman le Magnifique en 1535. En vertu de cet accord, une flotte venue d'Alger débarqua en 1543 à Toulon où des milliers de marins séjournèrent près d'un an pour dissuader les souverains chrétiens coalisés contre la France².

Quand eurent lieu les expulsions des morisques, ces musulmans restés en Espagne après la chute de Grenade en 1492 et à qui les rois espagnols promirent de respecter leur foi avant de les forcer à se christianiser, Henri IV autorisa l'accueil d'une partie d'entre eux³. Un nombre important de ces exilés furent noyés en haute mer par la marine espagnole qui avait promis de les conduire sur la rive sud de la Méditerranée. Pour être sûrs d'arriver au Maghreb, les morisques demandèrent l'autorisation d'embarquer dans des ports français, comme Port-Vendres et Cap-d'Agde. Celle-ci leur fut accordée d'autant plus facilement qu'Henri IV, ancien comte de Bigorre en sa qualité de roi de Navarre, songeait à recruter parmi eux en vue d'une expédition en Espagne. Puis il laissa une partie de ces exilés, riches et instruits, s'établir en France où ils introduisirent la céramique et le ver à soie⁴.

Les morisques intégrés définitivement au bout de trois siècles

Un certain nombre de documents conservés aux archives de divers départements nous renseignent sur le séjour prolongé voire l'installation de ces exilés qui furent classés parmi les « peuples maudits⁵ ».

On trouve des actes notariés comme celui-ci : « En la présente année 1610, passèrent en la present ville de Béziers une infinité de personnes, tant hommes, femmes, petitz enfans, portant leur bagaige, qu'on appeloit Morisques et Granadins, lesquelz le roi d'Espaigne a tirés de son royaume a cause de la religion qu'ilz tenoit et pour ne estre vollen convertir, ilz allarent embarquer en Ajde et de là ce rendoiet en Turquie⁶. » Il y avait parmi les morisques « des gens aisés, de bons artisans, qui purent s'installer à Béziers même⁷ ». Selon Louis Cardaillac, l'accueil fait aux morisques par les Languedociens a été sympathique : ils purent « s'installer, exercer des métiers ou cultiver la terre⁸ ».

Cet épisode est également connu grâce aux procès-verbaux de condamnation d'armateurs jugés pour des exactions commises contre les morisques qui choisirent d'embarquer pour le Maghreb ou la Turquie⁹. Depuis les ports maghrébins, ces Andalous organisèrent l'interception des navires espagnols pour venger leur expulsion. Ils durent compter sur eux-mêmes, car, malgré des implorations pathétiques¹⁰, le calife ne dépêcha pas sa flotte à leur secours. Mais il en accueillit des centaines de milliers, qu'accompagnaient un grand nombre de marranes.

Le nombre de morisques restés en France est évalué à plusieurs dizaines de milliers, entre 70 000 et 150 000. Certains se convertirent au protestantisme, mais d'autres convertirent des protestants à l'islam au moment où le titre de pacha était décerné par le calife d'Istanbul à des rescapés de la Saint-Barthélemy contre l'avis du roi de France, admis en 1535 comme protecteur des chrétientés orientales, mais désireux d'exclure les sectateurs de la « religion prétendument réformée » du bénéfice de cette protection.

Il y eut des mariages mixtes, des conflits avec des enlèvements d'enfants et des départs au Maghreb, notamment à Alger. Les morisques restés en France étaient pris pour des marranes, ou des tsiganes. Certains sont restés visibles jusqu'à la Première Guerre mondiale. Leur enrôlement massif dans l'armée contribua à leur immersion définitive dans la société française, trois siècles après leur arrivée dans l'Hexagone. Leur étonnante histoire montre que, lorsque la société d'accueil manque de capacité d'intégration rapide de l'étranger, il faut s'armer de patience.

Le général Jacques-Abdallah Menou islamisé en Égypte en 1801

Les rapports avec l'islam furent facilités également par les premières entreprises coloniales. L'expédition de Bonaparte en Égypte permit ainsi l'islamisation de Jacques-Abdallah Menou. Général de division nommé en 1798 par Bonaparte commandant de la ville de Rosette, Menou choisit de devenir musulman durant son séjour dans cette ville. Il y épousa la fille d'un notable musulman, Lalla Zoubida¹¹.

Après le retour de Bonaparte et la mort de Kléber, assassiné le 14 mai 1800, Menou prit le commandement de l'armée d'Égypte où il eut à faire face aux attaques turques et anglaises. En dépit de sa capitulation, Bonaparte le nomma ensuite gouverneur général du Piémont poste qu'il a conservé jusqu'à sa mort en 1810. Sa femme et son fils Ali vécurent ensuite à Paris, bénéficiant de la protection de l'Empereur dont l'intérêt pour l'islam apparaît déjà dans ses articles du Courrier d'Égypte.

En présence de dignitaires religieux chaféites, donc, « Menou pacha, commandant en chef actuel de l'armée d'Égypte, a prononcé nettement de sa propre bouche et dans l'ordre consacré la formule de la foi musulmane qui est : “Je confesse qu'il n'y a d'autre Dieu qu'Allah et que Mohammed est son prophète, sachant ce que cette formule veut dire et convaincu et pénétré de l'esprit de cette profession de foi, abandonnant [...] toute fausse religion”, et a de nouveau prononcé, de sa propre volonté et sans y être forcé, cette formule, conformément aux conditions légalement prescrites ; il en résulte par conséquent que Menou pacha acquiert les mêmes droits que les musulmans et s'impose les mêmes devoirs qu'eux¹². »

L'acte de mariage précisait cependant que « si Abdallah pacha Menou et sa femme meurent tous les deux en laissant des enfants, ces enfants seront placés sous la tutelle de la République française¹³ ».

Le chroniqueur Al-Jabarti mentionne d'autres cas d'officiers français mariés à des Égyptiennes après leur conversion à l'islam¹⁴. Contrairement aux autres épouses d'officiers islamisés, Mme Menou avait la particularité de sortir voilée. Même à Paris, elle tenait à porter « ostensiblement » son voile noir¹⁵.

C'est encore en Égypte que se convertit à l'islam, en 1835, le saint-simonien Ismaïl Urbain (1812-1884) qui informa le consul de France de son changement de religion, tout en lui précisant qu'il restait fidèle aux « lois de Sa Majesté¹⁶ » Louis-Philippe. Devenu interprète militaire en Algérie, Urbain épousa une musulmane qui ne supporta pas la vie à Paris.

Il se démarqua des saint-simoniens, pour qui les musulmans devraient se convertir aux principes civils et religieux du saint-simonisme. À ses yeux, « l'islam n'avait pas à se dissoudre ; c'est une religion très tolérante [...] que le prosélytisme chrétien transformerait vite en religion militante »¹⁷. Urbain publia de nombreux articles théoriques sur des thèmes comme « Les femmes dans le Coran », « Les Kabyles du Djurdjura, etc. Son étude « De la tolérance dans l'islamisme », parue en avril 1856 dans la Revue de Paris, fut rééditée par une association musulmane de la banlieue parisienne en 1992 quand se multiplièrent les débats sur l'islam, l'immigration et l'intégration. Dans cet article, Urbain citait l'émir Abdelkader comme un exemple vivant de la tolérance religieuse de l'islam.

Sous le Second Empire, Urbain, nommé conseiller de Napoléon III pour la politique musulmane, fut à l'origine de la plupart des mesures de bienveillance prises pour atténuer les duretés de la conquête militaire de l'Algérie et destinées à favoriser la promotion des musulmans algériens dans le cadre légal français. Cet « apôtre de l'Algérie franco-musulmane » dénonça dans un grand nombre d'articles, notamment dans la Revue des débats, et en utilisant plusieurs pseudonymes, la politique coloniale de la IIIe République jusqu'à sa mort à Alger en 1884¹⁸.

La conquête de l'Algérie amena certains notables musulmans à s'installer en France où ils organisèrent leur vie religieuse, par exemple Hamdan Khodja. Auteur du Miroir qui dénonçait dès 1834 les exactions de la conquête. Malgré ses liens avec des « libéraux » français, cet anticolonialiste précurseur du nationalisme moderne selon A. Djeghloul¹⁹ choisit néanmoins de finir ses jours à Istanbul, avec des milliers d'autres réfugiés algériens.

La vie religieuse en France de l'émir Abdelkader

Boumaza, l'insurgé du Dahra, qui s'était proclamé « maître de l'heure » et dont l'offensive remit en cause en 1845 la conquête de l'Oranie, a lui aussi vécu en France avant d'être enrôlé dans l'armée ottomane avec le grade de bikbachi (lieutenant-colonel), avec l'aide des généraux français qui lui firent reconnaître l'« ancienneté », du fait des combats menés contre eux à la tête de son djeich. Une jeune Française séduite par ce jeune chef religieux et militaire avait tenté de l'aider à s'évader de la prison où il était enfermé en lui faisant traverser la campagne française en tenue traditionnelle, ce qui aida la maréchaussée à le reprendre avant la fin de la journée...

Le séjour d'Abdelkader a duré plus longtemps. Avec une famille élargie de plus de soixante-dix membres, l'émir a vécu à Amboise jusqu'en 1852. Cette collectivité s'organisa pour la quintuple prière quotidienne et celle des Tarawih pendant le jeûne du ramadan. Elle célébrait les fêtes religieuses, abattait rituellement les moutons, enterrait les morts, par exemple la femme de l'émir, lalla Kheira, fille de Bensalem, le moqaddem de la confrérie Qadirya de Kabylie²⁰. L'émir et les membres principaux de sa suite furent admis à voter en 1852. En leur reconnaissant ce droit, Napoléon III entendait remédier à la fâcheuse impression laissée par « l'oubli » de la « parole » que le général Lamoricière avait donnée en décembre 1847 au nom du duc d'Aumale et de Louis-Philippe de laisser leur ancien adversaire partir pour l'Orient. Ministre des Affaires étrangères l'année suivante, Lamoricière n'avait pas jugé utile de tenir cette promesse et laissa durer encore la détention de l'émir.

L'étude de la vie de cette petite communauté musulmane est très intéressante : elle est révélatrice de son grand attachement à la foi et aux pratiques religieuses, ce qui n'excluait pas un intérêt certain pour le mode de vie de la société d'accueil. Un membre de ce groupe n'appartenait pas à la famille de l'émir, mais était le fils d'un officier engagé dans les réguliers de l'émir et mort au combat. L'émir l'avait amené avec lui parce qu'il n'avait plus personne en Algérie. Ce jeune homme fut le seul à avoir adopté le costume européen, et il lui arrivait de boire du vin. Abdelkader ne lui fit jamais de remarques désobligeantes, malgré la réprobation de sa conduite par les autres membres du groupe heurtés par son « apostasie » vestimentaire. Après la prière collective, il se contentait d'allusions aux erreurs de la jeunesse...

C'est durant cet exil et cette sédentarisation forcée que l'émir a composé son célèbre poème sur les mérites de la vie bédouine dont il avait une grande nostalgie. Il eut aussi des discussions avec de nombreuses personnalités, dont Mgr Duputch, ancien évêque d'Alger, avec qui il avait échangé des prisonniers dans la Mitidja. Il rédigea de nombreux autres textes parmi lesquels son Rappel à l'homme intelligent qui a fait l'objet de plusieurs traductions, notamment celle de René Khawam. Ce séjour de l'émir et de sa suite est un épisode important dans l'histoire des musulmans en France et comporte des enseignements sur l'organisation de la vie religieuse loin des foyers traditionnels de l'islam.

À la même époque, des notables musulmans moins célèbres vivaient à Marseille, pour le commerce notamment. Avant 1830, l'Algérois Bouderba y passait une partie de l'année, et son fils, qui devint interprète militaire y est né en 1823, au moment où s'était produite une vague d'hostilité contre les « négresses égyptiennes » et les anciens des Légions grecques et coptes « rapatriés » par Napoléon. Certains membres orientaux d'une sorte d'Internationale de notables réussissaient leur intégration en Provence par les voies du négoce. Le plus célèbre d'entre eux fut Rochaïd Dahdah, naturalisé en 1856. Quelques autorisations spéciales d'inhumer furent délivrées à Marseille en 1856, comme le montre Témime dans son Histoire de l'immigration dans la citée phocéenne.

En 1871, l'officier d'ordonnance du colonel de Lisbonne, qui réprima la Commune de Paris, était un musulman prénommé Ali. Il semble s'être établi en France à cette période. En Corse, des partisans de Mokrani, l'insurgé de 1871 en Kabylie, furent détenus, et tout un cimetière fut affecté à leurs morts à Calvi.

Au début de la IIIe République, il y avait à Paris un nombre non négligeable d'intellectuels musulmans. En 1876, l'écrivain islamisé d'origine maronite Farès Chidiac s'y installe. Il se fit connaître par son livre La Jambe sur la jambe, qui a été traduit en français récemment par René Khawam. Le traducteur d'origine syrienne, qui s'est éteint en 2004 à Suresnes, tenait cet ouvrage pour aussi important que les manuscrits arabes qu'il avait traduits pendant plus de cinquante ans pour le public francophone.

Le nombre des intellectuels musulmans de Paris s'accrut sensiblement après la visite en 1877 de Midhat pacha, dernier grand vizir des Tanzimat ottomanes, qui venait d'être destitué par le sultan Abdülhamid. Les positivistes lui firent bon accueil. Ils attirèrent vers eux des intellectuels ottomans, dont certains sont devenus des comtistes convaincus. Le plus célèbre d'entre eux était Ahmed Riza, un ingénieur agronome formé à Paris où il est revenu s'installer en 1889.

Les réformateurs Afghani et Abdou à Paris

La petite communauté musulmane de Paris venait de connaître un certain frémissement durant le séjour de Djamaleddine Afghani (1837-1897) et de Mohamed Abdou (1849-1905), rédacteurs de la revue Al Orwa al Outhqa (le Lien indissoluble) de 1882 à 1885. Les dix-huit numéros de ce périodique renferment l'essentiel des idées du mouvement réformateur qui devait connaître des succès importants en Orient – où les services britanniques pourchassaient ces écrits subversifs – puis au Maghreb où cette publication était interdite.

Les deux hommes furent néanmoins bien reçus en France où Afghani retrouva ses amis Halil Ghanem (naguère collaborateur d'un grand vizir) et Essad pacha (député à la Chambre en 1877 puis directeur des boursiers ottomans en France). Ghanem les avait connus à Istanbul au temps où il avait de bonnes relations avec le sultan Abdelaziz.

En facilitant l'accueil d'Afghani et d'Abdou, la diplomatie française cherchait sans doute à indisposer les Britanniques qui leur reprochaient d'avoir trempé dans l'insurrection menée par Orabi en 1881. Afghani était la bête noire de la diplomatie de Londres qui s'inquiétait des appels à l'union des peuples musulmans lancés par un si bon connaisseur des dessous de sa politique impériale. Le Foreign Office demanda des renseignements sur lui au Quai d'Orsay qui sollicita la préfecture de police. Le rapport, remis par un commissaire, ne tarit pas d'éloges sur le « sieur Jamal qui connaît huit langues » et « donne de la copie à L'Intransigeant²¹ ». L'enquête fait état d'une liaison avec une jeune Allemande soupçonnée, sans preuves, de renseigner le Reich. Cette liaison confirme la confession chiite d'Afghani qui s'autorisait ainsi à pratiquer la mout'a, le mariage temporaire du droit imamite. Quand il se trouvait au Caire il dissimulait cette origine et se faisait appeler Al-Istambouli. Sans doute considérait-il cette différence comme peu importante en cherchant surtout à unifier l'islam face aux puissances coloniales...

Il semble que le mode de vie d'Afghani et son désir de nouer des contacts tous azimuts aient été à l'origine de frictions avec le puritain cheikh Abdou qui était aussi en désaccord avec lui sur les relations avec la maçonnerie à laquelle il était affilié. Afghani invoquait des raisons tactiques pour justifier la fréquentation des loges françaises, si différentes des loges écossaises en matière de respect pour les croyances religieuses.

Abdou fut marqué par son séjour. Malgré son âge, il avait appris le français avec l'aide du spirituel Abou Naddara, un Égyptien installé de longue date à Paris où il publiait un journal satirique en arabe.

Afghani était très apprécié pour sa profonde connaissance de la « question d'Orient » et était régulièrement consulté sur les crises qui secouaient le Proche et le Moyen-Orient. L'auteur du rapport demandé à la préfecture supposait qu'il était financé par le mahdi du Soudan qui mettait en difficulté l'armée de Gordon, mais il n'en apportait pas la preuve... C'est pourtant sur ce mouvement du « maître de l'heure » soudanais qu'Afghani fut utile aux éditorialistes parisiens qui appréciaient la précision de ses informations sur la politique coloniale britannique et sur les résistances qu'elle suscitait.

Henri Rochefort, qui dirigeait alors l'Intransigeant, évoque dans ses Mémoires les bonnes relations qu'il a eues avec lui, et Renan, impressionné par cet homme d'action et de culture, regrette que l'Orient ne produise plus de personnalités de cette trempe. Sa conférence de 1883 à la Sorbonne sur « l'islamisme et la science », très négative sur l'islam, est empreinte de ce regret. Dans la revue Philosophie positive, dirigée par Littré, Charles Mismer répondit à Renan. Ce positiviste libre avait fait, à dix-sept ans, la guerre de Crimée où il avait côtoyé des musulmans intégrés dans les troupes des généraux Canrobert et Saint-Arnaud. Responsable dans les années 1870 de la « Mission égyptienne » composée de boursiers envoyés parfaire leur formation dans les universités et les grandes écoles, il avait été nommé à ce poste par le khédive Ismaïl qui le rencontrait à Istanbul où il était rédacteur en chef du Journal officiel composé en français. À l'issue de ce séjour, Mismer publia les Soirées de Constantinople, livre bienveillant nourri par les amitiés nouées dans l'entourage des grands vizirs Aali pacha et Fouad pacha. L'auteur y exprime une certaine admiration pour des membres d'une élite intellectuelle et politique qui avait une profonde connaissance aussi bien de l'islam que du monde occidental.

Les écrits de Mismer et des autres animateurs du courant comtiste islamophile justifient que les positivistes occupent toute leur place dans une évocation de cette histoire de l'islam en France. La réponse de Mismer à Renan vaut d'être citée longuement.

Réplique d'un comtiste islamophile aux attaques de Renan

Le disciple de Littré qualifie la conférence d'« œuvre de pure éloquence, échafaudée sur des pointes d'aiguille, semblable à ces plaidoyers d'avocats et à ces discours parlementaires qui charment et qui captivent, jusqu'à ce que la raison offensée proteste, en s'écriant : “Peste soit de la rhétorique !” ». « Pourtant, la question tranchée par Renan, dans le sens de l'incompatibilité de l'islam avec la science, est une des plus graves de notre temps, une de celles dont la solution réclame le plus d'études préalables, d'indépendance d'esprit et de probité²². »

Mismer répond point par point. Il réplique longuement à la péremptoire sentence sur le musulman « incapable de rien apprendre » et qui a « la haine de la science²³ ». Renan cite Rifaa-Bey, ancien aumônier de la Mission égyptienne en Europe. « Ayant connu personnellement au Caire, et ayant passé de longues heures à converser avec lui, nous avons pu mesurer le degré de son “fanatisme”. Cet homme, qui tenait la science en défiance, passait son temps à traduire des livres de sciences ! Plusieurs ouvrages classiques dans les écoles égyptiennes ont été traduits par lui ou sous sa direction. Son fils a joué un certain rôle dans l'équipée d'Arabi. » Dix ans après, « la Mission égyptienne en France comptait, il n'y a pas si longtemps, trois cheikhs sortis d'El Azhar ». L'un s'apprêtait à soutenir une thèse de droit comparé à Genève ; le deuxième enseignait la littérature arabe à l'École des langues orientales, suivait les cours de l'École normale d'Auteuil et de l'École libre des sciences politiques, le troisième se préparait, « en qualité d'externe au lycée Saint-Louis, au baccalauréat ès sciences ». « Nous avons donné leurs noms afin que chacun puisse demander à ces docteurs ès théologie musulmane ce qu'ils pensent de la conférence de M. Renan ».

« Ajoutons que le cheikh Hassan Gelal n'a jamais manqué, sans interrompre ses études, d'observer le rigoureux jeûne musulman qui s'étend, pendant la durée d'un mois lunaire, depuis le lever jusqu'au coucher du soleil, pour prouver qu'il n'est ni un filsouf ni un sceptique. Quant à la capacité intellectuelle des jeunes musulmans et à leurs succès scolaires, celui qui, depuis sept ans, a l'honneur de diriger la Mission égyptienne en France, en pourrait peut-être parler avec compétence ; il préfère adresser les curieux » aux directeurs des grandes écoles et aux doyens des facultés où les étudiants musulmans obtiennent de très bons résultats. Mismer élargit ensuite le débat, estimant que du jugement porté sur l'islam dépendent les relations avec les musulmans : « Ne perdons pas de vue que la France retient sous sa domination un grand nombre de musulmans, en Algérie et en Tunisie, et que, depuis cinquante ans, elle n'a pas encore trouvé le moyen de substituer au régime brutal de la conquête un modus vivendi équitable et définitif. Si la condamnation de l'islam prononcée par M. Renan demeurait sans appel, si l'histoire et la philosophie lui donnaient raison, si ses idées obtenaient force de loi, la politique à contresens qui a ruiné notre édifice séculaire en Turquie et en Égypte deviendrait, en Algérie, de plus en plus méprisante, vexatoire et spoliatrice, au point de rendre la vie impossible aux Arabes et de nous faire considérer par eux comme des ennemis mortels. Selon les vicissitudes de l'histoire, la France pourrait se trouver aux prises avec une grande guerre européenne et la plus formidable des insurrections. Alors il ne lui resterait que deux alternatives : ou bien de renoncer à ses possessions africaines, ou bien d'appliquer à ses sujets musulmans la destruction systématique que les Américains appliquent aux Peaux-Rouges. [...]

« Ceux que le hasard du suffrage universel porte au gouvernement n'ont pas le loisir de penser par eux-mêmes et s'en rapportent, quand ils ne sont pas dépourvus de sagesse, en ce qui concerne les matières spéciales et les sujets profonds, au jugement des hommes supposés compétents, une erreur capitale, présentée sous la garantie d'une grande autorité, a toujours de fâcheuses conséquences ; dans certains cas, elle peut engendrer des catastrophes. Même les plus chétifs écrivains ont aujourd'hui le devoir de se souvenir, avant d'aborder certains problèmes, que leur fonction tient de celle du juge et de celle du prêtre : comme le juge, ils doivent tout sacrifier à la justice ; comme le prêtre, ils ont charge d'âmes. [...]

« Ce n'est pas sans une véritable tristesse patriotique que nous constatons l'éclipse de notre prestige oriental et le mécontentement des indigènes d'Algérie. Ni François Ier, qui s'est allié à Soliman, ni Richelieu, qui a soutenu les protestants d'Allemagne, n'eussent permis à l'ignorance et au préjugé de compromettre à ce point la raison d'État... C'est la raison d'État qui nous commande de recourir à la science et à la justice pour combler l'abîme qu'une fausse conception de l'islamisme creuse chaque jour plus profondément, entre la France et ses sujets musulmans²⁴. »

Le réquisitoire de Renan a donné à cet « islamojuste » l'occasion de rappeler que, « loin d'être incompatible avec la science, la religion de Mohammed, telle qu'elle a été prêchée à l'origine, telle qu'elle a été entendue et pratiquée, pendant des siècles, depuis les Pyrénées jusqu'à l'Himalaya, telle qu'elle est encore entendue, sinon pratiquée, par un grand nombre de musulmans, est de toutes les théocraties la seule qui soit conciliable dans une large mesure avec la civilisation, la seule qui n'oppose pas au progrès un non possumus infranchissable²⁵ ».

Mismer déduit de l'islamologie comtiste une politique opposée aux pratiques coloniales, dont les plus radicales envisageaient des conversions massives au christianisme, voire l'extermination des musulmans : « Les convertir est impossible : jamais leur Dieu ne capitulera devant la Trinité chrétienne !... Les détruire, comme des Peaux-Rouges, est également impossible : à défaut du monde civilisé, leur nombre et leur vaillance les protégeraient. Reste la justice²⁶... »

Après un séjour en Algérie, où il a rencontré d'anciens combattants de la guerre de Crimée, Mismer rappelle le mot de Guizot : « L'État n'est ni chrétien ni athée : il est laïque. » C'est le principe qui « doit gouverner nos relations avec les musulmans²⁷ ».

Dans tous ses articles de philosophie positive – « L'empirisme politique en Orient », « La question d'Orient et la philosophie positive » et « La régénération de l'islam²⁸ » –, Mismer insiste sur les virtualités de renouvellement de l'islam. Pour cet observateur attentif, l'esprit du Coran peut relever la société musulmane de la décadence : « Aucune cause organique, aucun précepte du Coran, aucun non possumus dogmatique ne s'opposent à une nouvelle évolution, à une renaissance musulmane sous les auspices de la science. Au contraire, tout semble favorable au progrès ; l'intérêt des gouvernements et des peuples, les exigences de la politique générale et les lois de la concurrence vitale²⁹. » Il se réfère souvent à la pensée musulmane avec une grande précision, dans ses écrits théoriques comme les Essais sociologiques, ouvrage imprégné de discussions avec les intellectuels musulmans et de ses lectures orientalistes. « Entreprendre la régénération des peuples musulmans, indépendamment ou à l'encontre de la religion, est une impossibilité. Il est d'observation historique que les organismes religieux ne disparaissent qu'après avoir épuisé toute leur vertu. Si la religion chrétienne est encore capable d'opposer aux assauts du scepticisme et de la négation une résistance dont il serait téméraire de préciser la fin, pourquoi ce dédain systématique de l'islam³⁰ ? » « Une telle religion, profondément ancrée au cœur de millions d'hommes, doit être considérée par les philosophes et les hommes d'État, en dépit du préjugé vulgaire, non comme un corps épuisé, mais comme un organisme plein de vie latente, capable de se régénérer et de devenir encore une fois, faute de mieux, sur son théâtre spécial, un facteur important du progrès. L'islam est comme une horloge dont le mécanisme est intact, bien qu'il soit obstrué par la rouille et la poussière. Il suffirait de secouer la poussière, d'enlever la rouille et de mettre en mouvement le balancier pour rallier à l'heure de la science et de la civilisation générale la septième partie de l'humanité³¹. »

Tous ces écrits valent à leur auteur les remerciements du général arabisant Eugène Daumas³², représentant des militaires d'Alger auprès d'Abdelkader à Mascara en 1835 avant de créer en 1844 l'administration des bureaux arabes à la demande de Bugeaud. Il avait publié La Vie arabe et la société musulmane, Mœurs et coutumes des Arabes, ainsi que Chevaux du Sahara où il explique qu'il a tiré profit des connaissances de l'émir sur la cavalerie. Ce général en retraite se sentait proche des idées sur l'islam dénuées de préjugés et d'accord avec une politique proposant de substituer à la force et à la surveillance la connaissance mutuelle et la confiance que les arabisants de l'armée d'Afrique défendaient et auxquelles la IIIe République avait tourné le dos.

Mismer exprima les idées positivistes sur l'islam peu de temps avant l'ouverture à Paris d'un établissement où cette religion était bien enseignée, et où la parole fut souvent donnée à des intellectuels musulmans.

CHAPITRE II

L'islamologie comtiste
au Collège libre des sciences sociales
(1895)

1895 est une date importante de l'histoire de l'islam en France, car c'est durant cette année que furent présentées les trois principales revendications dont l'acceptation symbolise la reconnaissance d'une religion : la demande d'un lieu de culte, d'un centre d'enseignement et d'une nécropole.

Les positivistes furent très actifs pour soutenir ces revendications, à une époque où l'on estimait à près de dix mille personnes les musulmans installés en France. Un millier d'entre eux étaient à Paris. Quand fut constitué le Comité pour la construction d'une mosquée à Paris, les comtistes soutinrent le projet et même organisèrent une souscription³³.

La même année, le problème du sort des défunts fut soulevé devant les difficultés entraînées par la demande d'inhumation d'un dignitaire ottoman au cimetière du Père-Lachaise où un petit carré musulman finit pas être obtenu³⁴.

Toujours en 1895, les positivistes ouvrent à Paris le Collège libre des sciences sociales où l'islam est au programme et où de nombreux musulmans viennent faire des conférences. La direction du collège fut confiée au docteur Delbet, l'un des exécuteurs testamentaires de Comte et qui avait publié une étude sociologique sur les Bédouins du désert de Harran en Syrie³⁵. Cet établissement développe une islamologie positiviste fondée sur « le respect total et la sympathie pour l'islam » considéré comme la religion la plus proche de « l'état positif », qui mène vers « l'émancipation » ; le Prophète était célébré dans les commémorations positivistes. « Respect total et réelle sympathie » étaient recommandés envers une religion « réalisant un maximum d'altruisme avec un minimum de métaphysique³⁶ » – jugement particulièrement élogieux quand on sait la place de l'altruisme dans la morale positiviste³⁷.

Dès les années 1870, le « directeur du positivisme », Laffitte, avait consacré des leçons à l'islam et au Prophète. Pour le successeur de Comte, « Mahomet ne se donne pas comme porteur d'une religion nouvelle. Son unique prétention est de perfectionner l'ancienne. Le mosaïsme et le christianisme sont pour lui des états de plus en plus parfaits de la seule, de la vraie religion, qui existe depuis Abraham : l'islamisme. Il y a donc chez Mahomet un sentiment profond de la continuité humaine, et le respect dont il fait preuve à l'égard de ceux qu'il proclame ses prédécesseurs mérite d'être reconnu et honoré³⁸ ».

Le conférencier mettait en garde contre la brutalité que pouvaient inspirer la méfiance et la haine : « Rappellerons-nous que le passé de l'islamisme est immense, que l'Europe a soutenu contre lui des luttes terribles, où les deux adversaires se sont épuisés sans se vaincre, et que, dans un temps où son essor intellectuel était à son apogée, la civilisation des Arabes a puissamment réagi sur cet Occident qui semble presque la mépriser aujourd'hui.

« Il serait aussi dangereux que ridicule de garder pour ces millions d'hommes que l'Alcoran gouverne ce dédain sans motifs que d'absurdes préjugés nous ont inspiré. [...] Nous n'estimerons les islamistes à leur valeur propre que le jour où ces populations immenses, qui semblent dormir aujourd'hui, se réveilleront menaçantes et pousseront de nouveau leur cri de guerre contre l'Occident. Réveil terrible, plus proche peut-être qu'on ne voudrait le croire, mais qu'il dépend de nous d'éloigner à jamais, si, au lieu d'alimenter de stupides haines, on s'efforce de faire naître de légitimes sympathies ; si, au lieu d'employer une diplomatie souvent brutale, et toujours insolente, on consent enfin à user des procédés modérés et sages qui conviennent à des hommes prétendument supérieurs en lumières et en moralité³⁹. »

En 1854, Comte avait rédigé une « Amende honorable à l'islam » en promettant de rendre justice à cette religion lors du cours qu'il prévoyait de faire en 1862, et que sa mort en 1857 a empêché⁴⁰. Le fondateur de la sociologie a également exprimé son soutien à la politique des Tanzimat de l'Empire ottoman dont il défendit l'intégrité alors même que les diplomaties occidentales préparaient son démantèlement⁴¹. Les comtistes insistaient sur les différences entre la théocratie tsariste et le régime ottoman dont la modernisation leur paraissait possible et souhaitable du fait de « l'œuvre sociologique élaborée par l'islamisme et les éléments de régénération interne qu'il présente⁴² ».

L'anticolonialisme des positivistes

De ces positions de principe, les comtistes déduisaient un anticolonialisme au nom duquel ils condamnaient les annexions faites par la force ou par la ruse. Comte lui-même recommandait d'« évacuer l'Algérie et de confier dignement aux Arabes son gouvernement ». La répression menée contre les Égyptiens d'Orabi pacha fut dénoncée par les positivistes aussi bien anglais que français. Dans une adresse à Gladstone, la Société positiviste de Londres avait ainsi « repoussé avec horreur l'idée qu'un châtiment quelconque puisse être infligé à Arabi pacha et aux autres chefs de l'armée égyptienne⁴³ ».

Commentant cette lettre, Robinet s'étonne des rumeurs sur la présence d'un compatriote dans le tribunal chargé de juger l'insurgé égyptien, « ne voyant pas au juste ce qu'un magistrat français viendrait faire dans cette galère. [...] En tout cas – rien n'étant impossible dans le gâchis actuel –, nous tenons à déclarer ici qu'un pareil procédé ne nous inspirerait pas moins de réprobation qu'il n'en mérite⁴⁴ ».

Jugeant avec Comte qu'« il faut subordonner la politique à la morale », il répond à ceux qui « disent à l'envi que la France doit [...] chercher au-dehors, en s'emparant de territoires soi-disant disponibles, des débouchés pour son industrie et un nouveau prestige pour ses armes⁴⁵ ». Il rappelle que les Occidentaux appellent « sauvages [...] tous les hommes qui, en naissant, n'ont pas été ondoyés au nom de leur Christ » et que le « dévouement » des premiers envers les seconds aboutit à « l'asservissement, la spoliation, la ruine, la mort par le fer, le feu, les supplices, la faim, le désespoir, l'alcoolisme et les maux de toutes sortes, voilà, sans parler de l'importation du christianisme, les principaux bienfaits que les indigènes des quatre parties de la planète doivent à celle que nous habitons⁴⁶ ». Aucun excédent démographique ne justifie d'aller s'établir chez autrui : « La IIIe République française, jalouse de ses aînés, qui entendaient affranchir le monde, veut-elle partir en guerre afin de porter aux peuples arriérés la bonne nouvelle : la liberté, l'égalité, la fraternité, les sciences et les arts, les grandes idées et les sentiments généreux, les bonnes mœurs, les meilleures institutions ? »

La réponse est évidemment négative, puisque « ce sont les gens d'affaires, simplement, les économistes, ces zélés partisans du laissez-passer, ce sont les sociétés de commerce et de géographie qui prétendent que nous devons mettre en valeur, à notre profit, tous les pays incapables de produire eux-mêmes le rendement maximum, et qu'il faut consacrer toutes les forces de la patrie, en hommes et en argent, à cette œuvre d'exploitation matérielle, qu'ils décorent au besoin, pour les simples, du nom d'entreprise éminemment civilisatrice, indispensable à notre prospérité et à notre gloire nationales. »

Robinet déplore l'absence en Occident d'un « pouvoir spirituel pour prêcher aux peuples la sociabilité et la morale publique, pour empêcher les tueries internationales. [...] Il ne s'exhale partout que des convoitises de carnassiers s'entre-dévorant, le délire de la force brutale ; nous sommes revenus à l'âge de fer⁴⁷. » Il rappelle la constance des positivistes qui, « d'après la tradition républicaine de 93 et de l'an III, et d'après les données plus explicites et plus systématiques de la philosophie positive », « se sont élevés contre l'abandon et le dépècement de la Turquie, contre les agressions ouvertes et systématiques dirigées sur l'islam ».

La politique extérieure définie par Jules Ferry – « recueillement et prudence absolue en Europe, essor nouveau donné à nos relations et à toute notre action dans la Méditerranée et dans l'Orient » – est contestée, car « c'est de cette mémorable inspiration que naquit la conquête de la Tunisie ». Les positivistes étaient d'autant plus opposés à cette politique que Ferry avait quitté le positivisme pour adhérer à la loge maçonnique « Clémente Amitié » et qu'il les avait déçus encore davantage en renouant avec la politique de Napoléon Ier qu'ils avaient toujours dénoncée : « aller chercher au loin des champs de bataille, dans l'espoir de relever notre prestige militaire et d'augmenter notre force politique », quand il n'est pas possible de « guerroyer en Europe ». Celui qu'ils appelaient « l'aventurier corse » était mû par « ces orgueils naïfs », « ces insatiables appétits » et « cette philosophie de pirates » qui « distinguent les Occidentaux ». Ils restaient attachés à « l'égalité du genre humain » proclamée dans la Déclaration des droits de l'homme par les assemblées révolutionnaires qui avaient porté dans la politique les sublimes aspirations des philosophes » du siècle des lumières. « Périssent les colonies plutôt qu'un principe ! » Avec cette formule, les positivistes voulaient rappeler que « tous les peuples de la terre, même les plus petits, ont droit à la liberté, à la justice, à la fraternité de la part des forts, et que les nations avancées sont tenues de respecter l'indépendance et les conditions de développement des peuples retardés et de les traiter, comme des membres de la famille humaine, avec considération et sympathie⁴⁸ ».

Pour toutes ces raisons, Robinet condamne « le système des colonies » jugé « inconciliable avec la morale républicaine et avec les lois de la civilisation qui, au point où nous sommes arrivés, imposent la paix (Pacis imponent morem) à tous les peuples civilisés, en Occident surtout, et leur font un devoir, au nom de la philosophie et de la politique régénérées, d'établir partout des rapports fraternels. [...] L'action la plus élevée du groupe positiviste, son influence intellectuelle et morale doivent s'appliquer avec ardeur et persévérance à guérir définitivement notre pays de ce vice héréditaire, particulier aux États monarchiques et arriérés. Il faut qu'il éteigne en lui-même cette dangereuse et criminelle passion⁴⁹ ». La France doit renoncer « à l'institution d'une armée coloniale et effacer un pareil projet de l'ordre du jour de ses assemblées. Elle doit se retirer des régions nouvellement occupées, comme la Tunisie, le Congo, le Soudan et surtout le Tonkin et l'Annam [...] en convertissant notre prétendu protectorat, ou nos occupations arbitraires, en traités de paix et de commerce qu'il serait plus facile d'instituer que la reconnaissance forcée de notre domination. »

Pour une politique musulmane républicaine en Algérie

Ce courant affirmait donc avec netteté et fermeté sa condamnation des entreprises coloniales. En revanche, il renonçait à la recommandation de Comte d'« évacuer l'Algérie », tenant compte de l'enracinement des Français dans ces « trois départements français » : « Sur les points plus anciennement investis où nos nationaux sont trop engagés par leurs établissements et trop nombreux pour être indemnisés et rapatriés par l'État venant à retirer sa main, comme en Algérie, il conviendrait d'améliorer absolument la situation actuelle des indigènes par une large et sincère application du régime d'assimilation, de manière à faire disparaître aussitôt les inégalités criantes et les abus intolérables du moment actuel, en attendant le jour où nous pourrions mettre fin volontairement à notre prépondérance matérielle⁵⁰. »

Cette contestation radicale du colonialisme était déduite de l'idéal républicain des positivistes. Robinet put la publier dans la Revue occidentale en l'absence de Laffitte. (« Nous devons à la vérité de dire qu'il n'en aurait accepté ni tout le fond ni tous les termes », reconnaît-il.) Laffitte, qui maintenait les contacts avec l'ancien positiviste Ferry, faisait preuve de plus de « réalisme » et adaptait sa fidélité à la pensée du maître aux besoins de ses liens avec les tenants de la « culture de gouvernement ».

Sur l'Algérie, un autre positiviste exprimait l'attachement aux idées de Comte, mais sans demander le retrait immédiat de ce pays : « L'abandon de l'Algérie, en particulier, a été proposé depuis longtemps par Auguste Comte, et ses disciples ne voient rien dans les événements survenus depuis lors qui puisse justifier un établissement définitif. La cessation de l'occupation leur paraît être encore l'objectif à poursuivre, mais ce qui pouvait alors être accompli immédiatement, nécessite aujourd'hui des délais plus ou moins longs, en rapport avec certaines conditions inéludables⁵¹. »

Tout en prenant position au nom de la morale en politique contre l'occupation de la Tunisie, ce comtiste critiquait l'absence de référence à la laïcité en Algérie : « La France, qui combat chez elle l'influence politique et économique du catholicisme, n'a pas à le soutenir en Algérie. Aussi doit-elle supprimer sans retard le budget des cultes et tous les privilèges conférés aux chrétiens⁵². »

Le directeur du positivisme avait sur les questions coloniales un point de vue plus proche de celui de Jeannolle, mais il défendait fermement l'intégrité de l'Empire ottoman et dénonçait les désirs de vengeance entretenus par les grandes puissances : « Les Serbes veulent leur revanche de Cossovo [sic], les Grecs celle des victoires de Mahomet II⁵³... » Il recommandait de respecter « la libre entreprise de la Turquie » plutôt que de prendre « contre elle la défense d'une civilisation dont les intérêts concordent trop souvent, il faut bien le dire, avec ceux des usuriers occidentaux⁵⁴ ». Rappelant que la France était « une nation musulmane par [ses] possessions algériennes », il recommandait de « montrer au monde islamique que la France sait apprécier sa valeur propre et ne craint pas de secouer définitivement tous les vieux préjugés chrétiens ». « Comment des relations convenables peuvent-elles avoir lieu si nous ne savons, par notre conduite, montrer la juste estime que nous faisons de la religion de Mahomet⁵⁵ ? »

Laffitte rejetait toute idée de race pour expliquer les différences entre cultures et civilisations, et critiquait le « théologisme » qui marquait les politiques coloniales et les relations avec l'Orient, malgré le laïcisme des acteurs de ces politiques. « Jamais les chrétiens n'ont converti les islamistes, et cela se conçoit, l'islamisme représentant un état théologique plus avancé, c'est-à-dire plus simple et plus près de la pleine émancipation⁵⁶. »

Laffitte ne croyait pas non plus à la conversion de « l'islamisme par la propagande de la doctrine révolutionnaire, [...] l'exploitation des faibles par les forts, un industrialisme sans contrepoids, la négation de toutes les aspirations généreuses⁵⁷ ».

Il allait même plus loin en faisant « remarquer que, moralement, l'islamisme est très supérieur aux conceptions aujourd'hui en vogue parmi les Occidentaux. L'islamisme, comme toutes les grandes religions, proclame le dévouement et la fraternité comme les bases de toute société. On voit donc combien sont illusoires et dangereux les entraînements qui poussent les Occidentaux à cette sorte de croisade que rien ne justifie, que tout doit faire réprouver⁵⁸ ».

Après un tour d'horizon dénonçant l'orientation théocratique de la Russie et préconisant l'alliance avec l'Empire ottoman qu'il n'assimile pas à une théocratie, Laffitte termine par des recommandations sur l'Algérie, qu'il est d'autant moins question d'évacuer qu'elle ne peut pas être attribuée à une Turquie de plus en plus affaiblie. Le préalable à toute amélioration de la politique musulmane est le changement dans la perception de l'islam : « Il s'agit de modifier absolument le point de vue des Occidentaux et surtout des hommes politiques par rapport aux populations islamiques⁵⁹. » « Les révolutionnaires, n'ayant pas d'idées directes qui leur appartiennent, conservent tous les préjugés chrétiens vis-à-vis de l'islamisme qu'ils croient naïvement inférieur au christianisme. [...] Comme, pour eux, la civilisation est un industrialisme sans limites, ils sont poussés à l'extermination des indigènes, à une véritable guerre religieuse, et ils le proclament sans pudeur. Un des journalistes les plus ultradémocratiques, et il n'est que l'analogue exagéré de beaucoup d'autres, a osé proposer d'appliquer aux indigènes les procédés de Louis XIV par rapport aux protestants, ou le grand principe démocratique de l'obligation, en enlevant les enfants arabes à leurs parents et en les obligeant à subir l'enseignement christico-révolutionnaire... Il ne s'agit rien moins que d'organiser en Algérie une véritable guerre religieuse et par suite une guerre d'extermination dont les civils et les journalistes chargeraient naturellement les militaires : mais ceux-ci, qui se battent eux-mêmes, qui ont une vraie responsabilité et qui voient de près les populations, ne partagent nullement cette manière de voir. Il faut, en effet, remarquer que ce sont les militaires surtout qui ont écrit convenablement sur les Arabes et parlé d'eux d'une manière sensée et digne. La démocratie, dans ce cas-là, [...] nous paraît faire fausse route ; et les propositions qu'elle affirme doivent être soumises tout au moins à un nouvel examen⁶⁰. »