Charles-François Tiphaigne de La Roche (1722-1774) était un médecin et écrivain français. Les quelques documents signés de sa main ne portent que le seul nom de Charles Tiphaigne, qui a été retenu pour cette édition. La plupart de ses ouvrages ont été publiés de manière anonyme ; ils relèvent aussi bien de traités scientifiques que de récits imaginaires. Tiphaigne rencontra un certain succès avec Amilec, ou la Graine d’hommes (1753) puis avec Giphantie qui parut en 1760 et connut des traductions immédiates en anglais et en allemand. Tombé dans l’oubli après sa mort, il a fédéré ces dernières décennies une petite communauté de spécialistes qui a réalisé en 2019, sous la direction de Jacques Marx, l’édition complète de ses œuvres (Classiques Garnier).

Yves Citton (né en 1962) enseigne la littérature et les media à l’université Paris-8. Il codirige également la revue Multitudes. Il a publié récemment Générations collapsonautes. Naviguer par temps d’effondrements (avec Jacopo Rasmi, Seuil, 2020), Faire avec. Conflits, coalitions, contagions (Les Liens qui Libèrent, 2021) et Altermodernités des Lumières (Seuil, 2022). Il a consacré une monographie à Charles Tiphaigne, intitulée Zazirocratie. Très curieuse introduction à la biopolitique et à la critique de la croissance (Éditions Amsterdam, 2011) ; il met en accès libre les articles qu’il a consacrés à cet auteur sur son site web : www.yvescitton.net.

ISBN 978-2-7578-9486-6

© Éditions Points, 2022

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PRÉSENTATION

1760 : première apparition de Gaïa

En parlant de « Gaïa », nos contemporains font généralement référence à une sorte de superorganisme que formerait le « système Terre », sur la base d’une hypothèse formulée dans les années 1970 par le climatologue anglais James Lovelock et la biologiste états-unienne Lynn Margulis. Le livre que vous tenez entre les mains montre que « l’hypothèse Gaïa » vient en réalité de bien plus loin dans le temps, et de bien plus près dans l’espace.

Car Gaïa a été aperçue pour la première fois depuis la Normandie. La date de sa première apparition peut être précisément assignée à l’été 1760. Son tout premier observateur était un humble médecin de Montebourg, né en 1722, mort en 1774, qui a fait paraître une demi-douzaine de livres assez bien accueillis de son vivant, mais tombés dans l’oubli depuis1. Il publia sa découverte, de façon anonyme, dans un livre intitulé Giphantie.

Comme il s’appelait Charles Tiphaigne et jouissait d’une certaine notoriété, les journalistes français de l’époque firent parade de leur sagacité en dévoilant l’anonymat que cachait (mal) l’anagramme de son nom (Tiphaigne > Giphantie). Son traducteur allemand fut toutefois assez perspicace pour percer le double secret caché par la révélation trompeuse de l’anagramme. « Giphantie, précise une note de sa traduction parue dès 1761, est peut-être formé des mots grecs γη, Gaïa, la Terre, et φαινω, phainô, faire apparaître à la lumière, ou φανταζω, phantazô, faire apparaître – et l’ensemble pourrait signifier l’apparition de la Terre [Erderscheinung]. » Autrement dit : l’apparition de Gaïa.

UN ROMAN D’ANTICIPATION

Que fait donc apparaître Charles Tiphaigne en regardant Gaïa depuis la Normandie en 1760 ? Rien de moins que l’envers de notre modernité, envisagée depuis une perspective d’ores et déjà planétaire, jusqu’à son effondrement en cours dans ce que nous appelons désormais l’Anthropocène. C’est bien ce qu’annonce l’incipit de l’ouvrage : « Ayant regardé toute la Terre comme ma patrie, et tous les hommes comme mes frères, je me suis fait un devoir de parcourir ma patrie, et de visiter mes frères. J’ai marché sur les ruines de l’ancien monde ; j’ai contemplé les monuments de l’orgueil moderne ; et j’ai pleuré sur les uns et les autres, en voyant le temps qui dévore tout » (ici). Cliché éculé d’un moralisme qui méprise le présent en regret du bon vieux temps ? Sans doute. Mais pas seulement.

En bon cosmopolite du XVIIIe siècle, Tiphaigne s’identifie à la Terre et à l’humanité entières, plutôt qu’à Montebourg ou aux Français. Mais il les considère depuis un point de vue très particulier. De très loin dans l’espace : c’est Gaïa qu’il fait apparaître sous nos yeux, comme vue depuis un satellite. De très loin dans le temps : ce sont déjà les ruines de notre orgueil moderne qu’il met sous nos yeux. Le chapitre I, 8 vous fera voir le « Globe » terrestre depuis la perspective de Google Maps (d’ores et déjà survitaminé par la National Security Agency-NSA) : cliquez où vous voulez, et vous pourrez voir ce qui se trouve en cet endroit précis, regarder ce qui s’y fait, entendre ce qui s’y dit. Le chapitre I, 19 vous plongera dans une « Galerie » où toutes les scènes les plus célèbres de l’histoire humaine défileront sous vos yeux en un éclair, au moment même où s’effondre votre civilisation.

Passons rapidement en revue quelques-unes des étonnantes inventions passées et futures que révèle Giphantie en 1760. Son invention la plus célèbre, qui a sauvé le nom de Charles Tiphaigne dans quelques cercles érudits (surtout anglo-saxons), est celle de la photographie, que l’on date fallacieusement de 1827, mais dont le procédé est clairement décrit dans le chapitre I, 18 (« La Tempête »). Les lentilles de contact, nous dit-on, datent de 1887, et la nourriture lyophilisée de 1906 : le chapitre II, 16 (« Les Lentilles ») donne une description saisissante des premières, tandis que le chapitre II, 1 (« Le Repas ») décrit la surprise du narrateur découvrant la seconde. Voilà pour quelques inventions passées.

Outre une télésurveillance planétaire encore aujourd’hui balbutiante, Giphantie fait miroiter la possibilité d’une orientation professionnelle infaillible parce qu’automatisée : approchez un « Thermomètre » (chapitre II, 15) des élèves et il déterminera avec certitude lequel sera « bon pour l’histoire, bon pour la physique, bon pour la robe, bon pour l’épée, bon pour la mitre, bon pour le bâton de maréchal » (ici). Le médecin Tiphaigne, qui avait rédigé sa première thèse de médecine sur la production d’affects par le système nerveux, était déjà à la pointe de nos neurosciences : le chapitre II, 10 (« L’Arbre fantastique ») explique comment naissent nos inventions, par le dépliement neuronal de petits algorithmes pénétrés en nous sous la forme d’idées et d’images flottant dans l’air de notre époque.

Ce qui a pu ressembler à de joyeuses folies s’avère aujourd’hui être de terribles prémonitions : l’idée apparemment loufoque qu’il propose le 13 février 1758 à l’Académie des belles-lettres de Caen de cultiver de la vigne en Normandie a dû attendre que les concentrations moyennes de CO₂ dans l’atmosphère terrestre atteignent 400 ppm, en 2015, pour que sa vision de Gaïa nous frappe enfin par son étonnante acuité anticipatrice.

UN MONDE DE MÉSINFORMATION

Comment Tiphaigne nous montre-t-il Gaïa ? Par le détour d’un voyage imaginaire dans l’île de Giphantie, située quelque part en Afrique, où viennent se refaire une santé (mentale) des entités merveilleuses appelées « esprits élémentaires ». Ces êtres vivent aux limites de la matérialité et de l’immatérialité. Ce sont des « esprits », parents des génies, démons et autres sylphes hérités des siècles précédents comme des traditions extra-européennes. Mais ils sont « élémentaires », c’est-à-dire relevant des principes les plus essentiels de la matière. Le chapitre I, 7 (« Les Surfaces ») montre une sorte d’usine de retraitement (« la filière des esprits élémentaires ») qui opère leur purification périodique, non sans qu’une haute cheminée ne déverse dans l’atmosphère des exhalaisons dont les ppm forment des « simulacres » (p. 151) venant polluer et distordre nos perceptions du monde. Ces simulacres sont en effet les surfaces des choses qui, autonomisées et circulant selon leurs logiques propres, viennent « faire apparaître » (phainô) des images photographiques ou mentales qui masquent autant qu’elles révèlent l’état réel de Gaïa.

À travers la diversité de ses chapitres et de ses « imaginations » – c’est-à-dire de sa propre capacité à générer des apparences visuelles et des simulacres verbaux –, Giphantie offre une myriade de variations autour d’un thème remarquablement obsédant : celui de l’information. Les esprits élémentaires, ce sont d’abord des flux d’information, des circulations d’inspirations : des entités mystérieuses et intangibles qui « soufflent » certaines idées « en nous », pour nous faire voir, penser et dire ce que nous voyons, pensons et disons. Tiphaigne est celui qui a représenté de la façon la plus saisissante la puissance d’information structuratrice de ce qu’on désigne sans doute mieux sous le terme « médiarchie » que « démocratie »2.

Et ce que fait apparaître la mise au jour de cette production d’apparences à l’échelle terrestre, derrière les merveilles des technologies anticipées de l’avenir (photographie, géosurveillance, algorithmes neuronaux), c’est la platitude répétitive des contenus qui circulent à travers ces réseaux d’information. Bien davantage que la technique de la photographie, Tiphaigne a inventé la sociologie des clichés, et la mise en lumière des biais.

Que le Globe nous permette d’entendre ce qui se dit dans les foyers, et nous voilà submergés dans des ragots de jalousie, des acrimonies de rivalités mesquines, des moralités hypocrites, des prétentions philosophiques ridiculement sentencieuses, des patriotismes vengeurs assoiffés de sang. En nous introduisant dans les coulisses des flux d’images, d’idées et d’idéologies qui circulent entre nous, Giphantie nous fait voir Gaïa comme un monde saturé de fantasmes (phantazô) : on ne peut habiter sa surface sans être habité·e par les surfaces des clichés qui la hantent.

Nourri du savoir développé par les biochimistes sur le système Terre, Bruno Latour nous fait découvrir que toutes nos vies, humaines et autres qu’humaines, dépendent d’une très fine couche d’atmosphère et d’humus d’à peine quelques kilomètres d’épaisseur, appelée « zone critique3 » parce que c’est dans sa préservation ou son saccage que se joue notre destin commun. Giphantie complète ce tableau en nous faisant voir Gaïa comme une zone a-critique : cette fine couche où se massent les humains et où circulent leurs simulacres – que Tiphaigne désigne comme « Babylone » en écho des condamnations bibliques envers les cités corrompues – est bien « critique » au sens où sa préservation joue un rôle critique, c’est-à-dire décisif dans l’habitabilité de notre planète. Mais elle est surtout « a-critique » parce qu’y pullulent les préjugés les plus leurrants et les balourdises les plus crasses. Ce qui lui manque dramatiquement, c’est précisément cette « filière des esprits élémentaires » que le narrateur découvre en arrivant sur l’île de Giphantie : un processus de filtrage, de « discrimination » (selon l’étymologie grecque de la critique), qui permette de séparer le vrai du faux, le pertinent de l’impertinent, l’important de l’insignifiant.

À l’heure où certains éditorialistes semblent découvrir avec horreur que nous serions soudainement entrés dans une « ère post-vérité », saturée de fake news et de « théories conspirationnistes », la lecture de Tiphaigne nous rappelle que la mésinformation est depuis toujours le matériau premier des communications humaines. Nos mots, nos idées, nos paroles, nos sciences généralisent et simplifient toujours indûment (parce que toujours précipitamment) des réalités complexes – des réalités « apeirogones » en ce sens qu’elles ont en elles-mêmes un nombre infini de faces4. Nous ne saisissons qu’une, deux ou trois de ces surfaces, qui sont ainsi à la fois vraies (dès lors que nous les percevons) et trompeuses (parce que partielles et inévitablement partiales).

Ce dans quoi nous plonge Tiphaigne durant la longue séquence satirique des chapitres I, 9 à I, 11 espionnant le « Pot-pourri » des « Propos » qui s’échangent entre humains, c’est dans cette « conspiration » quotidienne qui nous fait respirer ensemble les mêmes préjugés ambiants et les mêmes ritournelles de lieux communs. Il s’en moque certes de façon critique, mais – contrairement aux clichés, eux-mêmes simplificateurs, auxquels nous réduisons souvent ses contemporains modernes (les « philosophes des Lumières ») – il ne croit guère que nous puissions respirer autrement que par cette conspiration nécessairement leurrante. La rendre joyeusement ridicule en la considérant depuis l’île de Giphantie est sa façon à lui de nous aider à filtrer ce qu’il convient ou non d’en retenir. En ce sens, Tiphaigne est à inclure parmi les auteurs anonymes du récent Manifeste conspirationniste5, avec toutefois un humour qui en constitue le meilleur contrepoison.

COLLAPSOLOGIE PÉCHERESSE

Les scientifiques de diverses disciplines proposent différentes datations pour le début de l’Anthropocène. La vision de Gaïa offerte ici depuis la Normandie pourrait faire de 1760 une date séduisante. En cette même année, Tiphaigne publie en effet un livre apparemment plus sérieux que Giphantie en réponse à une commande que lui a passée Malesherbes, le célèbre directeur de la Librairie (soit l’équivalent à peu près d’un ministre de la Culture) de l’époque. L’Essai sur l’histoire économique des mers occidentales de France, seul ouvrage publié sous le nom de Charles Tiphaigne, synthétise, commente et discute l’énorme masse de documents réunis par François Le Masson du Parc (1671-1741), inspecteur général des pêches du royaume de France, qui travaillait à une Histoire des pêches que la mort l’a empêché de mener à bien.

La lecture de ce traité nous fait découvrir que presque tous les ingrédients de nos débats actuels relatifs à la surpêche sont déjà en place. Les nouvelles technologies des filets traînants, apprend-on en 1760, détruisent les fonds marins, tuent des tonnes de menu fretin afin de capturer quelques gros poissons de choix, conduisant les pêcheurs à un comportement suicidaire qui sape la régénération des ressources dont ils ont besoin pour poursuivre leur métier. Les pêcheurs sont toutefois moins à blâmer que les consommateurs, puisque « les pêches ne se sont multipliées que proportionnellement à la consommation du poisson », qui s’est progressivement étendue depuis « le bord des côtes » (la Normandie) « vers le centre des continents » (toute la surface de Gaïa), dès lors que « depuis environ quarante ans on a trouvé le moyen de porter le poisson frais à plus de cent lieues loin du parage où il a été pêché »6 (ici).

Ce qui est clairement identifié dès 1760 comme bloquant toute perspective de réglementation efficace des ressources marines, c’est que même les rares concessions faites par les pêcheurs pour restreindre l’usage de leurs filets traînants les plus destructeurs (« la dreige ») ont été minées par une concurrence internationale non réglementée : « tandis que, pour épargner les fonds de la mer, [les pêcheurs nationaux] restaient dans une oisiveté si funeste pour eux et pour leur famille, ils avaient l’amertume de voir des étrangers ravager ces fonds en y déployant ces mêmes filets qu’on leur interdisait » (ici).

Le discours rapporté au chapitre II, 13 de Giphantie, au titre d’« Épître aux Européens », est une accusation en règle, non seulement du nationalisme, mais de l’ensemble de la conquête colonisatrice qui, depuis l’Europe, en arrive aujourd’hui à « bâtir quelque fort [pétrolifère] directement sous les pôles », avec pour résultat d’« embraser toute la Terre » (ici). L’effondrement annoncé dès l’incipit relève bien d’un retournement collapsologique, causé par une hubris commerciale et consommatrice montée trop haut : « Réjouissez-vous, peuples fortunés, car vous avez du tabac et du café, de la cannelle et de la muscade, du sucre et des pelleteries, de la porcelaine du Japon et des magots de la Chine. Que vous êtes heureux ! […] Vos possessions ne sont-elles pas immenses ? Votre luxe n’est-il pas monté au suprême degré ? » (ici)

Derrière la dénonciation du colonialisme européen et au-delà du cas particulier de l’épuisement des ressources marines, c’est déjà la question anthropocénique du rôle de l’activité humaine dans les évolutions (catastrophiques) de notre environnement qui fait débat chez Tiphaigne en 1760. Deux longs discours de l’Essai rapportent les arguments contradictoires proposés, d’un côté, par « ceux qui pensent qu’il est inutile de s’occuper à perfectionner la police des Pêches » (ici) et, de l’autre côté, par « ceux qui [en] demandent une nouvelle réforme » (ici). Les premiers tentent d’expliquer la dépopulation poissonnière par un principe de dégénérescence universelle (« Non, ce ne sont point les Lois qui nous manquent, c’est la nature qui s’épuise ») ou par un refroidissement climatique qui « oblige le poisson à quitter nos côtes et à se retirer en pleine mer » – autant de « changements spontanés et indépendants de la politique des hommes ». Les seconds, dont se rapproche davantage l’auteur, rétorquent en accusant leurs opposants de penser « que la nature dégénère » sans « voir que c’est eux qui n’économisent pas assez ses productions » (ici).

Ce que mettent en place de façon saisissante les premières pages de l’Essai consacrées au cycle de l’eau, et ce qui structure tout l’imaginaire de Tiphaigne, c’est une vision circulatoire de Gaïa, laquelle est conçue comme ne produisant des formes désirables de vie que par la bonne « œconomie » des ressources qu’elle fournit aux êtres qui l’habitent : « ainsi s’exécute la circulation universelle des eaux et c’est dans les voies où s’accomplit cette circulation, c’est sur sa route que nous naissons, que nous vivons, que nous mourons, nous et tous les êtres organiques nos contemporains » (ici). Ce discours œcologique donne une clé centrale pour comprendre à la fois l’œuvre de Tiphaigne et l’effondrement en cours de nos écosystèmes.

Livre après livre, le médecin normand répète une même litanie qui accuse « les modernes » – les philosophes athées et économistes partisans de la morale commerciale de l’intérêt égocentré – de dévaster simultanément notre monde social et notre monde moral. En un cas flagrant de « plagiat par anticipation7 », Tiphaigne a visiblement lu Bruno Latour, Baptiste Morizot et Anna L. Tsing : dès 1760, il nous sait vivre « dans les ruines du capitalisme », incapables « d’ajuster nos égards » aux « interdépendances interespèces » constitutives de nos milieux de vie ; deux siècles avant Vilém Flusser, il nous invite à repenser la « nature », non seulement à la lumière des « cultures » humaines qui la reconfigurent en profondeur, mais surtout dans la perspective des « ordures » dont ces cultures multiplient les externalités négatives avec une insouciance suicidaire (plastiques, engrais, antibiotiques, pesticides, déchets nucléaires, méthane, CO₂8).

MÉDIALITÉS ÉLÉMENTAIRES

Davantage encore qu’anticipatrice ou visionnaire, l’apparition de Gaïa révélée par Giphantie est surtout clairvoyante : elle nous aide à voir plus clair dans ce qui pourrait bien être le moteur des dérives écocidaires de notre modernité. Pour le comprendre, il faut revenir sur ceux qui sont les protagonistes collectifs et anonymes de cette fiction : les « esprits élémentaires ». Plutôt que leur filiation complexe dans l’histoire des imaginaires, il faut surtout s’attacher à comprendre l’articulation de leurs deux termes, où se noue la tragicomédie de l’Anthropocène.

Les esprits sont des souffles (spiritus). Comme on l’a vu, ils circulent entre nous, pour nous inspirer nos pensées et nos propos par l’air ambiant que nous respirons, selon des dynamiques médiatiques collectives de conspirations qui modulent nos affects et informent nos sociétés autour d’attracteurs toujours quelque peu étranges. Leur écologie « spirituelle » est strictement parallèle à l’écologie « matérielle » du cycle de l’eau : c’est dans les voies où s’accomplit la circulation universelle des esprits que naissent, vivent et meurent nos idées, nos images, nos passions privées et nos émotions communes.

Mais pourquoi donc l’île de Giphantie est-elle décrite comme la colonie de vacances permettant le repos, le filtrage et la purification d’esprits élémentaires ? C’est le chapitre II, 1, dépeignant leur étonnant « Repas », qui permet de répondre au mieux à cette question. Après s’être vu offrir un verre d’eau plate et un gros cube de tofu insipide qu’il trouve bien spartiate, le voyageur découvre une palette de « salières » dont la combinatoire permet de recomposer les saveurs des mets les plus délicats et des vins les plus huppés. Initié aux secrets de ces « poudres salines », il décrit la maîtrise parfaitement emblématique de la modernité que lui donne cette étonnante technologie :

Je décompose actuellement les saveurs avec la même facilité que Newton décomposait les couleurs […], d’un corps quelconque, j’extrais toutes les parties savoureuses qu’il contient, j’analyse ces parties, je les réduis à leurs parcelles primitives et, les réunissant ensuite dans toutes les proportions imaginables, je forme des poudres salines qui présentent tel goût que l’on souhaite (ici).

Les premiers journalistes rendant compte de la parution du livre ne s’y sont pas trompés : ce « repas chimique », même s’il a l’air comme tout l’ouvrage d’une « folie riante », « ne sort point des bornes du vraisemblable » (ici). Quelques années plus tôt, l’article « Analyse » de l’Encyclopédie affirmait qu’« analyser des corps ou les résoudre en leurs parties composantes est le principal objet de l’art chimique9 » – ce même « art » qui devient « science » lorsque Lavoisier rédige en 1789 le bien nommé Traité élémentaire.

Qu’il analyse les affects humains (dans l’Amour dévoilé), l’engendrement des êtres vivants (dans Amilec, ou la Graine d’hommes), la manipulation génétique des végétaux (dans les Questions relatives à l’agriculture et à la nature des plantes), Tiphaigne montre et discute sans cesse les puissances et les problèmes inhérents aux procédures d’analyse qu’explicite la science chimique de son époque. Tout analyser en des unités élémentaires dont on peut ensuite faire jouer les propriétés de recombinaison : voilà ce qui le fascine, l’inquiète, le fait rire. Comme il a certainement lu Une brève histoire des lignes de l’anthropologue Tim Ingold, il sait que ce geste d’analyse et de recombinaison est au cœur dynamique de toute l’aventure moderne10.

Les esprits élémentaires, ce sont donc non seulement les flux d’images, de slogans, de rumeurs et de ritournelles qui résonnent en nous en circulant autour de nous. Ce sont aussi – plus profondément et plus pertinemment encore, en notre âge de numérique ubiquitaire – les pixels, les algorithmes, les octets, les bits, et en dernière analyse les séries de 0 et de 1, qui constituent les éléments premiers « extraits » de notre monde (par des procédures éminemment extractivistes) et « recombinés » en produits de synthèse (où le génie combinatoire n’est jamais très loin de la combine mafieuse). Et ce sont les sous-produits irréfléchis de ces opérations de recombinaison qui nous effondrent aujourd’hui, sous leurs accumulations d’ordures (ici aussi : plastiques, engrais, antibiotiques, pesticides, déchets nucléaires, méthane, CO₂).

POUR UN DIALOGUE ENTRE ZADISTES ET GÉO-INGÉNIEURS ?

Même si les nombres, les calculs et les mathématiques n’occupent qu’une place très marginale dans l’imaginaire de Tiphaigne, on les voit affleurer dans quelques moments piquants de Giphantie. Les équations de la comptabilité politique – alors en voie de formalisation dans le Tableau économique de François Quesnay – émergent à travers la proposition fiscale de « taxer les pères de famille en raison composée du montant de leur capitation et du nombre de leurs enfants » (ici). Quelques pages plus loin, un collapsologue avertit ses contemporains de leur disparition imminente : « j’ai imaginé un système sur les tremblements de terre et, calcul fait, je trouve que, tout près du centre du globe, il se forme actuellement un foyer tel qu’il culbutera tout. Encore six mois, et la Terre éclatera comme une bombe » (ici).

Ce que la satire ridiculise ici, ce n’est pas tant le contenu des propos (taxation, catastrophisme) que le mode de raisonnement sur lequel s’appuie leur prétention d’autorité. Dès ses premières publications, Tiphaigne s’est moqué des « systèmes », à commencer par celui de Descartes, auxquels il reproche leur systématicité même. Faire sortir de son cerveau un ensemble d’axiomes, de définitions, de règles logiques, de principes de calcul, et prétendre sans rire que l’infinie versatilité du monde respectera assez notre autorité pour s’y conformer, voilà qui lui a toujours semblé le comble du risible. Au sein d’un univers intellectuel modernisateur qui tendait de plus en plus vers des analyses systématiques et systémiques articulées en termes de particules élémentaires et de règles de combinaison, il a toujours revendiqué les mérites du rêve, de l’inconséquence et d’une certaine folie.

Notes

1. 

Voir des éléments bio-bibliographiques dans les suppléments.

2. 

Yves Citton, Médiarchie, Paris, Seuil, 2017.

3. 

Bruno Latour, Où suis-je ?, Paris, La Découverte, 2021.

4. 

Colum McCann, Apeirogon, Paris, Belfond, 2020 (traduction de l’anglais par Clément Baude).

5. 

Anonyme, Manifeste conspirationniste, Paris, Seuil, 2022.

6. 

Les suppléments proposent une sélection de passages extraits d’autres ouvrages de Charles Tiphaigne.

7. 

Pierre Bayard, Le Plagiat par anticipation, Paris, Les Éditions de Minuit, 2009.

8. 

Vilém Flusser, Dans l’univers des images techniques, Dijon, Les Presses du réel, 2022 (1re édition en 1985, traduit de l’allemand par Pierre Rusch) ; Bruno Latour, Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La Découverte, 2015 ; Baptiste Morizot, Manières d’être vivant. Enquête sur la vie à travers nous, Arles, Actes Sud, 2020 ; Anna L. Tsing, Le Champignon de la fin du monde. Sur la possibilité de vivre dans les ruines du capitalisme, Paris, La Découverte, 2017 (1re édition en anglais en 2015, traduction de Philippe Pignarre).

9. 

Paul-Jacques Malouin, « Analyse (Chimie) », in Denis Diderot et Jean Le Rond d’Alembert, Encyclopédie, vol. I, Paris, 1751, p. 403.

10. 

Tim Ingold, Une brève histoire des lignes, Bruxelles, Zones sensibles, 2011.