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FIGURES DU SAVOIR

Collection

dirigée

par

Richard Zrehen

Titre

LAURENT FEDI

COMTE

2e tirage

LES BELLES LETTRES

2004

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réservés pour tous les pays

© 2004, Société d’édition les Belles Lettres

95, bd Raspail 75006 Paris.

www.lesbelleslettres.com

Première édition 2000

ISBN : 978-2-251-90616-4

Avec le soutien du

Repères chronologiques

1798 : Naissance à Montpellier d’Isidore Auguste Comte.

1814 : Il entre à l’Ecole polytechnique.

1816 : L’Ecole polytechnique est fermée. Comte renonce à faire carrière dans l’armée ou dans les grands corps de l’Etat.

1817 : « Tout est relatif, voilà la seule chose absolue ». Comte entre au service de Saint-Simon comme secrétaire.

1822 : Tirage confidentiel du Prospectus des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, où se trouve exposée la loi des trois états.

1824 : Comte se brouille définitivement avec Saint-Simon à l’occasion de la parution du Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société l’« Opuscule fondamental »).

1825 : Il épouse Caroline Massin, qu’il avait « rencontrée » au Palais-Royal quelques années plus tôt. Parution des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants.

1826 : Parution des Considérations sur le pouvoir spirituel. Ouverture d’un cours de philosophie positive. Frappé d’une crise cérébrale, Comte est interné dans la maison de santé d’Esquirol.

1827 : Tentative de suicide.

1829 : Réouverture du cours de philosophie positive.

1830-1842 : Parution du Cours de philosophie positive.

1831 : Déçu par les savants, Comte ouvre un cours d’astronomie populaire à la Mairie du 3e arrondissement.

1832 : Il devient répétiteur d’Analyse et de Mécanique à Polytechnique. Il propose vainement à Guizot de créer à son intention une chaire d’Histoire des Sciences au Collège de France.

1837 : Examinateur d’admission à Polytechnique.

1838 : Il pratique l’« hygiène cérébrale » et s’abstient de toute lecture délétère (la presse).

1839 : Il crée le néologisme « sociologie » dans la 47e leçon du Cours de philosophie positive.

1840 : Il s’abonne à l’Opéra Italien, lit les grands poètes anglais, italiens, espagnols.

1841-1846 : Correspondance avec John Stuart Mill ; un désaccord éclate sur la question des femmes et sur la « statique sociale ».

1844 : Comte perd son poste d’examinateur à Polytechnique ; persécuté par les « coteries régnantes », il se tourne résolument vers les prolétaires et leur lance pour la première fois un appel écrit dans le Discours sur l’esprit positif.

1845-1846 : « L’année sans pareille ». Il s’éprend de passion pour Clotilde de Vaux qui meurt à 31 ans de phtisie.

1851 : Il perd sa place de répétiteur.

1851-1854 : Parution du Système de politique positive.

1852 : Dissidence officielle de Littré. Parution du Catéchisme positiviste, dans la forme didactique d’un dialogue entre la Femme (Clotilde) et le Prêtre (Comte).

1855 : Parution de l’Appel aux conservateurs.

1856 : Parution du premier tome de la Synthèse subjective, livre déroutant interprété par certains comme un signe de démence.

1857 : Comte s’apprête à reprendre tout son système, quand la mort le surprend. Il n’aura pas vécu aussi longtemps que Fontenelle, contrairement à ses espérances, mais le positivisme lui survivra, notamment au Brésil. La « Société positiviste » existe toujours.

Abréviations

Les abréviations utilisées renvoient aux ouvrages et aux éditions suivants :

C : Cours de philosophie positive (1830-1842), Paris, Hermann, 1975, 2 t. (cité avec le n° de la leçon, de 1 à 60, suivi du n° du tome, I ou II, et de la page).

Cat : Catéchisme positiviste (1852), Paris, GF, 1966.

CPSS : Considérations philosophiques sur les sciences et les savants (1825), texte repris par Comte dans l’Appendice au SPP, vol. IV.

CPS : Considérations sur le pouvoir spirituel (1826), texte repris par Comte dans l’Appendice au SPP, vol. IV.

Ens : Discours sur l’ensemble du positivisme (1848), introduction et notes de Annie Petit, Paris, GF, 1998.

EP : Discours sur l’esprit positif (1844), introduction et notes de Annie Petit, Paris, Vrin, 1995.

P : Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société (1822 et 1824), texte repris par Comte dans l’Appendice au SPP, vol. IV.

SPP : Système de politique positive (1851-1854), Paris, Anthropos, 4 vols., 1970 (cité avec n° du volume, suivi de la page).

Synth : Synthèse subjective, Paris, chez l’auteur et V. Dalmont, 1856.

Avant-propos :
les positivismes

Toutes les philosophies donnent prise à la critique et à la controverse, par le « lieu » même où se place leur discours, mais dans le cas d’Auguste Comte s’ajoute un tout autre phénomène : sa philosophie, couramment dépréciée, circule dans l’opinion sous une forme si caricaturale que les commentateurs ont pris l’habitude de justifier leurs recherches par un exercice qui consiste à dénoncer le stéréotype et à montrer que l’objet de leur étude est une vraie philosophie.

Les contresens colportés par la vulgate tiennent à une méconnaissance générale de l’œuvre, mais aussi et surtout à une vision rétrospective qui projette sur la philosophie originale et singulière de Comte, des acceptions du positivisme ultérieures, en général impopulaires. Etrange destin, en effet, que celui du mot « positivisme » qui, par extensions successives, recouvre aujourd’hui des conceptions variées, et dont l’histoire resterait à écrire. Donnons d’abord un aperçu de cette diversité en exhibant pêle-mêle quatre figures du « positivisme » dont nous montrerons dans ce livre qu’elles sont largement étrangères à Comte.

1 ‒ Identifié au scientisme, le positivisme consiste à doter la science d’une fonction monopolisante au sein de la culture et de l’ensemble des savoirs, ou, plus exactement, à attendre de la science « qu’elle configure par elle-même le système achevé des vérités du temps », selon la formule d’Alain Badiou, qui parle à ce propos d’une suture préjudiciable à la politique, à la poésie et à l’amour1. Selon un usage encore plus répandu, ce terme sert à condamner la foi aveugle dans le progrès scientifique, cette espérance qui a pour contrepartie un scepticisme religieux et qui s’illustre par exemple dans le personnage du Monsieur Homais de Flaubert.

2 ‒ L’historiographie dite positiviste sert à qualifier, à tort ou à raison, l’école des historiens français de la fin du XIXe et du début du XXe siècle (Monod, Langlois, Lavisse, Seignobos) à laquelle on reproche de se limiter à une histoire événementielle et d’utiliser la notion de fait sans analyse critique. Sa manière d’écrire l’histoire conduit à privilégier les événements politiques, et à négliger l’apport des disciplines voisines. De là une histoire érudite et pointilliste, qui essaie naïvement de restituer le passé tel qu’il a été, et qui manque à la véritable tâche de l’historien, celle d’expliquer les faits et de s’interroger sur le présent. Mais il ne faut pas oublier que pour cette école, le refus de la profondeur manifeste un souci méthodologique : la volonté de réagir à une vision littéraire du passé ou, aussi bien, à une interprétation philosophique pour laquelle les faits seraient gouvernés par des lois nécessaires (la « loi des trois états » de Comte par exemple !).

3 ‒ Le positivisme logique ou néopositivisme désigne un courant philosophique du XXe siècle (Cercle de Vienne, Rudolf Carnap, des disciples de Wittgenstein, Karl Popper), qui défend, en résumé et abstraction faite de nombreuses variantes, les thèses suivantes, a) Les questions que pose la métaphysique sont des pseudo-problèmes que l’analyse du langage (une analyse logico-linguistique) doit dissiper ; c’est-à-dire que ces questions sont formulées de telle manière qu’elles n’ont pas de signification (à la différence des mythes), et que l’on ne peut décider de ce qui tiendrait lieu, pour elles, de réponse, b) Le sens d’une proposition renvoie à des procédures de vérification, c’est-à-dire que c’est sa vérifiabilité qui garantit qu’elle n’est pas absurde. Les questions portant sur « le principe de l’être », « Dieu », « le non-être », etc., ne satisfont pas à cette condition. Popper envisage ainsi comme critère de scientificité la réfutabilité, c’est-à-dire que toute discipline qui prétend au statut de science doit se prêter à des situations empiriques de réfutation, ce qui n’est pas le cas, selon lui, de la psychanalyse, c) Il existe deux sortes d’énoncés doués de sens : les énoncés analytiques, qui ne disent rien sur le réel, et les énoncés synthétiques, vérifiés par l’expérience. On reconnaît qu’un énoncé synthétique a une valeur cognitive à ce qu’il exprime un état de choses. Cette position revient à exclure contre Kant l’existence de propositions synthétiques (non tautologiques) a priori (indépendantes de l’expérience). En cela, elle relève plus généralement de l’empirisme, tandis que la désignation positivisme logique insiste plutôt sur la critique de la métaphysique. d) La philosophie a pour tâche principale de distinguer le sens et le non-sens, et d’accéder à un langage précis et rigoureux, e) L’une des tâches de la philosophie pourrait être, par suite, de se mettre au service de l’unité de la science, ce qui veut dire que l’on fait fond sur l’armature logico-mathématique de la connaissance scientifique et sur la possibilité d’exprimer les résultats de celle-ci dans un langage unique.

4 ‒ Le verbe positiver récemment popularisé par des slogans publicitaires, renvoie à l’attitude pragmatique de la ménagère qui recherche un maximum d’efficacité moyennant le minimum d’effort et de dépense pécuniaire2. Cette attitude permet de conférer au positivisme pratique un sens vague incluant le pragmatisme (entendons ici l’attitude qui consiste à ne subordonner les règles de l’action à rien d’autre qu’aux conditions du succès), l’utilitarisme (au sens banal de la recherche de l’utilité immédiate), le matérialisme (dans ses divers sens : intérêt exclusif pour les biens matériels, ou explication d’un fait par une cause située à un niveau de réalité inférieur). Sur cette disposition peut se greffer la tendance à déprécier toute spéculation, voire tout travail intellectuel, au nom d’une inutilité supposée…

Annonçons d’ores et déjà que l’on peut se réclamer de l’antipositivisme sans prendre parti au sujet d’Auguste Comte. L’image d’une pensée sèche et déshumanisante, bornée à une conception dogmatique de l’avenir des sciences et des techniques, occulte la forme originale que Comte a voulu donner au positivisme en réponse à une problématique liée à une séquence historique déterminée, marquée par les mutations sociales issues de la Révolution française et de la révolution industrielle. Aussi le sens comtien du positivisme (Comte rejette la désignation de « comtisme » en raison de la prétention universalisante de sa pensée) doit-il être appréhendé dans le champ de signification polarisé et circonscrit par le projet qui aimante le système dans sa forme et dans son évolution.

C’est donc à ce projet, c’est-à-dire à la forme singulière de problématisation élaborée dans le système comtien, que nous nous intéresserons dans la première partie du livre. L’évolution profonde de la pensée de Comte entre le Cours de philosophie positive et le Système de politique positive, ses deux ouvrages majeurs, n’implique-t-elle pas, cependant, la mise en doute d’un sens cohérent attaché au projet de Comte ? Ne faut-il pas y voir, de la part de Comte, la marque d’une remise en question ? Selon nous, au contraire, l’œuvre conserve une forte unité à travers ses remaniements profonds, qu’elle doit à la continuité du projet initial. Précisons : l’évolution de cette doctrine procède non pas d’une remise en question de sa problématique fondamentale, mais d’une méditation, plusieurs fois relancée par des expériences vécues, sur les conditions de réalisation de la construction du nouvel ordre social programmé dans les premiers textes.

C’est la raison pour laquelle, si l’on veut comprendre l’originalité et la portée du positivisme de Comte, il nous paraît souhaitable, dans une première partie, de remonter au programme défini dans les « opuscules », puis de suivre l’évolution de sa pensée, en évitant de considérer la dernière partie de l’œuvre comme l’aboutissement logique orientant de l’intérieur les étapes successives de cette genèse, et en essayant plutôt de rapporter les déplacements de stratégie à la valorisation, exprimée à même les textes, d’objectifs crédités d’un caractère prioritaire, urgent, supérieur, etc. En son inspiration profonde, la philosophie de Comte est une philosophie socio-politique, qui veut comme celle de Marx, mais avec un tout autre programme, « changer » le monde.

1.  A. Badiou, Manifeste pour la philosophie, Paris, Seuil, 1989, p. 42.

2.  Cf. la réplique de Sinclair dans Le Rayon Vert de Jules Verne (1882), ch. XIII : « L’archipel grec a donné naissance à toute une société de dieux et de déesses. Soit ! Mais vous remarquerez que c’étaient des divinités très bourgeoises, très positives, douées surtout d’une vie matérielle, faisant leurs petites affaires et tenant leurs comptes de dépenses ».

I
Auguste Comte le grand réformateur

L’immense révolution sociale

Chez Comte, « terminer la révolution », « régénérer l’Occident », « régénérer le monde », désignent au fond un même objectif, qui renvoie à la fois à la réorganisation de la société française et européenne et à l’unification des peuples au sein d’une société potentiellement mondiale. Il s’agit de remédier à la « crise » ouverte par la lente décrépitude des idées théologiques, accentuée ensuite par la Révolution française, l’essor industriel et l’incomplète généralisation des conceptions scientifiques. Témoin éclairé de son temps, Comte part en quête des formes de savoir et de pouvoir, des nouvelles croyances, des relations sociales adéquates à cette situation qui, à bien des égards, est encore la nôtre. Toute l’œuvre de Comte doit être comprise comme une réponse, inventive et profonde, à cette « immense révolution sociale ».

Comte a dix-neuf ans lorsque, sorti de Polytechnique, où il s’était distingué non seulement par sa maturité intellectuelle mais aussi par son opposition au régime, il accepte en 1817 de devenir le secrétaire de Saint-Simon1, préférant « faire le publiciste » plutôt que de se lancer dans la « triste carrière d’employé du gouvernement ». Saint-Simon nourrit le dessein d’une « réorganisation européenne », dans le cadre d’un industrialisme qui promet une société hiérarchisée animée d’un vaste élan de fraternité. Le trait est d’époque, et l’enthousiasme du jeune Comte traduit moins le ralliement à un système d’idées déterminé que l’adhésion à des espérances et aspirations communes artistement entretenues par le charismatique seigneur antiféodal. Comte devient bientôt l’associé de Saint-Simon, mais, éprouvant depuis plusieurs années déjà, comme il le dira plus tard, « le besoin fondamental d’une régénération universelle, à la fois politique et philosophique », il s’engage dans un travail personnel d’élaboration théorique. Agacé par l’impatience de Saint-Simon, dans laquelle il perçoit une forme de sacrifice du spéculatif, Comte prend ses distances, et rompt définitivement, en 1824, avec celui qu’il qualifiera plus tard de « jongleur superficiel et dépravé ».

Dans le Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, Comte prend acte d’une situation de « crise » qui se manifeste dans tous les domaines et qui traduit un « malaise social » profond. L’inscription de la Révolution dans l’histoire universelle donne à cette « crise » une dimension mondiale : bien qu’elle se manifeste avec une singulière acuité en France, lieu d’effervescence du mouvement historique, elle concerne en réalité l’Europe et, à terme, l’humanité entière.

Avant d’y trouver un « remède »(nous reviendrons sur cette médicalisation du discours), il faut, dit Comte, écarter les fausses solutions, qui pèchent par leur ignorance de « la marche générale de la civilisation » : celle des « rois », qui tend vers un retour à l’ancien système et contredit par là le mouvement de l’histoire ; celle des « peuples », qui piétine, parce qu’elle confère illusoirement une valeur « organique » à des principes purement « critiques ». Cette dernière erreur signifie que l’on a tort de vouloir fonder l’ordre social sur des dogmes issus de la Réforme et des Lumières ‒ « liberté de conscience » et « souveraineté populaire » ‒, parce que ce sont là des principes transitoires, destinés à détruire l’ancien système, mais impuissants à bâtir le nouveau. Une telle critique, qui témoigne déjà au plan politique d’une aversion pour tout ce qui est « négatif », ne doit pas être comprise comme un propos contre-révolutionnaire, même si rétrospectivement elle nous paraît antimoderne. Comte cherche à découvrir une nouvelle forme d’organisation sociale qui ne soit ni individualiste ni oppressive. Il renvoie dos à dos les « révolutionnaires » et les « rétrogrades », et, dans l’immédiat, il combat une illusion qui, en persistant, retarde la formation d’une véritable doctrine organique.