Travaux d'Humanisme et Renaissance

DXI

Registres de la compagnie des pasteurs de Genève

Tome XIV et dernier
(1618-1619)
Le synode de Dordrecht

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2012

www.droz.org

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INTRODUCTION

Le vaste projet d’éditer les

Registres de la Compagnie des pasteurs de Genève

et les papiers de l’Église genevoise jusqu’au synode de Dordrecht s’achève avec la parution du présent volume. Les deux premiers tomes de la série, publiés en 1962 et 1964 par Jean-François Bergier et Robert Kingdon sur l’initiative d’un mécène américain, couvrent la période allant de décembre 1546 à la fin de l’année 1564, soit les Registres du temps de Calvin. Ils comprennent, outre l’abrégé succinct des délibérations des séances de la Compagnie, le texte des Ordonnances ecclésiastiques de 1541, les actes du procès de Jérôme Bolsec et le compte rendu de l’accusation et du procès de Michel Servet. Relancée en 1966 sous l’impulsion de Louis Binz et d’Alain Dufour, l’entreprise éditoriale a été menée à bien pour les années 1565-1619 grâce au généreux soutien du Fonds National Suisse de la Recherche Scientifique qui a financé et soutenu cette recherche de longue haleine, ainsi qu’à la fidélité des Éditions Droz qui ont accueilli la série des

Registres

dans la prestigieuse collection des « Travaux d’Humanisme et Renaissance ».

Les quatorze tomes des

Registres de la Compagnie des Pasteurs

publiés à ce jour mettent à la disposition des historiens un imposant matériel documentaire, qui contribue à enrichir et à clarifier notre connaissance du fonctionnement d’une institution-clé, constituant l’une des spécificités du modèle genevois instauré par Calvin et à laquelle sont liés bien des aspects de l’histoire genevoise et, plus généralement, du mouvement réformé. Outre les procès-verbaux des séances de la Compagnie, dont le volume croit considérablement au tournant du XVII

e

siècle, de nombreuses pièces annexes, la plupart inédites, apportent, à partir du tome III (1565-1574), des informations irremplaçables sur les liens qui unissent les ministres de Genève avec les Églises réformées de Suisse et d’Europe. Afin d’éviter que la continuité de ce témoignage exceptionnel ne soit rompue, les éditeurs des tomes IV et V (1575-1588) ont pris l’initiative de combler la lacune que présentent les Registres manuscrits pour les années 1579-1585 en établissant un regeste des préoccupations de la Compagnie à partir des indications qui ont été consignées dans le Registre des Conseils de Genève.

De la fin de l’année 1546 à décembre 1619, ce sont près de soixante-treize années de l’activité de la Compagnie qu’il est aujourd’hui possible de suivre à travers l’ensemble de la série. Cette édition permet ainsi d’apprécier dans la diachronie des phénomènes aussi complexes que la défense de l’orthodoxie réformée, la gestion de la discipline ecclésiastique, les mutations de la vie de l’Église et des institutions dont l’activité relevait en partie du ressort de la Compagnie (Académie et Collège, Bourse française et Hôpital, Consistoire), l’évolution des formes du croire et des pratiques liturgiques, ou encore l’action que les pasteurs de Genève ont menée dans la société et sur la scène internationale. On comprend dès lors sans peine combien il serait souhaitable de prolonger un jour l’édition des archives de la Compagnie des pasteurs plus avant dans le XVII

e

siècle. C’est là un fait notoire : l’imposante production des historiens de Genève a essentiellement porté sur le XVI

e

et le XVIII

e

siècle. Le XVII

e

siècle genevois comporte en conséquence de larges zones d’ombre qui restent à explorer. Or les « Registres » inédits offrent pour ces années une grande variété de renseignements qui permettraient d’élargir le champ des recherches menées jusqu’aujourd’hui et de saisir les facteurs évolutifs de la vie religieuse et sociale genevoise, au moment où le monde réformé est secoué à la fois par de nombreux traumatismes (massacre de la Valteline en juillet 1620, bataille de la Montagne Blanche en novembre 1620, invasion du Palatinat par les troupes impériales en 1622, campagnes de Louis XIII contre les huguenots, etc.), et par la mise en cause progressive de l’orthodoxie calvinienne, dont le synode de Dordrecht s’est attaché à réaffirmer les fondements en 1619.

La courte période envisagée dans le tome XIV (septembre 1618-décembre 1619) est marquée par une série d’évènements dont les Églises réformées d’Europe ont tout lieu de se féliciter, alors même qu’elles ne sont pas encore en mesure d’en apprécier les répercutions futures : aux Grisons, le tribunal de Thusis vient de condamner sans ménagement les chefs du parti pro-espagnol ; dans les Provinces-Unies, la victoire du stathouder Maurice de Nassau sur les partisans du grand pensionnaire Johan van Oldenbarnevelt va permettre la convocation du synode de Dordrecht et la proscription de l’arminianisme par les Églises réformées d’Europe ; en Bohême, enfin, la révolte de la noblesse protestante aboutit à l’élection, puis au couronnement du comte palatin Frédéric V comme roi. Seule ombre au tableau : la persécution des vaudois reprend dans les vallées du marquisat de Saluces après une courte période d’accalmie déterminée par les nécessités militaires du duc Charles-Emmanuel I

er

pendant la guerre de succession du Montferrat. Les Genevois s’inquiètent quant à eux tout particulièrement des implications que pourrait entraîner le mariage entre le prince Victor-Amédée de Savoie et la sœur de Louis XIII, Christine de France, célébré au Louvre le 31 janvier/10 février 1619, au moment même où leur parviennent d’alarmantes rumeurs qui se font l’écho de pressions exercées par le Saint-Siège sur la France, afin que soient satisfaites les ambitions savoyardes sur l’évêché de Genève.

Cette introduction accordera une place privilégiée à la députation des professeurs Jean Diodati et Théodore Tronchin au synode de Dordrecht. La correspondance de Diodati échangée principalement avec son neveu, le pasteur Bénédict Turrettini, ainsi que plusieurs autres pièces inédites, tel le substantiel rapport adressé au Conseil de Genève par Tronchin, jettent un nouvel éclairage sur la participation des deux théologiens genevois au synode et sur les solutions que l’Église de Genève s’est efforcée d’apporter afin de mettre fin aux dissensions théologiques qui ont divisé avec toujours plus d’intensité les Églises des Provinces-Unies. On ne saurait toutefois aborder cette documentation avec profit, ni la mettre en perspective, sans avoir au préalable une idée quelque peu précise des différentes phases qui ont ponctué le déroulement du synode et des principaux enjeux théologiques qui y ont été débattus. Or si plusieurs aspects du synode de Dordrecht ont retenu l’attention des historiens, il n’existe pas à ce jour d’étude qui retrace son déroulement de manière quelque peu approfondie, à l’exception de l’importante thèse encore inédite que Donald Sinnema a consacrée aux enjeux soulevés par la question de la réprobation lors du synode. Les pages qui suivent entendent ainsi suppléer à cette lacune historiographique et offrir, fort des acquis de la recherche récente, une première vision d’ensemble du synode, indispensable à l’intelligence du corpus genevois sur Dordrecht.

La publication de ce large corpus inédit intervient à un moment où l’étude du synode de Dordrecht s’affranchit de partis pris confessionnels encore vivaces et connaît un regain d’intérêt de la part des spécialistes de l’histoire religieuse du dix-septième siècle. Elle s’inscrit, en particulier, dans le prolongement du livre d’Anthony Milton,

The British Delegation and the Synod of Dort (1618-1619),

qui comprend l’édition d’une large partie de la documentation relative à la députation britannique envoyée à Dordrecht par le roi Jacques I er. Ces deux recueils de sources complémentaires offrent aujourd’hui un vaste ensemble documentaire qui renouvelle largement notre compréhension de ce qui constitue à bien des égards l’évènement majeur de l’histoire du protestantisme du premier dix-septième siècle. Ils préludent au projet d’éditer l’ensemble des sources relatives au synode de Dordrecht qui vient d’être mis sur pied sous l’égide de la bibliothèque Johannes a Lasco d’Emden.

Dans un second temps, nous examinerons brièvement les réactions que suscite chez les ministres genevois la nouvelle de l’élection du comte palatin Frédéric V à la couronne de Bohême, avant de nous arrêter sur les démarches entreprises par la Compagnie afin de soutenir les Églises du marquisat de Saluces, puis sur le rôle joué par l’ancien professeur de philosophie à l’Académie, Gaspard Alexius, aux Grisons et en Valteline, qui n’est pas sans répercussions diplomatiques pour Genève. Nous nous attacherons enfin à présenter les aspects qui relèvent plus spécifiquement de la pratique quotidienne de l’Église genevoise, en considérant de manière privilégiée les relations que la Compagnie entretient, d’une part, avec les institutions sur lesquelles elle exerce une part d’autorité ou une large influence comme l’Académie et le Collège, la Bourse française et l’Hôpital ou encore le Consistoire et, d’autre part, avec le pouvoir temporel, notamment en ce qui regarde le fonctionnement institutionnel de la vie politique et judiciaire de la cité.

* * *

I. LE SYNODE DE DORDRECHT

La députation genevoise au synode

Volontiers qualifiés d’ultra-orthodoxes, d’ultraconservateurs, voire de « zélés gomaristes », les représentants de l’Église de Genève au synode de Dordrecht, Jean Diodati et Théodore Tronchin, passent pour avoir figuré parmi les adversaires les plus acharnés des Remontrants et incarné la ligne dure du calvinisme. Leur activité dans les Provinces-Unies apparaît de surcroît entachée par le malheureux jeu de mots que Diodati aurait commis, selon le chef de file des Remontrants, Johannes Wtenbogaert, au sujet de l’exécution du grand pensionnaire de Hollande, Johan van Oldenbarnevelt, survenue le 3/13 mai 1619, en disant que « les Canons du Sinode de Dordrecht avoient emporté la tête de l’Avocat de Hollande ». C’est animé d’un même état d’esprit que Bénédict Turrettini se serait employé en 1620 à convaincre les députés des Églises de France assemblés au synode national d’Alès de souscrire aux canons de Dordrecht.

Un examen attentif du rôle joué par les Genevois à Dordrecht n’a toutefois jamais été véritablement entrepris sur la base de l’ensemble de la documentation disponible. La correspondance de Jean Diodati et les papiers de Théodore Tronchin forment pourtant un vaste ensemble documentaire encore largement inexploité, qui offre un précieux témoignage sur la perception que les théologiens de Genève ont eue tant de leur propre activité synodale, que des évènements contemporains qui ont secoué les Provinces-Unies. Les dispositions des Genevois à l’égard des ministres remontrants ne sauraient en effet être isolées du contexte de la grave crise politico-religieuse qui a ébranlé l’unité de la République des Provinces-Unies et dont le synode a constitué, en marge du procès d’Oldenbarnevelt, l’un des volets du dernier acte. Elles traduisent ainsi, par delà les questions de doctrine, une vision globale du combat de la Réforme à l’échelle européenne, au sein duquel la récente victoire du stathouder Maurice de Nassau et des Contre-remontrants représentait un atout majeur.

La documentation genevoise permet encore de dessiner avec davantage de précision les contours de l’orthodoxie réformée du début du dix-septième siècle. Si l’on entend déterminer où se sont situés les véritables points de rupture au sein de la théologie des Églises de mouvance calvinienne, il convient d’examiner comment l’Église genevoise a géré à Dordrecht l’héritage légué par Calvin et Bèze et d’apprécier jusqu’où ses représentants au synode se sont montrés conciliants par souci d’harmoniser une orthodoxie polymorphe. Les enjeux liés aux deux premiers articles de la controverse – la prédestination et l’étendue du rachat opéré par la mort du Christ –, qui reflètent les tensions internes les plus vives du calvinisme européen au début du XVII

e

siècle, méritent à cet égard qu’on leur accorde une attention particulière.

Le synode de Dordrecht

Le synode national de Dordrecht s’est tenu sur une durée de six mois du 3/13 novembre 1618 au 19/29 mai 1619 avec la participation exceptionnelle jusqu’au 29 avril/9 mai de vingt-six théologiens étrangers délégués de Grande-Bretagne, du Palatinat, de Hesse, de Suisse, de Genève, de Nassau-Wetterau, de Brême et d’Emden. Les théologiens français ont été contraints de renoncer à entreprendre le voyage de Hollande à la suite de l’interdiction formelle de sortir du royaume que leur a adressée Louis XIII ; ceux du Brandebourg ont été excusés par le margrave Georges-Guillaume, qui entendait ne pas froisser ses sujets luthériens. Les délégués étrangers ont non seulement siégé en tant que membres à part entière du synode, mais ils ont encore tous souscrit aux formulations doctrinales qui sont connues aujourd’hui sous le nom des canons de Dordrecht. Comme l’a rappelé Anthony Milton, ce synode constitue ainsi la réunion la plus importante de théologiens protestants avant l’époque contemporaine ; il représente même la seule assemblée qui puisse apparaître « comme une sorte de Concile général des Églises réformées ».

Le caractère exceptionnel du synode de Dordrecht s’explique par la gravité de la crise politico-religieuse à laquelle il a contribué à mettre un terme. Depuis plus d’une trentaine d’années, la doctrine calviniste de la prédestination absolue et de la grâce inconditionnelle s’est heurtée dans les Provinces-Unies à la résistance de certains prédicants et a suscité de nombreuses controverses au sein des Églises réformées. Avec Jacob Arminius (1559-1609), l’un des théologiens les plus prometteurs de sa génération, le débat doctrinal va prendre une forme beaucoup plus élaborée que par le passé et rencontrer progressivement une très large audience dans la République. Dès le début des années 1590, les prédications d’Arminius, alors ministre d’Amsterdam, sur les chapitres 7 et 9 de l’épître aux Romains ont provoqué la vive indignation du ministre Petrus Plancius, qui n’a manqué d’accuser son collègue de verser dans le pélagianisme et de s’écarter ainsi sensiblement de la doctrine orthodoxe de la prédestination. La nomination d’Arminius comme professeur de théologie à l’Université de Leyde en 1603 marque un tournant décisif dans l’évolution des dissensions religieuses qui ont agité avec toujours davantage d’intensité les Églises des Provinces-Unies. Un an plus tard, Arminius propose à l’Université de Leyde des thèses sur la prédestination qui l’engagent dans une controverse inexpiable avec le professeur François Gomar, dont les répercussions se sont ressenties bien après sa mort en 1609.

Enjeux théologiques

La sotériologie d’Arminius – où l’amour de Dieu occupe une place centrale – accorde non seulement une portée universelle et suffisante au rachat opéré par la mort du Christ, mais accepte encore que l’homme soit en mesure de rejeter la grâce qui lui est offerte et qu’il participe de la sorte à l’œuvre du salut, ce qui implique de concevoir l’élection des fidèles en tant que fondée sur la prescience divine de la foi des croyants. C’est là rompre avec plusieurs aspects essentiels de la doctrine calvinienne. Pour Calvin, Dieu ne reconnaît en l’homme aucune valeur méritoire. Sa miséricorde envers les élus est un don purement gratuit ; elle est même à ce titre la meilleure expression de la pleine liberté de l’amour divin. La portée rédemptrice de la mort du Christ ne s’étend qu’aux élus. Calvin entend toutefois bien exclure la possibilité que Dieu soit l’auteur du péché. Selon lui, Dieu manifeste sa justice à travers la réprobation, mais il n’est en aucun cas responsable des péchés pour lesquels l’homme privé de la grâce (et qui trouve en lui-même les justes causes de sa damnation) est réprouvé.

Face à Arminius, François Gomar défend pour sa part une conception stricte de la prédestination, suivant le schéma supralapsaire que Théodore de Bèze a été le premier à définir en tant que tel : dans l’enchaînement logique des décrets divins déterminés de toute éternité (Ep 1, 4), Dieu a résolu de prédestiner certains hommes au salut (élection) et d’autres à la damnation (réprobation),

avant même

d’avoir décrété la création de l’humanité et d’en permettre la chute. Les supralapsaires soutiennent donc que l’objet du décret éternel et irréversible de la prédestination est l’homme susceptible d’être créé et de chuter (

creabilis et labilis

). Si c’est à cette interprétation rigoureuse du schéma divin de la Création que vont d’abord s’opposer Arminius et ses émules, ceux-ci n’en ont pas moins également rejeté l’infralapsarisme, la position la plus couramment admise dans la théologie réformée, qui considère que l’objet du décret de la prédestination, arrêté de toute éternité, avant la Création, est l’homme créé et déchu en Adam (

creatus et lapsus

).

Quelques mois après la mort d’Arminius en octobre 1609, les arminiens soumettent aux États de Hollande et de Frise-Occidentale leur fameuse « Remontrance » rédigée par Johannes Wtenbogaert en janvier 1610 et signée par quarante-quatre ministres – appelés dès lors Remontrants –, afin d’énoncer clairement à la fois les points qu’ils contestent dans la théologie de leurs adversaires et leur propre position théologique en cinq articles, qui détermineront par la suite la forme de la controverse. Dès le mois de mars 1611, une « Contre-remontrance » est présentée par les partisans de l’orthodoxie réformée – d’où le nom de Contre-remontrants – à l’ouverture d’un débat contradictoire, la Conférence de La Haye, qui a eu pour objectif d’élucider les enjeux de la querelle, mais qui s’est soldée par un échec. Les doctrines défendues par les deux partis sont difficilement conciliables. Les Remontrants affirment (premier article) que la foi et la persévérance des croyants sont la cause de l’élection (prédestination conditionnelle), alors que les Contre-remontrants maintiennent qu’elles n’en sont que l’effet (prédestination inconditionnelle). Les premiers considèrent deuxièmement que le Christ est mort pour tous les hommes, mais que seuls les croyants sont effectivement sauvés, alors que les seconds accordent au rachat et à la justification une portée strictement limitée (2

e

article). Les uns et les autres s’accordent toutefois sur un point : les croyants ne peuvent pas acquérir la foi de leur seule propre volonté, c’est-à-dire sans que l’action de la grâce opère (3

e

article). Toutefois, le fait que les Remontrants estiment que la grâce est offerte à tous les hommes (grâce universelle) a pour corollaire que ceux-ci soient en mesure de la rejeter et qu’ils détiennent de la sorte une part de libre arbitre, alors que les Contre-remontrants ne peuvent admettre que la grâce accordée aux seuls élus ne puisse être irrésistible (4

e

article). Quant à la question de savoir s’il est possible pour les croyants de perdre irrémédiablement la grâce, les Remontrants inclinent alors nettement vers le rejet de la conception orthodoxe d’une grâce inamissible (la persévérance des saints), sans pour autant adopter sur ce point, comme ils le feront plus tard, une position catégorique (5

e

article).

Enjeux sociopolitiques

Contrairement aux disputes théologiques relatives à la prédestination qui ont eu lieu notamment à Berne en 1588 ou à Cambridge dans les années 1590, la controverse, dans les Provinces-Unies, n’est pas restée confinée à un cercle restreint de théologiens ou dans une université. Aux Pays-Bas, le conflit religieux s’est étendu à partir de 1609 à toutes les sphères de la République et a eu de sérieuses incidences sociopolitiques. Il s’est notamment greffé peu à peu sur le débat opposant, depuis les années 1570, les partisans d’une vision érastienne des problèmes ecclésiastiques, pour lesquels l’arbitrage suprême des affaires de l’Église doit être placé entre les mains du Magistrat, et ceux qui estiment qu’il revient à l’Église de détenir l’autorité suprême pour tout ce qui relève de sa sphère de compétence. Il a en outre inévitablement fini par soulever l’épineuse question de l’autorité des deux principaux formulaires de la foi réformée reçus par les Églises des Provinces-Unies, la

Confessio Belgica

(1561) et le

Catéchisme de Heidelberg

(1563), et de leur éventuelle révision par un synode national, dont les compétences et les modalités de convocation ont elles-mêmes été sujettes à débat.

Dans un premier temps, les enjeux théologiques de ces querelles ont rencontré l’indifférence des factions politiques. Le grand pensionnaire de Hollande Johan van Oldenbarnevelt et ses partisans se sont tournés progressivement vers les arminiens et les idées érastiennes que défendait leur chef de file Johannes Wtenbogaert parce qu’ils entendaient favoriser une approche plus souple de la croyance religieuse et maintenir le contrôle de l’État sur les conseils d’Église de chaque district. Le camp des Contre-remontrants s’est imposé quant à lui comme l’un des instruments privilégiés d’opposition à la politique d’Oldenbarnevelt et du groupe de régents qui dominaient alors les États de Hollande, ainsi qu’à l’orientation résolument francophile de leur diplomatie. Maurice de Nassau, le stathouder de cinq des sept provinces – c'est-à-dire le principal responsable militaire de la République –, qui a réuni autour de lui tous les mécontents de la Trêve de Douze Ans conclue sous l’égide de la France par Oldenbarnevelt avec l’Espagne en 1609, a misé sur les défenseurs de l’orthodoxie dès 1610, même s’il ne s’est rangé ouvertement à leurs côtés qu’en 1617. Le roi d’Angleterre Jacques I er, qui avait tout intérêt à éviter que la trêve ne se transforme à son terme en paix véritable et à contrer l’influence prépondérante de la France dans les Provinces-Unies, va lui apporter à partir de cette date un soutien de plus en plus manifeste.

Les théologiens de Genève et ceux des Provinces-Unies

Les rapports qu’entretiennent les Églises réformées des Pays-Bas avec Genève sont anciens. Bon nombre des professeurs et ministres qui vont s’affronter dans les Provinces-Unies au début du XVII

e

siècle ont en effet étudié dans les années 1580 et 1590 sur les bancs de l’Académie genevoise à l’occasion de séjours de plus ou moins longue durée : Jacob Arminius et ses futurs partisans Johannes Wtenbogaert, Nicolaas Grevinchof, Henricus Leo et Theophilus Rijckewaert, tout comme leurs adversaires à venir Sibrandus Lubbertus, Johannes Bogerman, Jacob Rolandus, Anton Thysius, Anton Walæus et Johannes Polyander. Au cours des années 1590, les relations de Bèze sont aussi cordiales avec Lubbertus, le très orthodoxe professeur de Franeker, qu’avec Wtenbogaert, qui devient par la suite le plus influent des ministres remontrants. Quant au théologien allemand Conrad Vorst, la future bête noire de Jacques I er, le

Socinus redivivus

honni au moment du synode de Dordrecht, Bèze lui apporte en décembre 1595 un soutien inconditionnel afin qu’il enseigne la théologie à l’Académie et regrette vivement de le voir quitter Genève pour Steinfurt à peine deux mois plus tard, alors que rien ne laisse encore entrevoir les premières accusations de socinianisme qui pèseront sur ses futurs écrits.

La controverse arminienne a ainsi eu pour effet de bouleverser profondément la configuration du paysage théologique de la fin du XVI

e

siècle. Comme l’arminianisme s’attaquait aux fondements de l’identité théologique et ecclésiologique de Genève, la Compagnie n’a pas manqué de manifester très tôt sa solidarité envers les ministres qui personnifiaient, selon elle, la défense de la pure religion dans les Provinces-Unies. Dès le mois de juillet 1607, Lubbertus lui adresse une lettre circulaire pour l’informer des divergences qui sont apparues au sein de la commission réunie à la demande des États-Généraux pour préparer l’éventuelle tenue d’un synode national. Selon Lubbertus, Arminius et Wtenbogaert se sont efforcés d’obtenir la convocation de ce synode dans le but de réviser la doctrine contenue dans le

Catéchisme de Heidelberg

et « la Confession de foy des Eglises belgiques » et, par là même, « mettre en doubte et controverse tous les principaux et fondamentaux articles de la foy, comme

de peccato originis, de libero arbitrio, prædestinatione, fide, justificatione, sanctificatione, regeneratione

, etc. ». De telles nouvelles sont suffisamment alarmantes pour que les ministres et les professeurs de Genève s’attachent à suivre de près l’évolution du différend religieux. Au nom de la Compagnie, le professeur Antoine de La Faye prend aussitôt position contre la réunion d’un tel synode. En mars 1610, Jean Diodati rédige, à la requête de l’Église de Zurich, une lettre dans laquelle la Compagnie exhorte « fraternellement et charitablement » les pasteurs et professeurs des Provinces-Unies à « la paix et concorde ». Cet appel à l’apaisement est toutefois assorti d’une condition implicite : dans l’esprit des Genevois, les notions de paix et de concorde sont strictement subordonnées au maintien de la stricte orthodoxie. Au même moment, La Faye ne ménage pas ses encouragements envers Lubbertus afin qu’il résiste contre les « 

novatores

 » et qu’il préserve à tout prix la doctrine des premiers réformateurs.

La Compagnie des pasteurs s’est ainsi engagée résolument du côté des tenants de l’orthodoxie calvinienne avant même que la « Remontrance » ne soit adressée aux États de Hollande et de Frise-Occidentale en juillet 1610. Un an plus tard, la Compagnie exprime sans détour le sentiment de l’Église de Genève sur les divisions internes des Églises des Provinces-Unies dans une lettre, aujourd’hui perdue, « pleine des prejugés bien ameres contre les Remonstrans » – si l’on en croit le témoignage de Wtenbogaert – qu’elle adresse au consistoire de Leeuwarden à la sollicitation des Églises de Frise-Orientale. Ce ton, qui finit par aliéner définitivement les Genevois des Remontrants, se retrouve notamment en 1615 sous la plume d’Antoine de La Faye : celui-ci félicite Lubbertus de défendre, avec ses collègues frisons, « cette doctrine que d’affreux loups suscités par Satan s’efforcent de malmener et, s’ils le pouvaient, de détruire ».

Convocation du synode et Genève

Lorsqu’en novembre 1617 les États-Généraux des Provinces-Unies se décident finalement à fixer, malgré l’opposition des provinces de Hollande, d’Utrecht et d’Overijssel, les modalités d’un synode national auquel seraient conviées plusieurs délégations étrangères, les préférences de la Compagnie des pasteurs sont donc notoires et posent problème. Si les Remontrants ont pu nourrir un temps l’espérance de tirer quelque profit de la participation des

theologi exteri

au synode, il est évident qu’ils n’ont rien attendu de bon de « ceux de Geneve », en qui ils ont d’emblée vu des ennemis déclarés. Wtenbogaert dénonce vivement, au moment du synode, le fait que les ministres genevois aient, « passé an et jour, monstré si evidemment leur grande partialité ». Disposant encore d’une marge de manœuvre fort étroite, le parti majoritaire aux États-Généraux doit même se résoudre à renoncer pour un temps à la participation des théologiens de Genève afin de ménager les susceptibilités des Remontrants. Alors que la lettre d’invitation au synode adressée en date du 25 juin 1618 aux différentes Églises réformées d’Europe parvient vers la mi-juillet à Zurich, d’où elle est transmise aux Églises de Berne, de Bâle et de Schaffhouse, la Compagnie s’étonne quant à elle de ne rien recevoir. Elle apprend environ un mois plus tard avec mécontentement que ce sont les Remontrants qui ont fait obstacle à la venue des théologiens genevois à Dordrecht. Le 17/27 août 1618, Théodore Tronchin explique la situation à son collègue zurichois Kaspar Waser qui s’enquiert de la présence de députés de la Compagnie au synode : « Messieurs les Estats Generaux du Païs Bas avoyent deliberé d’escrire à Geneve comme à vous […]. Mais depuis les Remonstrans s’y sont opposés, tellement que, pour ne les enaigrir pas, ils n’ont point escrit à Geneve ».

La Compagnie est fortement heurtée par le manque de considération dont elle est ouvertement l’objet. En dépit des nouvelles rassurantes que leur a transmises à la mi-septembre Pierre de Brederode, l’ambassadeur des Provinces-Unies auprès des princes de l’Union évangélique en Allemagne, les Genevois manifestent un agacement croissant qui trahit une conscience aiguë d’occuper une place particulière au sein du monde réformé. Lorsque la lettre des États-Généraux arrive finalement à Genève le septembre/9 octobre 1618, l’irritation est à son comble. De Zurich, Waser fait part à Brederode de son soulagement et manifeste sa pleine solidarité envers l’Église de Genève : « Je suis très aise que vous avez aussi invité Messieurs de Geneve, comme d’une Eglise des principales et premieres, de laquelle vous aurez Monsieur Deodati et Monsieur Turretin ou Tronchin, très habiles hommes. Et eussiez fait (pardonnez moy) un grand peché si ne les eussiez aussi conviés » 29.

Le revirement des États-Généraux s’explique dans une large mesure par la montée en puissance de Maurice de Nassau et de ses partisans, et par leur intervention croissante dans les affaires de la République, jusque-là principalement contrôlées par Oldenbarnevelt et les régents de Hollande. Avec l’aval de la majorité des provinces aux États-Généraux, Maurice a désarmé

manu militari

le 21/31 juillet 1618 les troupes spéciales (

waardgelders

) levées à Utrecht suite à la décision « tranchante » (

de Scherpe Resolutie

) prise par les États de Hollande le 25 juillet/4 août 1617 d’autoriser les villes à mobiliser des milices urbaines afin d’assurer l’ordre. Il a révoqué dans la foulée le conseil de la ville et les députés de la province aux États. Cette démonstration de force a eu pour effet de déterminer les villes de Rotterdam et de Leyde à dissoudre d’elles-mêmes leurs

waardgelders

les 12/22 et 13/23 août. Une étape décisive est franchie le 19/29 août, lorsqu’Oldenbarnevelt, grand pensionnaire de Hollande, Hugo Grotius, pensionnaire de Rotterdam, et Rombout Hogerbeets, pensionnaire de Leyde, sont arrêtés au Binnenhof à La Haye. Maurice a dès lors les mains libres pour entamer une tournée destinée à purger les conseils des villes de Hollande des régents favorables aux Remontrants.

C’est dans ce climat favorable aux Contre-remontrants que la décision d’écrire à Genève a été finalement prise vers le 16/26 août. Contrairement aux représentants des quatre cantons évangéliques de Suisse réunis à Aarau en septembre 1618, qui sont loin d’être unanimes à l’idée d’envoyer des théologiens à Dordrecht, la Compagnie des pasteurs se détermine, presque aussitôt la lettre reçue, à députer au synode, avec l’accord du Conseil de Genève, Jean Diodati et Théodore Tronchin, tous deux ministres et professeurs de théologie à l’Académie. Guère enthousiaste à entreprendre le voyage de Hollande, Diodati aurait préféré que ce soit son neveu Bénédict Turrettini qui accompagnât Tronchin au synode, mais la Compagnie n’en a pas pour autant jugé bon de reconsidérer son choix. De fait, la collaboration a été difficile au sein de la délégation genevoise. Diodati déplore amèrement que Tronchin manque à coopérer avec lui et se plaint à plusieurs reprises de devoir assumer seul la plus large partie de la tâche. Ces dissentiments témoignent incontestablement d’une différence de style entre les deux hommes et laissent entrevoir l’existence de deux partis rivaux au sein même de la Compagnie. Il ne semble toutefois pas que leur nature ait véritablement été d’ordre doctrinal, bien qu’une remarque très allusive contenue dans une lettre de Diodati laisse planer quelques doutes sur l’objet de leurs divergences. Face à la crise arminienne, les députés genevois se rejoignent sur l’essentiel, même s’ils n’agissent pas de conserve. Ils s’accordent à penser que l’arminianisme ne constitue au mieux qu’un nouvel avatar du semi-pélagianisme et que le synode est appelé à sceller la victoire remportée de vive lutte par le camp orthodoxe dans les Provinces-Unies.

Les deux députés de la Compagnie sont relativement bien informés de la teneur des différends doctrinaux qui affectent les Églises des Pays-Bas. Ils ont notamment acquis une connaissance précise et fiable de l’état de la controverse à travers la traduction latine des actes officiels de la conférence contradictoire tenue à La Haye en 1611 entre les Remontrants et les Contre-remontrants, qui a été publiée en 1615. Tronchin a en outre étudié à Leyde d’octobre 1604 à août 1605, c’est-à-dire au moment même où le débat entre Jacob Arminius et François Gomar a été particulièrement animé. Il a même ramené à Genève ses notes du cours donné par Arminius sur l’épître aux Galates. Diodati et Tronchin peuvent par ailleurs compter sur le soutien d’un important réseau de personnalités politiques qui ont étudié à Genève, comme les futurs juges d’Oldenbarnevelt Adriaen Manmaker, premier conseiller de la noblesse de Zélande aux États-Généraux, Adriaan Junius et Nicolaas Cromhout, tous deux conseillers à la cour de Hollande, ou Martinus Gregorii, qui présidera au nom des députés des États-Généraux l’ouverture et la clôture du synode de Dordrecht. Parmi les membres de la Compagnie, Simon Goulart a également suivi de près la tournure qu’ont prise les évènements dans les Provinces-Unies, notamment à travers les nouvelles qu’il a pu obtenir de son fils Simon, qui s’est rangé du côté des Remontrants.

Diodati et Tronchin reçoivent pour mandat de déclarer clairement le sentiment de l’Église genevoise sur les controverses qui divisent les Églises des Pays-Bas. La Compagnie leur fait promettre, avant leur départ, de ne pas déroger à la doctrine de l’Église genevoise et de préserver la mémoire de Calvin et de Bèze, mais elle ne leur donne pas pouvoir de consentir de leur propre chef à une nouvelle confession de foi commune. Elle leur confie également le soin de plaider la cause des réformés du marquisat de Saluces auprès de Maurice de Nassau, afin que le prince induise le duc de Savoie à modérer son attitude à leur égard. Pour sa part, le Conseil de la ville les prie d’étudier les moyens d’obtenir l’annulation d’une importante obligation contractée par Genève auprès des États de Hollande et de Frise-Occidentale en 1594. Diodati et Tronchin doivent toutefois attendre que se présentent des circonstances opportunes avant d’entreprendre toute démarche et agir à titre privé seulement, non sans une grande prudence, afin de ne pas porter préjudice aux bonnes relations qui existent entre les Provinces-Unies et Genève. Il est important de souligner que cette mission informelle n’a en rien déterminé l’engagement des représentants de la Compagnie du côté de l’orthodoxie. Les conseillers ne se sont nullement mêlés de théologie dans cette affaire. Si l’envoi des théologiens genevois à Dordrecht a représenté à leurs yeux une occasion à saisir, c’est d’abord parce que la convocation du concile national dans les Provinces-Unies a constitué un signe manifeste que la crise politico-religieuse évoluait en faveur des Contre-remontrants, et que c’était à ce parti que l’Église de Genève avait apporté un soutien sans faille depuis une dizaine d’années.

Arrivés à Dordrecht le jeudi 29 octobre/8 novembre 1618, Diodati et Tronchin se rendent à La Haye dès le lendemain afin de présenter leurs lettres de créance aux États-Généraux, comme l’ont fait les autres délégations étrangères. L’Église de Genève est en revanche la seule à avoir adressé une lettre au synode, dans laquelle les dispositions défavorables de la Compagnie à l’égard de l’arminianisme sont parfaitement explicites. Le message délivré par les ministres de Genève au synode est le suivant : rétablir la paix et la concorde suppose non seulement de défendre la pure doctrine, telle qu’elle est notamment exprimée dans la

Confessio Belgica

, mais aussi de condamner sans détour la doctrine arminienne. Quel rôle Diodati et Tronchin se sont-ils attendus devoir jouer à Dordrecht ? Le contenu de la lettre d’invitation des États-Généraux était suffisamment vague pour prêter à confusion, d’autant que le conseiller genevois Jean Sarasin a été informé dans le courant du mois de septembre des propos tenus par l’ambassadeur Brederode afin de rassurer les Bernois quant à l’objectif visé par la convocation du synode : « … ledit synode ne se fait pas tant pour disputer comme pour tesmoigner la concordance qu’il y a entre les orthodoxes touchant la verité du Saint Evangile ». C’est peut-être la raison pour laquelle les Genevois ont pensé que le cas des Remontrants serait déjà pleinement instruit à leur arrivée en Hollande et que les députés étrangers trouveraient « toutes choses disposées et prestes à estre jugées », sans que le synode ait à se préoccuper de définir l’état de la controverse. En réalité, le synode de Dordrecht s’est prolongé bien au-delà de leur prévision : il a d’abord donné lieu à de nombreuses contestations d’ordre procédural, puis à de longues discussions sur quelques points centraux de la théologie réformée.

La délégation française

Peu après le départ des deux théologiens genevois, les ministres français Jean Chauve et Daniel Chamier, désignés par les Églises de France avec Pierre Du Moulin et André Rivet pour participer au synode de Dordrecht, parviennent à Genève et sollicitent l’avis de la Compagnie au sujet de la poursuite de leur voyage, qu’ils ont entrepris sans avoir reçu au préalable d’autorisation expresse du roi de France. Leur indétermination est toutefois de courte durée : ils apprennent presque aussitôt que Louis XIII leur a défendu formellement de quitter le royaume...