Titre original : The future is open: good karma, bad karma, and beyond karma.

Publié pour la première fois en anglais par Shambhala Publications, Inc.

© 2018, Diana J.Mukpo

© 2021, Le Courrier du Livre, une marque du groupe Guy Trédaniel,
pour la traduction française.

Texte de la préface : © 2018, Carolyn Rose Gimian.

Illustration « La Roue de l’existence », page 88 : © 2016, Pema Namdol Thaye.

Traduit de l’anglais par Camille Coudert.

Révision linguistique : Witty Léon et Roch de Laubier.

ISBN : 978-2-7029-2048-0

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Le karma est comme une partie d’échecs. Là où vous vous trouvez actuellement sur l’échiquier est le résultat de vos actions passées. Mais ce que vous allez jouer au coup suivant dépend de votre situation présente. Cette situation actuelle est en partie influencée par le passé. Autrement, nous n’en serions pas là. Mais, en même temps, le présent est influencé par le futur, cet espace d’ouverture et de liberté.

Chögyam Trungpa Rinpoché

Préface

Depuis plusieurs décennies, le mot karma*, issu des traditions hindoues et bouddhistes, est régulièrement employé dans la langue anglaise. D’après le dictionnaire Merriam-Webster, karma figure dans les 10 % des mots les plus usités en anglais. Aux États-Unis, le concept de karma est considéré comme familier et compris au sens large. Les différentes acceptions incluent l’idée que le karma serait similaire au destin. Il est aussi considéré comme l’impact futur de nos actions dans cette vie et ce qui détermine les circonstances de notre renaissance ou réincarnation future. Le dictionnaire le définit aussi comme « la force créée par les actions d’une personne et considérée par certains comme ayant de bonnes ou de mauvaises conséquences pour son auteur. » Comme dit le dicton, on récolte ce que l’on sème.

Dans Karma, l’avenir est ouvert, Chögyam Trungpa explore les points de vue habituels sur le karma et met à l’épreuve nos incompréhensions fondamentales des doctrines bouddhistes du karma et de la renaissance. Néanmoins, son but n’est pas de rétablir la vérité d’un point de vue doctrinal.

Comme dans tous ses livres et ses enseignements, il souhaite nous présenter une vision de la voie bouddhiste et de la pratique de la méditation pouvant véritablement nous aider à nous réveiller.

Ce livre semble arriver à point au vu de ce que l’on pourrait appeler les bouleversements karmiques se produisant en Amérique et partout dans le monde. Beaucoup s’interrogent aux États-Unis sur la crise politique : « Pourquoi maintenant ? Pourquoi cela nous arrive-t-il à nous ? » ou « Comment cela a-t-il pu nous arriver ? » « Que peut-on faire ? »

La contribution toute particulière de Chögyam Trungpa à la compréhension du karma est de l’envisager comme une voie vers l’éveil si nous l’associons à la méditation. Il considère la pratique de la méditation comme un moyen de se libérer de l’entrave de la roue karmique et de ne plus créer, par moments au moins, de karma futur, fût-il bon ou mauvais. Le passé est peut-être déterminé par nos actions antérieures, mais l’instant suivant – le futur – est une page vierge. En fait, l’avenir est entre nos mains.

Dès ses premières années en Inde, en Europe et en Amérique du Nord, Chögyam Trungpa a longuement examiné les différences entre la pensée asiatique et la pensée occidentale. Il a étudié à Oxford, et en autodidacte, l’histoire de la pensée occidentale. Il a exploré et observé la société occidentale et son esprit, et réfléchi à la manière dont les enseignements bouddhistes pourraient y être introduits sous la forme d’enseignements vivants. Conscient de la nature séculaire de la société occidentale, il a constaté l’expansion du matérialisme en Occident et dans le monde. Ses enseignements prennent ainsi en compte cette inclination, sans dénaturer les fondamentaux de la tradition bouddhiste.

Quand Trungpa Rinpoché enseignait en Occident, il présentait toujours les enseignements bouddhistes comme une voie, dans le présent. Contrairement à la plupart des autres enseignants du bouddhisme tibétain, il ne précisait pas la nature des textes ou des écoles de pensées tibétaines ou indiennes sur lesquelles il se basait. Il parlait du dharma comme d’un enseignement vivant, frais, original et applicable en Occident, ce dont les gens ont besoin aujourd’hui.

Chögyam Trungpa ne mettait pas l’accent sur l’aspect le plus déterministe du karma – à savoir que les circonstances de nos vies actuelles sont le reflet de nos actions des vies précédentes. Il évoquait plutôt la renaissance comme la mort de chaque instant. Ainsi notre réaction à chaque instant présent a un effet sur le suivant qui est notre futur immédiat. Une fois de plus, ce futur est celui de tous les possibles, il n’est pas encore arrivé. Bien qu’il eût reçu une éducation traditionnelle complète et approfondie, il avait compris que les Occidentaux n’allaient pas aisément adhérer à l’idée que les problèmes physiques ou matériels rencontrés dans cette vie n’étaient dus qu’à leurs actions d’une vie passée. Les sociétés démocratiques occidentales y verraient de l’élitisme et une manière de maintenir les gens à leur place. Cette idée pourrait aussi être déformée et laisser entendre que les malades ou les pauvres le sont parce qu’ils le méritent et ne devraient pas nécessairement être aidés.

Lors de mes recherches pour ce livre, j’ai écouté un séminaire sur le karma donné par Rinpoché au cours de sa première année en Amérique, portant sur Le précieux ornement de la libération de Gampopa. À cette époque, il entretenait un rapport familier et presque intime avec ses quelques centaines d’étudiants. Tous étaient, en quelque sorte, amoureux de lui sans avoir encore vraiment développé cette distance respectueuse et cette dévotion qui marquera ses dernières années. Aussi pouvait-il solliciter et recevoir des critiques d’une franchise brutale sur ses présentations du Dharma du Bouddha, ce qui l’aida beaucoup dans sa manière d’expliquer les enseignements bouddhistes aux Occidentaux. Quand il commença à présenter les enseignements traditionnels de Gampopa sur les enfers par exemple, ses étudiants rejetèrent en bloc les descriptions des tortures et souffrances car pour eux ils relevaient des fantasmes et des besoins de susciter la peur. Les étudiants les plus proches et les plus anciens menèrent la révolte. Ils ne voulaient pas en entendre parler. Pour Rinpoché, de telles expériences furent certainement un enseignement sur le mode de pensée des Occidentaux et aussi sur leur manque de retenue parfois. Je pense que cela lui donna à réfléchir. Il ne se détourna jamais de la vérité, mais de tels échanges l’aidèrent certainement à aborder la vérité des différents mondes et du karma sous un angle plus psychologique, plus accessible aux Occidentaux.

Dans Karma, l’avenir est ouvert, Chögyam Trungpa traite de l’impact du passé sur le présent d’une manière très terre à terre. Il n’omet, pas plus qu’il n’embellit, car ce qui l’intéresse particulièrement n’est ni le comment ni le pourquoi vous en êtes arrivé là, mais comment vous pouvez avancer, c’est-à-dire quoi faire avec ce que la vie vous présente.

Il n’évite, ni n’enjolive non plus, les façons terribles dont nous créons de la souffrance à travers nos pensées et nos actes. Il croyait fermement que nous devons assumer nos actions et nous sentir responsables de nos circonstances de vie. Mais plus que de vouloir réformer les gens, il essaie de les extraire de l’engrenage habituel des actions et réactions.

L’ambition de Chögyam Trungpa a toujours été d’aider autrui et le monde, il n’était absolument pas fataliste. En voyant l’immensité de la souffrance, il prit conscience du potentiel et de la nécessité de se réveiller et d’œuvrer au bien des êtres. Cela l’amena, des années plus tard, aux enseignements de Shambhala pour la création d’une société éveillée. Il entra personnellement et profondément dans le flot karmique occidental pour tenter d’influer non seulement sur le présent mais aussi sur le futur. Bien que cet ouvrage ne se concentre pas sur les enseignements de Shambhala, ils sont évoqués dans plusieurs chapitres.

Trungpa Rinpoché pensait qu’il nous faut commencer dans le présent et voir les choses telles qu’elles sont, plutôt que comme nous aimerions qu’elles soient.

Il nomma la tendance à éviter la souffrance et à rechercher une version samsarique† du bonheur le « matérialisme spirituel » et la définit comme une force puissante et destructrice dans le monde actuel. Dans cet ouvrage, la manière dont nous construisons des vies samsariques ou confuses, le rôle du karma dans notre monde, le moi que nous construisons, et la souffrance que nous créons pour nous-mêmes et les autres sont longuement expliqués dans la deuxième partie, « la douloureuse réalité du samsara ».

Chögyam Trungpa dépeint de manière vivante les schémas de la souffrance tels que les nidanas qui déterminent nos tendances habituelles et dominent souvent nos vies. Il examine aussi les minuscules vacillements de notre esprit, source de confusion, l’ego, et les causes et les effets karmiques. Le problème initial est pour lui la pensée dualiste dans son ensemble. Que nous contemplions la naissance et le développement de l’ego ou la naissance du karma, ce sont essentiellement ces deux éléments, ces deux brins entrelacés en un même fil, qui créent le samsara. Dès qu’il y a un « nous » et un « eux », il y a karma. Il reconnaît que la création de karma positif par le biais d’actions vertueuses peut s’avérer nécessaire et avoir des bienfaits, mais il ne cesse de répéter que c’est la dualité du bien et du mal qui est le véritable problème – il suggère la possibilité d’y mettre un terme grâce à la pratique de la méditation et d’une attention fondamentale dans notre vie de tous les jours.

Dans cet ouvrage, il décrit de manière récurrente les vertus de la pratique de la méditation, et les moyens de trouver la santé mentale et la paix dans les espaces de ce qui constitue notre vie et le moi que nous fabriquons. Il insiste sur l’importance de la méditation formelle pour voir nos schémas karmiques et reconnaître que nous sommes à l’origine des émotions conflictuelles et de toutes sortes de souffrances.

Karma, l’avenir est ouvert est une compilation de textes, et aussi d’entretiens inédits, datant du début des années 1970. Quatre chapitres sont tirés de conférences présentées lors d’un séminaire sur le karma en 1972.

Certains textes ont déjà été publiés, parmi eux plusieurs chapitres figurant dans le premier volume de The Profound Treasury of the Ocean of Dharma, Individual Liberation et des informations complémentaires peuvent être trouvées dans la bibliographie à la fin du livre. J’ai cherché à créer cet ouvrage comme une sorte de patchwork, un assemblage de matières, tout en travaillant à unifier le style et le ton d’un chapitre à un autre.

En se focalisant sur l’importance de la méditation et de la présence ouverte afin de transcender les causes et les effets karmiques, Karma, l’avenir est ouvert apporte un nouvel éclairage à la compréhension du karma. Cette approche montre aux pratiquants de la méditation l’impact profond de leur pratique et celui de ne « rien faire » de manière correcte. L’ouvrage décrit avec précision l’existence samsarique ou la roue de la confusion qu’est notre vie à tous, et les procédés pour descendre de ce manège, loin d’être enchanté. Enfin, ce livre vous ouvrira peut-être les yeux sur les différentes nuances du karma et la nécessité de regarder en face nos schémas habituels et nos idées préconçues.

En ces temps de grande confusion, de souffrance et de chaos dans le monde, puisse la sagesse de ce grand maître de méditation nous éveiller à nos dilemmes karmiques et nous aider à nous libérer ainsi que tous les êtres.

Carolyn Rose Gimian

17 novembre 2017

* Selon le dictionnaire Larousse, c’est un principe fondamental reconnu par les trois grandes religions indiennes et reposant sur la conception de la vie humaine comme maillon d’une chaîne de vies (samsara), chaque vie particulière étant déterminée par les actions de la personne dans la vie précédente (NDT).

† Mot dérivé de samsara avec le suffixe –que. Relatif au samsara. « Dans l’univers des phénomènes, l’océan samsarique représente tout ce qui est conditionné, contrastant ainsi avec le nirvana, état de libération, de salut, c’est-à-dire de délivrance de ce qui conditionne. » (Marc Semenoff, La pensée du Bouddha, Éditions Bordas, 1959, p. 68) (NDT).

Note de traduction

Chögyam Trungpa est un auteur tout à fait unique. Maître de méditation, héritier de la grande tradition tibétaine, il fut le premier de sa génération à maîtriser l’anglais de manière tout à fait remarquable, et enseignait sans traducteur. Arrivé à Oxford après l’invasion du Tibet par la Chine, il put étudier la langue anglaise de manière soutenue. Ses étudiants étaient souvent frappés par sa connaissance de l’étymologie des termes qu’il employait.

Aujourd’hui, la méditation est souvent pensée comme une expérience de pleine conscience. Rien n’est plus loin de la perspective présentée ici par Chögyam Trungpa. Ne soyez donc pas déconcerté si vous ne retrouvez pas ce terme désormais habituel.

Pour Chögyam Trungpa, la méditation est une expérience qui lie ensemble une attention à ce qui est (mindfulness) et une présence nue et ouverte (awareness). Il ne s’agit pas du tout de prendre conscience de quelque chose – l’arbre devant moi, une pensée qui me traverse –, effort qui renforce la séparation entre un sujet et un objet. L’expérience méditative consiste au contraire à dissoudre cette fausse muraille.

Il s’agit non pas de se regarder manger, marcher, vivre, dans un redoublement de l’esprit, mais, avec tout son être, son corps, son cœur, d’entrer avec confiance en relation à ce qui est, à la vie, aux situations et aux êtres.

Il est du reste très étonnant que la France ait choisi cette traduction, et ce à la différence de tous les autres pays du monde. Jon Kabat-Zinn, par son protocole MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction, un protocole de réduction du stress grâce à la pleine présence), a introduit la méditation de mindfulness, et n’a pas choisi le terme de consciousness.

Pour Chögyam Trungpa, la méditation ne rentre pas dans ce cadre. Elle ne vise en rien à gérer son stress, à contrôler son esprit et ses émotions, mais à découvrir une modalité de présence à soi et au monde plus ouverte et vivante. C’est en cela que méditer est pour lui l’union de mindfulness et awareness.

Ces termes, qui ne connaissent pas d’équivalent littéral en français, ont été traduits de manière à restituer leur esprit : une présence attentive et précise pour mindfulness, une vigilance, une dimension d’ouverture nue et panoramique pour awareness.

Première Partie

La naissance du karma

1

Karma, compassion et l’âge sombre

Le concept de karma est essentiel à la compréhension des différentes énergies nécessaires au fonctionnement et au développement de la vie, de la mort et de la naissance. Tous les processus de l’univers dépendent du karma environnant. C’est un peu comme notre planète qui a besoin de l’atmosphère sans laquelle rien ne pourrait pousser. Lorsque l’on parle de situation karmique, il s’agit de la relation personnelle que nous entretenons avec une situation donnée, quelle qu’elle soit. Toute situation est liée par des causes et des effets et dépend de causes et d’effets.

Le mot sanskrit karma signifie création ou action. Il se réfère à l’action tout simplement. L’activité de bouddha ou énergie éveillée est appelée karma. Le schéma samsarique confus, la chaîne de réactions fondées sur la confusion est elle aussi appelée karma. Ainsi, lorsque nous parlons de karma nous parlons d’énergie.

Dans le cas de la nature samsarique de la confusion, d’un point de vue psychologique le karma est ce qui se déplace d’ici à là et de là à ici. C’est donc de l’énergie qui va et vient. Quand nous avons la conscience de « ici », nous avons forcément la conscience de « là ». Être conscient de « là », signifie que l’énergie revient vers son point d’origine qui est « ici ». C’est la définition de la dualité. Dans ce cas, nous parlons de dualité au sens de « fixation » plus que de situation dualiste pure. Nous parlons de dualité au sens de la fixation dualiste névrotique. Cette fixation dualiste est un processus, une suite d’actions. Elle ne peut demeurer focalisée sur un seul point. Cette énergie ne peut exister par elle-même : elle est pleine du désir d’être reliée à ce qui l’entoure. Le point de départ du karma dans un état de confusion, dans une situation « samsarique », c’est la dualité, l’état de fixation dualiste.

Le processus de développement du karma dans la tradition bouddhiste est décrit par les douze nidanas‡, qui sont les volitions en action. Ils seront vus en profondeur dans le chapitre 6. Au commencement il y a l’incertitude, la perplexité et la confusion. Comme ce processus grandit et se développe, il faut justifier l’agitation et la confusion et l’on essaie alors de trouver un processus continu d’évolution indépendant. À cet instant, la fixation de la dualité commence à devenir karma. Le karma positif ou négatif découle de l’action de recherche de notions fixes de vérité. Ces karmas naissent de comportements sains ou malsains, de choix ou de discriminations. La discrimination de base est celle de « moi » et de « mes projections ». C’est un processus naturel en un sens, vous ressentez « ceci » en tant qu’instigateur de toutes choses, vous êtes la base de tout ce que vous ressentez. Puis, la réaction naturelle, quasi automatique, est que « ceci », cette situation, est sécurisée, mise en danger, ou influencée par « cela ». Ainsi, on pourrait dire que la qualité de base de la projection ou de notre complaisance vis-à-vis de nos projections, est la situation karmique de base.

De ce point de vue dualiste, le karma positif est une bonne chose si l’on souhaite conserver cette fixation dualiste. Le karma négatif, quant à lui, menace cette fixation. En ce sens, aussi bien le bon que le mauvais karma peuvent être perçus comme étant le produit de la dualité.

L’abhidharma§, qui inclut des enseignements et des textes traitant de la psychologie et de l’esprit bouddhistes, décrit différents états, considérés comme bons ou mauvais, dans les skandhas, ou stades de l’ego¶. Ils sont constitués d’impulsions religieuses ou de créations mentales, de créations mentales dites domestiques** ou samsariques, ainsi que de processus neutres. La situation karmique est donc un processus psychologique purement basé sur une attitude psychologique. Tant qu’il y a fixation dualiste, il y a automatiquement situation karmique. Il est raisonnable d’essayer de pratiquer la vertu et de combattre le mal. Un acte créant du bon karma est à l’évidence quelque chose de positif nous aidant à conserver notre décence. L’action du mauvais karma est inutile et engendre destruction et névroses.

Il est essentiel de comprendre l’approche psychologique du karma. Peut-être pensons-nous que toute situation karmique est prédestinée. Le point de départ de l’élan du karma, c’est la fixation dualiste. Il existe une agitation perpétuelle et puissante, une instabilité. À chaque instant se produisent des étincelles d’impulsions, des étincelles de dualité, de fixations dualistes. Mais aussi, et en conséquence, entre chaque instant il y a des intervalles où aucune fixation dualiste ne se développe. Tout ce processus peut paraître n’être qu’un seul et même continuum mais ce n’est pas un continuum réel parce qu’il est constitué de particules, qui lui donnent cette apparence de continuité. De ce point de vue, il est possible de transcender toutes les situations karmiques en s’identifiant aux intervalles. Les blocages psychologiques dualistes ne se perpétuent pas dans ces espaces.

Si elle n’est pas renforcée par davantage de confusion, la confusion ne peut exister. Les réactions en séries s’enchaînant, la confusion est donc constamment renforcée. S’il y a une réaction en série, cela signifie inévitablement qu’il n’y a pas un seul et même processus, mais une succession d’explosions d’atomes. Cela nous permet de comprendre qu’un groupe est constitué d’éléments indépendants. Il en va de même pour la confusion. Elle est constituée de moments de confusion indépendants et n’est pas quelque chose de continu s’étendant sur une longue période. Parce que la confusion est changeante, ce qui crée sa dynamique, ce n’est pas une unité solide comme un tuyau, elle ressemble davantage à un collier de perles. Comme chaque instant a une existence propre, il est nécessairement séparé. Ainsi une situation appelle la suivante. Il y a inévitablement des espaces dans lesquels autre chose que la confusion existe.

Si vous souhaitez créer un tableau, il vous faut un support sur lequel peindre, c’est la toile ou le papier. C’est la même chose. Il y a un espace fondamental où la confusion règne. Après l’explosion de la confusion, il y a aussi un espace qui est non-explosion ou non-confusion. Nous pourrions dire que le positif et le négatif font tous les deux partie de la situation. Il y a donc toujours de la place, un espace pour que l’inspiration et la discipline puissent régner.

De plus, l’idée que notre sort est prédestiné ne peut s’appliquer car la prédestination n’existe pas. L’élan de chaque impulsion psychologique est indépendant. Nous avons l’impression qu’une situation unique et solide s’est créée mais elle n’est pas véritablement solide. En conséquence, nous ne pouvons pas dire que le karma soit prédestiné sur le long terme. Le karma ne peut exister qu’au moment présent. Il peut revenir du passé par l’intermédiaire des souvenirs, et avoir un impact sur le présent, mais le karma ne continue pas au-delà de la situation actuelle. Il nous est donc possible de pratiquer, de nous discipliner et de grandir.

À la lumière du karma on reconnaît aisément une action judicieuse ou pas. Si tout était prédestiné, la présentation d’une voie n’aurait en conséquence aucun intérêt. Si la voie est prédestinée, alors tout ce que vous faites est simplement votre karma. Si, sous le coup de la colère ou de la haine, vous assassinez quelqu’un, c’est une action prédestinée, alors on ne peut vous en tenir pour responsable. Si vous êtes condamné, la sentence est prédestinée. Nous pourrions poursuivre ce type de raisonnement sans fin. Le concept de karma dans la tradition bouddhiste n’est en réalité pas si simple.

Nous avons parlé du karma positif comme étant un comportement judicieux, mais il n’appartient pas à une catégorie particulière de pratique spirituelle. Bien que s’engager dans le bon karma soit sensé, ce n’est pas l’acte d’un d’esprit éveillé. Aucune obligation karmique ne peut limiter l’action de l’esprit éveillé.

Générer punya ou le mérite est une autre démarche essentielle de la pratique spirituelle. Les enseignements bouddhistes décrivent deux types de mérite. Le mérite physique, quelque peu primitif, basé sur une action psycho-physique, et le mérite basé sur la sagesse, jnana. Le mérite physique est basé sur la générosité, la patience, la discipline et d’autres activités vertueuses, et produit du bon karma. Il se fonde en réalité sur l’imitation. Vous agissez comme si vous étiez totalement réalisé, tout comme lorsque vous commencez la méditation. Vous vous asseyez comme si vous méditiez, mais en réalité votre esprit vagabonde constamment. En votre for intérieur vous pensez « c’est une plaisanterie ! ». Mais il semble qu’il faille se moquer de soi-même au début, et faire semblant de méditer lorsqu’on s’assoit. Sans cette première étape, il est difficile d’y arriver. On génère le mérite psycho-physique en utilisant comme tremplin nos névroses ou notre confusion dans le but de développer la discipline et les autres vertus. Par ces moyens, en nous efforçant d’engendrer du mérite, les tendances habituelles de l’esprit commencent à s’affaiblir. Elles perdent de leur puissance jusqu’à ce que l’esprit atteigne la sagesse, jnana. À ce niveau, le concept de mérite est dépassé.

Dans cette optique, le karma ressemble à une partie d’échecs. La case où vous vous trouvez actuellement sur le plateau de l’échiquier est le résultat de vos actions passées. Mais ce que vous allez jouer au coup suivant dépend de votre situation présente. Cette situation est en partie influencée par le passé. Autrement vous n’en seriez pas là. Mais, en même temps, le présent est aussi influencé par le futur, cet espace d’ouverture et de liberté.

Imaginez par exemple que vous êtes à un concert. Vous ne pouvez ignorer que vous êtes assis et que vous regardez le spectacle. Cette situation dépend de vos actes passés, mais, si vous prenez la décision de ne pas rester assis, vous pouvez vous en aller. Vous avez cette liberté. Il y a toujours un espace ouvert. Il est essentiel de faire la distinction entre être entièrement contrôlé par les forces karmiques et avoir la liberté de choisir. Le choix joue un rôle considérable.

C’est la même chose dans notre pratique de la méditation. Il faut utiliser le mérite psycho-physique pour se discipliner et s’encourager à s’asseoir pour méditer. Mais ensuite vous seul décidez si vous souhaitez continuer à pratiquer, ou si vous préférez arrêter. L’espace de la méditation, lui, n’est pas contrôlé. Il n’est pas obligatoire. Plus nous sentons que la pratique n’est pas une obligation, plus nous réalisons qu’elle est l’expression de la liberté, de l’indépendance. De ce point de vue, toute pratique spirituelle qui transcende la fixation dualiste du matérialisme spirituel, l’utilisation de la pratique pour renforcer l’ego et la personne, contribue à nous libérer des servitudes karmiques.

Dans ce contexte, le but de la discipline est de ne plus présenter de nouvelles données à l’esprit.

En d’autres termes, la discipline de la méditation est un processus de privation de l’ego : vous cessez de lui donner la nourriture qui le fait prospérer. À ce moment il se peut que vous entrevoyiez un intervalle dans la chaîne karmique et, grâce à cela, cette chaîne karmique ne vous paraît plus si continue et permanente. Évidemment, l’aspect de confusion réapparaît. Mais vous avez pu reconnaître et réaliser qu’un intervalle existe. C’est le point de départ. De cette façon vous commencez à vous rendre compte que les enseignements ne sont pas simplement hypothétiques, mais qu’il est possible d’en faire l’expérience réelle. Vous ne pouvez pas demeurer dans cet intervalle de manière permanente. Aussi bien la fixation que l’ouverture réapparaissent. Elles se succèdent constamment, l’une après l’autre. C’est ce qu’on entend par la voie.

En cessant de l’alimenter de fantasmes et de spéculations et en vous ancrant simplement dans la situation présente, vous affamez l’ego. Cela fait partie du mérite psycho-physique élémentaire : créer une discipline qui n’apporte pas davantage de confusion. De cette manière, vous créez un renforcement karmique favorable à la création de situations propices à la véritable discipline. Tout d’abord nous sommes tous nés humains, puis une succession de hasards liés aux réactions en chaîne de situations karmiques a fait que nous sommes réunis ici. Bien que, d’une certaine manière, la situation actuelle soit confuse, nous pouvons considérer toutes les situations comme des possibilités de créer de nouvelles réactions en chaîne bénéfiques à notre discipline. C’est primordial. Nous devons tôt ou tard comprendre et vaincre le matérialisme spirituel.

Dans le cas présent, l’expression « matérialisme spirituel » signifie se contenter de produire du bon karma. C’est plus que d’être bon intentionnellement, et de manière conventionnelle : nous essayons d’être bon spirituellement et espérons une récompense en retour, une sorte de stabilité ou une promesse. Nous cherchons à sécuriser l’ego et à nous protéger de la douleur. Nous aimerions demeurer dans le luxe, dans la richesse spirituelle. Nous essayons d’associer notre ego avec le bon karma. Lorsque l’ego de base devient plus sain ou plus sécurisé, on atteint le stade ultime de l’ego. Afin de transcender cela, il faut déraciner toutes les fausses sécurités. La puissance karmique semble renforcer la sécurité des réactions en chaîne des causes et des effets. Il nous faut nous couper l’herbe sous les pieds. Nous nous appuyons sur l’idée rassurante du bien et du mal et de leurs conséquences pour trouver bonheur et bien-être. Une fois ce sentiment de sécurité éradiqué, nous devons accepter de ne pas avoir de base. Ne pas avoir de sécurité nous permet aussi de transcender la vitesse et la compétition au sens conventionnel.

D’un point de vue samsarique, le processus karmique s’apparente à une compétition. Mon esprit compétitif sait que, si je travaille dur, je gagnerai plus d’argent. Si je défie mon ennemi, je le vaincrai. L’idée du karma est la suivante : si je fais ceci va arriver cela. Dans ce cas, les situations karmiques nous font avancer et nous devons essayer de les transcender, d’aller au-delà du karma. Comme nous l’avons dit précédemment, l’activité d’un esprit éveillé est une énergie bien différente. Et elle ne peut naître de la compétition. L’activité de bouddha, l’énergie éveillée du karma est cette justesse qui ne rate aucune occasion, car nous sommes constamment et précisément impliqués dans les situations qui surgissent à tout moment. Cela signifie que notre esprit ne peut plus s’amuser à créer du bon ou du mauvais karma. Dans ce cas, la situation de sécurité n’est plus pertinente. Ainsi, rien ne conditionne l’activité de bouddha, énergie éveillée et action éveillée, parce qu’elle déracine la saisie élémentaire dualiste. Elle ne donne naissance à rien, elle existe simplement en soi. Les actions commencent à se développer spontanément parce qu’une situation donnée est précisément cela, précisément telle quelle, hors de tout dogme ou concept.

C’est la base d’une véritable action karmique, au sens le plus élevé. Cela signifie une absence de vitesse, et cette absence de vitesse entraîne automatiquement un sentiment de douceur et de chaleur, ce qui est la compassion. Il ne s’agit pas d’atteindre quoi que ce soit. Vous n’avez ni ambition ni désir particulier, mais êtes dans l’instant, et c’est cela l’expression de la compassion. C’est la compassion sous sa forme la plus élevée.

Elle est différente de l’idée que l’on a de la compassion qui serait une sorte d’histoire d’amour dans laquelle vous êtes bon envers une personne de manière délibérée, pour des raisons métaphysiques ou religieuses. Il s’agit vraiment ici d’une compassion authentique. Quelqu’un a besoin d’aide, alors vous aidez cette personne. Vous ne souhaitez pas faire remarquer à cette personne que vous l’aidez, mais vous lui venez en aide parce qu’elle en a besoin. Vous êtes inspiré par cette personne, vous prenez en compte ses besoins. C’est l’énergie ou le karma de la compassion nés de l’activité de bouddha.

D’ailleurs, je ne dis pas que seul le bouddhisme peut vous sauver du matérialisme spirituel. Le matérialisme spirituel peut toucher toute religion ou tradition si elles se servent de la religion ou des idées religieuses comme d’un prétexte. Dans la tradition bouddhiste, nous prenons refuge dans « les Trois Joyaux » : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. C’est l’opposé du matérialisme spirituel. Une fois que vous avez pris refuge dans le Bouddha, par exemple, vous ne vénérez aucune autre déité. Vous ne cherchez pas d’autre protection. Vous ne prenez pas refuge dans vos riches et puissants amis. Vous abandonnez toute sécurité.

Vous prenez refuge dans le dharma, dans les enseignements, comme voie. La vie est pleine de leçons, alors vous ne vous en remettez pas à un dogme.