Enseigner l’histoire des « enfants de la creuse »

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Présentation de l'ouvrage

Entre 1962 et 1984, 2015 mineurs de La Réunion ont été transplantés dans 83 départements de l’Hexagone. Composante de l’émigration organisée à partir du début des années 1950 au nom de l’accroissement démographique, la question dite des « enfants de la Creuse » a été l’objet en 2014 d’une résolution de loi mémorielle reconnaissant « la responsabilité morale » de l’État. En 2017, le Président de la République déclarait que cette politique avait été une « faute ». Les mémoires sont encore vives sur cette affaire. Comment enseigner aujourd’hui cet épisode sensible de l’histoire nationale ?

Gilles Gauvin

Professeur agrégé d’histoire-géographie et docteur en histoire contemporaine, est l’auteur d’une thèse sur Michel Debré et La Réunion. Membre de la Commission ministérielle présidée par Philippe Vitale, il a été aussi pendant de nombreuses années formateur académique à Rouen et à La Réunion.

Philippe Vitale

Maître de conférences HDR en sociologie AMU-LEST, a présidé la Commission d’information et de recherche historique chargée par le Ministère des Outre-mer de faire la lumière sur la question dite des « enfants de la Creuse » (2016-2018). Il est l’auteur de nombreux travaux sur les mobilités ultramarines.

Sommaire

Les mémoires de la transplantation

Les répertoires de la mémoire

Que faire des mémoires ?

Ni avocat ni procureur

Comment écrire cette histoire ?

Une historiographie liée à des réveils mémoriels

La collecte des sources et leur traitement

La mise en récit et ses enjeux

Une affaire complexe

La psychose démographique

Une « utopie dangereuse »

Quels enseignements ?

Expliquer et transmettre

La démarche pédagogique

Quelles sources et comment les exploiter ?

Une histoire nationale

Introduction

Proposer un ouvrage pour accompagner l’enseignement de l’affaire desdits « enfants de la Creuse » est un défi tant cet épisode de l’histoire de France est soumis à des interprétations hétérogènes et souvent fragiles d’un point de vue factuel. Sans faire œuvre de scientisme, la référence à des sources, écrites et orales, que l’on met en débat, demeure le seul paravent contre l’idéologie.

En quelques mots, pour engager la lecture des chapitres qui vont suivre ¹, voici des jalons de l’affaire. Le 18 février 2014, l’Assemblée nationale votait, sous l’impulsion de la députée socialiste de La Réunion Ericka Bareigts, une résolution de loi mémorielle « relative aux enfants réunionnais placés en métropole dans les années 1960 et 1970 ». L’affaire des « enfants de la Creuse », qui avait trouvé un fort écho médiatique depuis le début des années 1990, aboutissait ainsi à l’affirmation, par la représentation nationale, du fait que « l’État a manqué à sa responsabilité morale envers ces pupilles ». Dans le prolongement de cette résolution, le Gouvernement crée, le 9 février 2016, une Commission temporaire d’information et de recherche historique présidée par le sociologue Philippe Vitale, dont Wilfrid Bertile, Prosper Ève et Gilles Gauvin sont membres, avec pour mission d’approfondir la connaissance historique sur le sujet, de savoir ce qu’étaient devenues les populations concernées et de proposer des actions favorisant le travail de mémoire individuel et collectif. Le groupe d’experts rend ses conclusions, en 2018, à Annick Girardin, alors ministre des Outre-mer, dans son rapport sur Les enfants dits de la Creuse. Cette étude, de 690 pages, met au jour la complexité de l’affaire et diverge radicalement des discours mémoriels et médiatiques construits jusque-là. En outre, elle souligne les problèmes plus généraux liés à la politique d’émigration menée par le Bureau pour le développement des migrations intéressant les départements d’Outre-mer (BUMIDOM 2) et met en évidence les manquements de l’Aide sociale à l’enfance (ASE) pour tous les mineurs de France.

Le pari de notre ouvrage est d'éclairer cet épisode singulier de notre histoire contemporaine pour une transmission factuelle, apaisée et réflexive, aux élèves d'aujourd'hui et de demain.

¹ Ces chapitres sont basés sur le rapport de la Commission et sur les différentes publications de ses auteurs.

² Statuts publiés au JO du 7 juin 1963, p. 5093-5095. C’est une société commerciale dont l’État est le seul actionnaire, placée sous la double tutelle du ministère des DOM-TOM et de celui de l’Économie et des Finances. Le BUMIDOM devient chargé de la migration jusque-là organisée par le Bureau pour le Développement de la Production Agricole (BDPA).

Les mémoires de la transplantation

Au regard des différents registres concernant la mémoire, comment envisager l’épisode de la transplantation 3 des mineurs de La Réunion ? Comment traiter des mémoires ? Quelle part donner aux sources archivistiques et orales pour une population de 2 015 personnes, dont moins de 10 % se sont fait connaître ?

³ Ce mot traduit le vécu de mineurs issus d’un territoire et que l’on « implante » dans un autre. Il est utilisé par de nombreux acteurs sociaux, psychiatres ou médecins de l’époque, pour souligner en particulier les difficultés d’adaptation auxquelles peuvent être confrontés les jeunes ainsi déplacés. « Transplantation » permet aussi d’indiquer que « l’implantation » s’est parfois bien passée.

Les répertoires de la mémoire

Vaste programme ! En effet, écrire sur la mémoire, et l’on précisera ensuite pourquoi nous l’envisageons au pluriel, semble se présenter comme une gageure. Car, à l’exception de cas médicaux spécifiques comme l’amnésie ou les syndromes d’oubli post-traumatiques, la mémoire relève principalement de cinq enjeux : historique, sociologique, juridique, philosophico-éthique  4 et étatique. D’un point de vue historique, on s’intéresse aux faits et se pose alors la question du hiatus entre mémoires et histoire, comme de la valeur à donner aux sources orales. La sociologie vise la compréhension et l’analyse d’une mémoire collective et sociale. L’enjeu est ici celui de la tension entre une mémoire individuelle, groupale et sociétale. « Transposition de la question des faits (de facto) à la question de droit (de jure) » 5, l’entrée par le juridique concerne la prise en compte du passé dans l’examen des faits. Les usages juridiques du passé ⁶ sont exemplaires dans le « devoir de mémoire » qui est entré dans le débat public depuis les années 1990. C’est dans les années 1970, que l’expression « devoir de mémoire » est apparue, puis s’est progressivement imposée dans le langage courant et dans le langage officiel. En 2003, l’expression est entrée dans le dictionnaire Larousse avec pour définition : « L’obligation morale de témoigner, individuellement ou collectivement, d’événements dont la connaissance et la transmission sont jugées nécessaires pour tirer les leçons du passé ».

⁴Cf. notamment Gensburger Sarah, Lefranc Sandrine, À quoi servent les politiques de mémoire ?, Paris, Presses de Sciences Po., 2017 ; Michel Johann, Le devoir de mémoire, Paris, Que sais-je, 2018

⁵ Michel Johann, Ibid., p. 118.

⁶ Selon l’expression de la juriste Macaya Lizano Ariana employée dans sa thèse de doctorat :Histoire, mémoire et droit : les usages juridiques du passé, Faculté de Droit, Université Panthéon-Sorbonne, Paris I, 2014. [En ligne] https://tel.archives-ouvertes.fr

Cette expression a fait l’objet de nombreux débats. Certains préfèrent utiliser la locution « travail de mémoire », pour éviter une obligation qui tendrait vers un impératif d’État ou d’associations de victimes⁷ (Shoah, esclavage…) et pour souligner que c’est bien à l’historien, à l’enseignant, de mener des recherches sur la question et/ou de se référer aux travaux déjà réalisés. Bref, point de transmission de mémoire(s) sans un travail préalable. Souvent lié au juridique, le registre philosophico-juridique se préoccupe d’une utilisation abusive ou de l’oubli du passé, des problèmes, voire des risques, de la politisation de l’histoire et des mémoires. Est aussi abordée la question de la reconnaissance ⁸, qui, pour simplifier, considère qu’il ne saurait exister de justice sociale si les individus, groupes, communautés, ne sont pas reconnus et valorisés socialement. Enfin, l’enjeu politique est de « gouverner les mémoires » ⁹ et de décider ce qui relève, par exemple, d’un crime contre l’humanité, d’adopter des lois ou des résolutions mémorielles. Les lois mémorielles adoptées depuis 1990 illustrent bien cette gestion politique des mémoires : la loi du 13 juillet 1990 (dite « loi Gayssot ») qui réprime tout acte raciste, qui crée le délit de négationnisme du génocide des juifs ; la loi du 29 janvier 2001 relative à la reconnaissance du génocide arménien de 1915 ; la loi du 21 mai 2001 (dite « loi Taubira ») qui vise la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité ; la loi du 23 février 2005 qui concerne la reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés... C’est dans cet esprit que le gouvernement français crée, en 1999, une Direction centrale chargée de la politique de la Mémoire, du Patrimoine et des Archives. En 2014, le Premier ministre Manuel Valls nomme un secrétaire d’État auprès du ministre de la Défense chargé des Anciens Combattants et de la Mémoire. Le 16 octobre 2015, il rappelle le sens premier de cette politique de mémoire lors de l’inauguration du mémorial du camp de Rivesaltes : « Si nous sommes rassemblés, c’est pour que la mémoire de ce mépris d’hier nous rappelle nos devoirs d’aujourd’hui et empêche la répétition de l’horreur demain » ¹⁰.

⁷Cf. Le devoir de mémoire. Une formule et son histoire (Paris, CNRS éditions, 2016), ouvrage issu de la thèse que Sébastien Ledoux a consacré à la thématique.

⁸ Guéguen Haud, Malochet Guillaume, Les théories de la reconnaissance, Paris, Repères, La Découverte, 2012.

⁹ Michel Johann, Gouverner les mémoires. Les politiques mémorielles en France, Paris, PUF, 2010.

¹⁰ [En ligne] https://www.gouvernement.fr

Connaître les violences et les tragédies du passé pour construire des sociétés pacifiées et tolérantes, telle est l’ambition déclarée des politiques de mémoire menées par les États démocratiques depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Il est aussi admis ¹¹ que la posture victimaire devient un problème quand elle conduit au ressentiment, au dolorisme, à l’enfermement identitaire, à une concurrence des victimes. Dans ce contexte, en reconnaissant des passés douloureux et conflictuels, les politiques mémorielles sont supposées apurer des dettes, assainir des blessures, apaiser des traumatismes, si ce n’est « réparer » symboliquement ou financièrement. Au niveau international, selon le modèle de la Commission Vérité et Réconciliation ¹² qui a été créée, en Afrique du Sud, par une loi de juin 1995 à propos des crimes commis pendant l’Apartheid, est encouragée une gestion politico-juridique du passé, autrement nommée une justice transitionnelle. Il s’agit de promouvoir l’unité nationale et la réconciliation des populations dans un esprit de paix qui dépasse les conflits et les anciennes divisions. On évalue la sincérité et le repentir des candidats à l’amnistie et on invite les victimes à s’exprimer et à faire connaître leurs souffrances passées et présentes. Sont proposées, in fine, des formes de réparation et, parfois, de dédommagements. Depuis 2020, c’est vers ce type de démarche qu’avec le soutien de leur avocate, la Fédération des Enfants Déracinés des DROM (FEDD) souhaite poursuivre sa demande de réparation à l’État français.

¹¹Cf. notamment Chaumont Jean-Michel, La concurrence des victimes, Paris, La Découverte, 1997 ; Ferro Marc, Le ressentiment dans l’Histoire, Paris, Odile Jacob, 2007 ; Stora Benjamin, La guerre des mémoires, Condé-sur-Noireau, L’aube et Seuil, 2008.

¹²Cf. Darbon Dominique, « La Truth and Reconciliation Commission. Le miracle sud-africain en question », Revue française de science politique, no6, 1998. p. 707-724.

Face à l’épisode de la transplantation, le passé a des leçons utiles à donner, notamment en matière d’Aide sociale et dans la relation de la « Métropole » à l’Outre-mer ; sa connaissance et sa compréhension peuvent empêcher les erreurs commises de se reproduire. Cependant, le rappel du passé a un sens s’il favorise son dépassement. Le travail de l’historien, comme du sociologue, n’est pas de soigner les mémoires blessées, mais d’analyser, de tenter de comprendre et s’il se peut de faire entendre. En revanche, c’est à la psychologie et à la psychanalyse d’apporter de l’aide à l’individu en souffrance. Pour reprendre librement les mots du sociologue Bernard Lahire : expliquer n’est pas excuser et énoncer n’est pas dénoncer ¹³. En ce sens, concernant le citoyen transplanté de La Réunion, c’est à l’État et à la Justice de se charger du traitement mémoriel de cet épisode. Ainsi, c’est pour faire la lumière sur l’épisode de la transplantation des mineurs de La Réunion que l’Assemblée nationale a voté, en 2014, une résolution mémorielle et qu’une commission d’experts a été créée en 2016. L’objectif est alors de comprendre comment la transplantation de mineurs de La Réunion a pu se réaliser et de dresser un bilan sans jugement de valeur, mais avec un horizon de rapport aux valeurs i.e. d’objectivité, fondé sur des faits exposés et mis en débat. La suite appartient à l’État.

¹³ Lahire Bernard, Pour la sociologie. Et pour en finir avec une prétendue « culture de l’excuse », Paris, La Découverte, 2016.

Comment traiter des mémoires des Réunionnais de la Creuse ? Cette question peut sembler curieuse et superflue pour un historien qui pourrait répondre : « en se référant aux archives ! ». Outre le fait que l’on sait notamment depuis le célèbre ouvrage de Paul Veyne, Comment on écrit l’histoire ¹⁴, qu’il faut être très vigilant d’un point de vue historiographique quant à une tentation positiviste qui verrait dans l’archive la seule source irréfutable, comment traiter des mémoires de l’épisode avec des archives manquantes et des sources orales passées et présentes puisque, répétons-le, un bon nombre des mineurs transplantés est encore vivant et que certains ont « leur mot à dire » sur leur biographie et sur les faits ? Cette question est au cœur de l’affaire desdits Réunionnais de la Creuse. Car avant d’être théorique, la question de leurs mémoires interroge précisément la probité et la fécondité d’une analyse de leur(s) histoire(s). En effet, en consultant l’ensemble des sources administratives, politiques et privées disponibles, la commission d’experts s’est trouvée face à des interviews, des récits, conjugués dans divers temps et différents registres : passé, présent, conditionnel passé, voix des mineurs transplantés, archives des foyers, de la DDASS… Conjuguer ces différentes mémoires de l’épisode a réclamé une grammaire des mémoires. Cette entrée, aujourd’hui bien discutée par les épistémologues-historiens et sociologues ¹⁵, est heuristique pour comprendre les mémoires de l’épisode de la transplantation.

¹⁴ Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire. Essai d’épistémologie, Paris, Seuil, 1996 [1971].

¹⁵ Pensons, notamment, aux travaux de Koselleck Reinhart, Futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Éditions de l’EHESS, Paris, 1990 et L’Expérience de l’histoire, Points, Paris, 2011.

Si nous ne nous inscrivons pas dans ce courant ¹⁶, nous ne pouvons faire l’impasse sur les postcolonial studies qui s’intéressent précisément aux mémoires des ex-colonisés. Disons trop rapidement que, depuis la fin des années 1990, en raison notamment des polémiques sur le rôle qu’a eu la colonisation, le terme « post-colonial » est entré dans le vocabulaire intellectuel et scientifique français. Trouvant sa genèse, à la fin des années 1960, dans les universités américaines, le post-colonialisme renvoie à une rupture avec les productions et analyses considérées comme héritées (avant ou après les indépendances ou les départementalisations) d’une domination coloniale. Autrement dit, il s’agit d’une opposition entre un centre impérial et les marges colonisées, entre un État et ses périphéries. Et la post-colonisation ne s’arrête pas avec la fin des Empires ou des Métropoles puisque le postulat est que « plus des trois quarts des gens qui vivent dans le monde aujourd’hui ont eu leurs vies formatées par l’expérience du colonialisme » ¹⁷. Souvent le fruit d’auteurs ¹⁸ (littéraires, anthropologues, historiens, sociologues…) issus de communautés autochtones (Africains du Sud, Indiens, Amérindiens, Aborigènes…) et de communautés issues des traites esclavagistes (Noirs, Créoles, Métis…), le post-colonial renvoie également à un paradigme, ou plutôt à une théorie, qui s’intéresse aux discours et contre-discours de domination, de négation et de résistance selon une perspective intersectionnelle : anti-coloniale, féministe, anti-raciste, anti-homophobie, anti-capacitisme ¹⁹… L’intersectionnalité désigne la situation d’individus qui, au sein de la société, subissent simultanément plusieurs formes de domination et de discrimination principalement de classes sociales, de genre, et de race (en référence à l’usage anglophone du terme), mais on trouve aussi la génération, le handicap, la religion… L’intersectionnalité est largement débattue de nos jours, souvent de manière vive. Si l’on ne peut négliger l’apport, la nécessité même, de la prise en compte de ces variables, de ces dimensions, dans l’analyse du réel, le souci est qu’elles deviennent souvent cumulatives et parfois irréversibles : par exemple, le genre ne pourrait pas répondre et produire un changement de « destin social » à la race, au handicap…

¹⁶ Outre le relativisme scientifique de ce type d’approche, nous considérons, comme d’autres, que la racialisation s’inscrit dans une logique identitaire qui enferme les individus dans des catégories essentialistes.

¹⁷ Ashcroft Bill, Griffiths Gareth, Tiffin Helen, The Empire Writes Back, Londres New-York, 2002 [1989], p. 1. Cité par Coussy, Denise. « Les littératures postcoloniales anglophones », in Marie-Claude Smouts (dir.), La situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français. Presses de Sciences Po, 2007, p. 69.

¹⁸ Edward Said, Gayatri Chakravorty Spivak, Homi Bhabha… Voir notamment Clavaron Yves, Petite introduction aux postcolonial studies, Paris Kimé, 2015, Lazarus Neil (Éd.), Penser le postcolonial. Une introduction critique, Paris, Éditions Amsterdam, 2006, et, dans un registre plus engagé, l’ouvrage du collectif Write Back (Éds.), Postcolonial studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013.

¹⁹ Le capacitisme est un préjugé, une discrimination, un mauvais traitement contre les personnes qui connaissent un handicap visible (paraplégie, malformation…) ou invisible (autisme, dyslexie, schizophrénie…).

Souvent associée au post-colonial et au décolonial, on reviendra sur les deux labels plus loin, l’intersectionnalité a pénétré, depuis dix ans, la sphère du politique et divise une partie de la société française. Après la pétition intitulée « Manifeste pour une République française antiraciste et décolonialisée », signée par 57 intellectuels et diffusée sur le site Mediapart le 3 juillet 2020, l’hebdomadaire Marianne a répliqué le 26 juillet 2020 en publiant un « Appel contre la racialisation de la question sociale », signé par 80 personnalités et une vingtaine d’organisations. La controverse atteint le plus haut lieu de l’État. Le président de la République française, Emmanuel Macron, déclare le 2 octobre 2020 aux Mureaux (Yvelines), que le discours « postcolonial » nourrit la haine de la République et le « séparatisme » ²⁰. Ont suivi d’autres débats, par exemple, la polémique qu’a soulevée, depuis la fin décembre 2020, la prise de position de Stéphane Beaud, sociologue spécialiste des classes populaires, et Gérard Noiriel, historien bien connu pour ses travaux sur l’immigration en France, quant aux mésusages de la race et à la force de la classe sociale par rapport aux autres variables ²¹. Et, en janvier 2021, le tout récent Observatoire du décolonialisme, composé majoritairement d’universitaires, a publié un manifeste dans un dossier spécial du Point du 14 janvier, en fustigeant le décolonialisme et l’intersectionnalité ²².

²⁰ [En ligne] https://www.elysee.fr

²¹ Beaud Stéphane, Noiriel Gérard, Race et sciences sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Paris, Agone, 2021. On trouvera sur le web nombre de réactions concernant cet ouvrage.

²² [En ligne] http://decolonialisme.fr Rubrique « présentation ».

Si les postulats post-colonial et décolonial sont proches, avec une condamnation du colonialisme, il réside des différences historiques et géographiques ²³. Le post-colonial s’intéresse surtout aux héritages coloniaux de l’Afrique, de l’Australie, de l’Inde, du Moyen-Orient, laissés par les États-Unis et la Grande-Bretagne du XIXe siècle. Le décolonial concerne davantage la zone latino-américaine du début du XIXe qui s’étend de nos jours via un centre et ses périphéries. Il s’agit là plus largement d’une critique de la modernité et du système économique néolibéral. Selon une logique décoloniale, de résistances et de combats contre les dominations, il s’agit de se réapproprier, au temps présent, des racines antérieures à la colonisation, d’une histoire nationale, communautaire, d’une situation contemporaine de diasporas, d’exils, de stigmatisations. Dans la même veine, l’objectif est de repenser les identités des ex-colonisés selon une créolisation, un métissage, un cosmopolitisme, contre la figure de l’homme blanc colonisateur, le plus souvent occidental. Ces identités passent notamment par la reconnaissance de la langue contre toute diglossie qui valorise la langue standard au détriment des langues régionales et des dialectes. C’est dans cette logique postcoloniale que s’inscrit la politologue Françoise Vergès pour développer ses analyses sur l’histoire de La Réunion et donc sur celle des « enfants de la Creuse » ²⁴.

²³ Il faut certes nuancer l’assimilation du post-colonial, qui présente parfois des études tout à fait scientifiques, au décolonial, promouvant des essais militants,  une démarche « woke », terme signifiant « éveillé » et défendant l’idée qu’il faut débusquer en permanence des injustices (sociales, culturelles, raciales, cultuelles… ) et que cela nécessite d’assurer une veille pour les dénoncer, ainsi qu’une « cancel culture » pour boycotter des œuvres, évènements, personnes, qui ne répondent pas aux crédos du décolonial.

²⁴ Marimoutou Carpanin Jean-Claude, Vergès Françoise, Amarres. Créolisations india-océanes, Paris, L’Harmattan, 2005 [2003] ; Vergès Françoise, Le Ventre des femmes : capitalisme, racialisation, féminisme, Paris, Albin Michel, mars 2017.

Les mémoires de l’épisode sont en fait tiraillées entre histoire et oubli. On reconnaîtra peut-être dans cette formule une référence à l’ouvrage La mémoire, l’histoire, l’oubli du philosophe Paul Ricoeur ²⁵. Devenu un « classique », cet ouvrage, sur lequel nous reviendrons, permet de penser que la mémoire et l’oubli se construisent dans « les plis du réel », pour reprendre librement une formule de Gilles Deleuze. En dehors de toute lecture en termes de neurosciences qui abordent la mémoire et l’oubli essentiellement d’un point de vue biologique, nous avons pensé que les mémoires des mineurs de La Réunion transplantés relèvent à la fois de faits et de reconstructions conscientes ou inconscientes. N’étant ni psychologues, ni psychanalystes, ni psychiatres, nous avons laissé ce chapitre aux spécialistes du champ ²⁶. Depuis le rapport, et répondant à une de ses préconisations concernant un suivi psychologique des personnes qui ont vécu l’épisode de la transplantation et qui souhaitent être aidées, un dispositif est à l’étude au ministère des Outre-mer.

²⁵ Ricœur Paul, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Éditions du Seuil, 2000.

²⁶Cf. Feldman Marion, « Enfants placés, dé-placés, dés-affiliés, ré-affiliés : le nécessaire travail sur les représentations culturelles dans le champ de la protection de l’enfance », in Yoram Mouchenik, Marie Rose, Pratiques transculturelles. Les nouveaux champs de la clinique. Paris, à paraître, 2021, p. 151-168 ; Feldman Marion, Mansouri Malika, « Une clinique du colonial : panser les après-coups. Les enfants réunionnais transplantés en métropole », Le Coq-Héron, 234, 2018, p. 26-34 ; Feldman Marion, « Les effets d’un exil institué : à propos des enfants réunionnais transplantés en métropole », La Psychiatrie de l’enfant, 61, 2, 2018, p. 281-300.

Considérant qu’il fallait consulter les sources orales, les voix des mineurs transplantés, la Commission est allée à leur rencontre, individuellement à La Réunion comme dans l’Hexagone ; et collectivement, aussi bien dans l’île, à Paris, Guéret et Montpellier. La Commission a répondu, en outre, à de nombreuses sollicitations par le biais d’échanges téléphoniques, numériques ou d’entrevues. Ces sources orales ne furent pas simples à obtenir, à analyser. D’autant qu’elles ont soulevé, et continuent d’alimenter, des mémoires plurielles, tantôt en phase, tantôt contradictoires.

Que faire des mémoires ?

Croire, douter ou comprendre les mémoires desdits « enfants de la Creuse » ? Telle est finalement la question centrale. Dans Histoire, mémoire, oubli, Paul Ricoeur fait une critique du « devoir de mémoire » et invite à la recherche d’une « juste » mémoire au niveau de la société. Or, comme le soulignent Sarah Gensburger et Marie-Claire Lavabre ²⁷, spécialistes en sociologie de la mémoire :

²⁷ Gensburger Sarah, Lavabre Marie-Claire, « Entre ‘devoir de mémoire’ et ‘abus de mémoire’ : la sociologie de la mémoire comme tierce position », in Bertrand Müller (Éd.), Histoire, mémoire et épistémologie. A propos de Paul Ricoeur, Lausanne, Payot, 2005, p. 76.

« Qu’en est-il cependant de cette ‘juste mémoire’, donnée comme horizon souhaitable ? Est-elle juste au sens de la justice, ce qui suppose que la justice pourrait n’être en certaines circonstances que reconnaissance du préjudice ? Est-elle juste au sens de la justesse, ce ‘ni trop, ni trop peu’ dont le critère resterait à définir ? Est-elle juste au sens de l’ajustement, ajustée à une finalité, celle de l’apaisement et de la résolution des conflits ? Ces trois acceptions se chevauchent bien évidemment, tant dans la réflexion de Paul Ricoeur que dans les réalités individuelles et sociales auxquelles elles renvoient. Reste cependant à savoir si l’exigence de justice, la norme de justesse et l’espoir d’ajustement sont tout à coup conciliables. Là réside, à dire vrai, le nœud du conflit entre ceux qui revendiquent un ‘devoir de mémoire’ et ceux qui le dénoncent comme ‘abus de la mémoire’. Mais la question ainsi posée inviterait encore à examiner quand, comment, pourquoi, justice, justesse et ajustement pourraient ou non se rencontrer. Elle serait alors celle dont pourrait se saisir la sociologie dans un débat resté pour l’essentiel normatif. »

Comment penser cette « juste » mémoire dans l’épisode vécu par les mineurs de La Réunion ? Car, on ne le répétera jamais assez, le groupe des transplantés connus n’est pas homogène. Et la représentation associative témoigne de différentes voix mémorielles et actions depuis le procès lancé, en 2002, par Jean-Jacques Martial. Retenons, à ce stade, que les mémoires des transplantés de La Réunion sont en tension, tiraillées, d’une part, entre une mémoire de la diaspora, en tant que départ vers la « métropole » et un avenir promis à leur famille, et, d’autre part, l’exil, perçu le plus souvent comme contraint, d’une île paradisiaque « où l’on était pauvre, mais heureux ». D’un travail de deuil, accompli ou non, celles et ceux que nous avons rencontrés s’installent généralement dans une mélancolie, dans une complainte aux expressions syncrétiques, mélange d’« ici et d’ailleurs », de passé et de présent, exemplairement représenté par les différentes autobiographies publiées. La nostalgie conjugue la violence d’un départ, d’une « enfance volée », et le malaise d’un présent « sous tension ». Ce récit mélancolique se réalise le plus souvent dans la victimisation, parfois renforcée par un syndrome de Peter Pan ²⁸, tel que popularisé dans les années 1980 par le psychanalyste Dan Kiley, syndrome selon lequel les individus qui ont subi un traumatisme dans leur jeune âge et un éloignement de leur famille vivent, à l’âge adulte, des angoisses, des déprimes, car les émotions restent bloquées dans une enfance qui est vue comme celle de la « Neverland » du conte créé par James Matthew Barrie. Cette île imaginaire, celle des « enfants perdus », devient alors La Réunion pour les mineurs transplantés.

²⁸ Que les spécialistes de la psychologie et de la psychanalyse nous accordent leur indulgence pour étendre le syndrome aux femmes, puisque chez Kiley, ce sont les hommes qui sont concernés par ce trouble psychique.

Or, cet « abus de mémoire », comme se plait à le nommer Tzvetan Todorov ²⁹, est contrebalancé chez certains par « un abus d’oubli », selon l’expression de Paul Ricoeur. Dans ce cas, qui n’est pas exclusif de l’autre, car les postures mémorielles peuvent osciller, il s’agit d’une recomposition du passé selon une lecture victimaire, une posture innocente, qui sont la condition pour supporter un passé traumatique. Chez certains, ce « transfert » de mémoire conduit soit à des névroses, des pathologies (psychologiques, addictives, psychiatriques…), soit à une amnésie teintée de condescendance à l’égard de tous ceux qui refusent, ou qui ne peuvent faire un travail sur eux-mêmes. Citons deux extraits d’entretiens de Réunionnais de la Creuse, exemplaires de cette tension :

²⁹ Todorov Tzvetan, « La mémoire et les abus », Esprit, Paris, no193, juillet 1993, p. 34-45.

« Si j’avais eu le choix, je serais restée à La Réunion chez ma famille. Trous de mémoires, handicapée à 80 % suite aux problèmes d’enfance à La Réunion et ma mère d’accueil et le reste ! Je ressens du découragement, du vide, des envies suicidaires (…) Je suis au bord du gouffre qui s’élargit, parfois j’ai envie de sauter. D’ailleurs, je ne sais plus qui je suis. Juste un numéro sur un dossier, poursuivie sans cesse par le passé même quand je lui donne une claque pour qu’il me laisse. Je n’aurai aucune réponse sur des questions qui épuisent ma tête et mon cœur malgré les médicaments. » (Sylvie, 40 ans)

« Parce que là, faut pas déconner, quoi ! Bon, on a chacun choisi son chemin, je veux dire, on est tous au même point, chacun choisit son chemin ! Parce qu’on avait tous la possibilité de travailler, de faire quelque chose, bon, après, si on veut pas le faire, ben, on a le choix, mais qu’on vienne pas, faut pas raconter des conneries ! Moi, je défends ça parce que c’est trop grave ce qui se dit quoi ! Celui qui a décidé d’être attaché à la société et d’être RMIste, c’est son choix. Je le respecte, il fait ce qu’il veut ! Mais qu’ils ne disent pas qu’on est réduit à l’esclavage encore ! Là, il faut arrêter ! (…) Bon, moi personnellement, on a vécu tous la souffrance. (…) Pour moi, c’est comme ça, c’est un demi-respect de ceux qui nous entourent, même de mes enfants… Jamais ça me viendrait à l’idée de dire, mais attends, ‘et ouais, moi, j’ai vécu ça et ça’. Mais attends, c’est fini ? Pour mes enfants, quelle image je vais donner moi ? Quand t’as déjà souffert, on va pas remettre une couche à chaque fois pour tout redire ! Bon, faut arrêter ! Moi, je parle que quand on a construit en plus une famille, on a des enfants, on peut pas faire ça. Peut-être que je suis trop dur ! Mais, moi, je dis, on n’a pas le droit de faire ça puisque cette souffrance c’est à nous, c’est perso, chacun a ses souffrances ! Et on n’a pas le droit de l’imposer… » (Paul, 50 ans)

Il ne s’agit pas pour les sciences sociales de discuter de la légitimité des deux types d’attitudes, d’ailleurs mouvantes et parfois agrégées, mais plutôt de s’interroger sur les usages de la mémoire ou de l’oubli. Cette interaction oppose, pour paraphraser librement Tzvetan Todorov ³⁰, une mémoire littérale, i.e. accablée et accablante, qui place les « enfants de la Creuse » dans une attitude qui récite inlassablement le traumatisme de la transplantation, et une mémoire exemplaire, moins en valeur qu’en finalité, qui tente de dépasser la douleur du souvenir pour agir et s’en affranchir. Si l’on perçoit bien ces deux logiques chez lesdits Réunionnais de la Creuse, et si l’on fait le pari de la force de l’agir de la résilience ³¹ de la mémoire exemplaire, on ne trouve pas les deux conditions essentielles à cette distinction todorovienne : une mémoire collective et un principe de justice commun. Afin d’éclairer ces deux points fondamentaux pour la compréhension des logiques d’action des transplantés de La Réunion, il est important d’évoquer aussi les cadres sociaux de la mémoire.

³⁰Ibid.

³¹ Ce concept, rendu célèbre par le psychanalyste Boris Cyrulnik, désigne la capacité d’un individu à prendre acte d’un événement traumatique de manière à ne pas, ou ne plus, vivre dans la douleur.

En effet, au regard de cet épisode, les travaux de Maurice Halbwachs sur la mémoire ³², qui ont influencé bon nombre d’historiens et de sociologues contemporains, nous apparaissent d’un grand secours face au hiatus qui oppose l’histoire et la mémoire, l’objectivité du témoignage et la subjectivité du souvenir des transplantés, de leurs familles et des acteurs administratifs, sociaux, politiques… En 1925, Les Cadres sociaux de la mémoire de Maurice Halbwachs s’ouvrent sur l’épisode d’une enfant d’origine inuite, retrouvée dans une forêt française du XVIIIe siècle. Esclave, cette jeune fille avait été « transportée » dans différents pays, différentes cultures, pour se retrouver somme toute isolée durant une longue période. Finalement recueillie, elle est incapable d’évoquer son passé sans une stimulation visuelle (gravures d’Inuits, par exemple) de son entourage qui lui permet de reconstruire son passé. Cette histoire, qui pourra apparaître anecdotique, illustre pourtant le postulat d’Halbwachs : un individu ne se souvient que par stimulation ; sans mémoire collective, point de souvenir. Sans entrer dans le détail de sa problématique, pour Halbwachs, les souvenirs qui semblent les plus personnels sont, en réalité, en lien avec une mémoire collective. De sorte qu’en dehors de tout psychologisme, les souvenirs « individuels » sont le fruit de relations, d’expériences, de pratiques, vécues au sein des groupes passés et/ou présents. La contemporanéité des cadres de la mémoire, autrement dit la persistance des groupes et des espaces qui ont été et/ou demeurent le cadre des expériences, entretient les souvenirs. Pour Halbwachs, la mémoire individuelle est toujours influencée par les cadres sociaux. En ce sens, l’oubli desdits Réunionnais de la Creuse correspondrait au détachement du groupe. Ainsi, leur mémoire se composerait de trois éléments : les souvenirs individuels, en relation avec le vécu, la mémoire collective, qui correspond à la fois aux souvenirs communs au groupe des transplantés et aux traces des souvenirs (archives, récits, photographies, institutions…), la tradition, qui donne lieu à une ritualisation (rencontres annuelles de la FEDD), à une mythification du souvenir (la stèle dédiée aux « enfants de la Creuse » installée à l’aéroport Roland Garros de La Réunion). Halbwachs précise que la réflexion précède toujours l’évocation des souvenirs. Par conséquent, il n’existe pas de mémoire de l’épisode de la transplantation sans réflexivité, sans un travail de conscience de celles et ceux qui se remémorent. Les cadres sociaux de la mémoire deviennent alors les outils que les transplantés peuvent utiliser pour reconstruire une image de leur passé, en lien avec leur présent, pour dire vite, leur identité. Mais, c’est le groupe, la mémoire collective, qui fixe les cadres sociaux de la mémoire individuelle. La mémoire de l’épisode se situerait donc au carrefour de l’individuel et du collectif, du psychique et du social, de l’histoire et du souvenir.

³² Halbwachs Maurice, Les Cadres sociaux de la mémoire, Paris, Albin Michel, 1994 [1925] et La Mémoire collective, Paris, PUF, 1997 [1950].

Cette lecture d’Halbwachs invite à nous demander comment l’on peut passer de la multiplicité des expériences, des souvenirs et des témoignages, à l’unicité d’une mémoire collective des individus, parents, groupes, associations, porte-parole, politiques… ? Comment penser et travailler une mémoire collective qui s’écrit au pluriel ? Traiter de registres mémoriels, comme le font aujourd’hui certains historiens, permet-il d’échapper au piège d’un constructivisme, où toute mémoire ne serait qu’une reconstruction, et d’un relativisme scientifique et culturel, suivant lequel seuls ceux qui ont vécu l’épisode peuvent en parler, postulats qui n’aboutissent le plus souvent qu’à une lecture en termes de pouvoir et d’idéologie qu’elle tente précisément de dépasser ?

On peut avancer l’hypothèse que la mémoire collective desdits Réunionnais de la Creuse se constitue dans un travail à la fois de réflexivité, de reconstruction, d’arrangement et de réduction de la diversité des souvenirs. Les mémoires individuelles sur la vie à La Réunion, sur les conditions du départ, sur l’arrivée dans l’Hexagone, sur le vécu dans les départements d’accueil, etc., se combinent simultanément en des souvenirs stéréotypés, souvent des litanies, qui donnent naissance à une mémoire collective paradoxale, car en continuelle révision, variant selon les individus, les groupes, les associations, les temps et espaces. Pour Paul Ricoeur, avec ce type de mémoire patchwork, « le cœur du problème, c’est la mobilisation de la mémoire au service de la quête, de la requête, de la revendication identitaire » ³³. Dans le cas des « enfants de la Creuse », les « us et abus » de la mémoire se concentreraient, ainsi, autour de trois rubriques ricoeurienne : la mémoire empêchée, la mémoire manipulée et la mémoire obligée. Dans nos recherches, nous avons rencontré ces trois catégories à la fois dans les sources écrites et orales. La mémoire empêchée des « enfants de la Creuse » renvoie aux blocages, au refoulement, à l’interdit des souvenirs qu’ils manipulent, qu’ils bricolent, par un passé recomposé, par une fiction du vécu consciente ou inconsciente. Parfois, cette réécriture donne naissance à une mémoire obligée qui correspond au « devoir de mémoire » convoqué par les avocats et les associations. Là, nos interviewés conjuguent l’effet d’adresse ³⁴, interpellant la postérité et s’édifiant une stature historique, effet de reconnaissance, pour lequel ils veulent faire reconnaître leur rôle et/ou celui de leur groupe par le jugement de l’Histoire (réparation, reconnaissance, célébration) et effet de transmission, pour lequel ils se présentent comme les responsables du legs d’un patrimoine de souvenirs, de messages, destinés à leurs enfants et aux générations actuelles et futures.

³³ Ricœur Paul, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Op. cit., p. 98.

³⁴ Nous empruntons cette typologie à Florence Descamps, L’Historien, l’archiviste et le magnétophone. De la constitution de la source orale à son exploitation, Comité pour l’histoire économique et financière, Paris, 2001, p. 491.

Face à ces trois composantes de la mémoire des « enfants de la Creuse », se pose alors le problème historiographique de la véridicité de la mémoire-témoignage pour lequel Paul Ricoeur ³⁵ distingue différentes composantes qui compliquent à nouveau la tension entre la mémoire et l’histoire de nos interviewés :

Réalité et fiction. Où l’on a, d’un côté, la description de l’épisode par le transplanté, et de l’autre, la certification de son récit par une paradoxale fiabilité présumée de ses dires.

J’y étais. Si le témoignage est déclaré vrai, c’est parce que le concerné témoigne en tant que victime de la transplantation. L’usage des déictiques dans les entretiens caractérise cet auto-référencement : le « je », première personne du singulier, et l’usage du passé : « Je me souviens très bien de notre arrivée. C’était à Guéret, il faisait un froid de canard. » (Fabrice).

Croyez-moi. L’interviewé ne se borne pas à dire « j’y étais », mais, pour accréditer ses dires, ajoute « faites-moi confiance » : « Tu peux me croire. C’est facile ce qu’on raconte maintenant. Il faut l’avoir vécu pour comprendre. Y’a que nous qui pouvons en parler. » (André).

« Si vous ne me croyez-pas demandez à d’autres. » Anticipant la contradiction que nous aurions pu lui opposer, cet appel à la confiance des interviewés a parfois donné lieu à la référence à d’autres témoignages : « D’ailleurs, j’suis pas le seul à le dire. Demande à Franck ! » (Cécile) ; « Nous autres, on sait bien ce qui est faux dans ce qu’ils racontent pour toucher du pognon. » (Jean).

Je vous promets. Certains interviewés s’engagent par une promesse à réitérer leurs dires dans d’autres temps et lieux : « Et ce que je vous dis, c’est pas parce que l’on est là entre nous. Je vous garantis que c’est la réalité des faits. Moi, si la justice me le demande, je dirai la même chose puisque c’est la vérité. » (Mireille).

³⁵ Ricœur Paul, Ibid. p. 204-208.

De la reconstruction du récit, où les transplantés, les familles biologiques et d’accueil, les départements, les associations, les politiques, etc., recomposent le passé en rapportant, filtrant, supprimant, inventant des éléments de la mémoire individuelle et collective, à la généralisation de l’histoire, où chaque récit individuel est présenté comme la réalité du groupe, en passant par ce que Jean-Jacques Becker ³⁶ nomme « l’a posteriori » qui consiste en ce que le témoin récite son vécu en fonction de la pratique, des valeurs, des pathologies, de la position culturelle et sociale qu’il a connues après l’épisode, on croise une polyphonie mémorielle.

³⁶ Becker Jean-Jacques, « Le handicap de l’a posteriori », Les Cahiers de l’IHTP, Questions à l’histoire orale. Table ronde du 20 juin 1986, no4, juin 1987.

Le dossier complexe desdits Réunionnais de la Creuse renvoie à des processus argumentatifs sur lesquels aucun acteur ne peut proposer et/ou imposer d’interprétation univoque et partagée de l’épisode. Il y a autant de récits biographiques que d’individus. Certes, avec des éléments partagés d’un dispositif qui a réuni des « convois » de mineurs, selon le terme utilisé par les services sociaux de l’époque, l’avion, l’arrivée dans l’Hexagone, le froid, la neige, la peur (…) sont autant de souvenirs communs récités à l’envi.

D’où, finalement, la difficulté à apprécier objectivement la fiabilité (l’interviewé-témoin ne se trompe pas) et la sincérité (l’interviewé-témoin ne trompe pas l’intervieweur) des témoignages. C’est sans doute pourquoi les rares historiens à s’être intéressés à cet épisode négligent parfois les sources orales ³⁷. Ce qui, au risque de nous répéter, relève pour nous d’un non-sens scientifique, puisqu’une bonne partie des transplantés sont vivants, et d’un problème éthique, car comment ne pas leur donner la parole, sans donner l’impression de les « regarder du balcon », avec la condescendance de l’Académie ?

³⁷ Cf. par exemple, Jablonka Ivan, Enfants en exil. Transfert de pupilles réunionnais en métropole (1963-1982), Paris, Le Seuil, 2007.

Ni avocat ni procureur

Forts de la connaissance des problèmes de l’utilisation et de la valeur des témoignages dans les mémoires de l’épisode, nous avons recueilli des « brisures de ligne de vie », des itinéraires et des logiques d’action complexes, hétérogènes, discontinus et parfois flous. Or, au risque de surprendre le lecteur, nous ne sommes pas partis, dans notre recherche, d’une vigilance méthodologique qui oppose d’emblée la vérité et le mensonge des interviews-témoignages. Loin de toute posture judiciaire, nous avons tout d’abord cherché à laisser parler les interviewés, à les inviter à mettre en récit leur vie, ce dont ils se souvenaient de l’épisode de leur départ, de leur enfance à La Réunion, dans l’Hexagone, de leur éventuelle adoption ou de la vie en foyer d’accueil, sans oublier comment ils s’en remémoraient et vivaient leur présent. Dans la mesure où la coopération des interviewés était effective, nous les avons amenés à réaliser un travail de réflexivité sur leur mémoire et leur pratique quotidienne souvent marquées par un vécu abandonnique : réfléchir et mettre en mots sa vie pour tenter de se libérer des chaînes du passé. Ce qui nous intéressait tout particulièrement concernait la mise en récit des mémoires dans la production d’une subjectivité en fonction des pratiques, enjeux et contraintes du passé et du moment. Les entretiens collectifs que nous avons effectués à La Réunion comme dans l’Hexagone se sont réalisés selon le modèle de l’« intervention sociologique » rendu célèbre en France par le sociologue Alain Touraine. Trop vite dit, l’intervention sociologique et les entretiens collectifs ne se donnent pas seulement comme objectifs de recueillir des témoignages et/ou de produire des connaissances, mais d’agir sur le réel. Ces réunions collectives nécessitent que les participants adhèrent aux interactions entre les interviewers, qui finalement ne sont que des relais pour le groupe en débat, et qu’ils manifestent leur besoin d’évoquer en public leur vécu, de réfléchir à leur situation, de débattre. Nos interventions ont ainsi contribué et aidé les transplantés à l’auto-analyse individuelle et collective. Il s’agissait d’inviter le groupe à faire un travail sur lui-même : comprendre d’où on vient, où on va et ce qu’on transmet à son conjoint, ses enfants, ses petits-enfants. Le but n’était pas de faire une psychanalyse « du café du commerce » d’un individu qui s’exprimait en public, ni de pratiquer un travail psychosociologique sur le groupe en débat, mais bien de se concentrer sur les biographies et les mémoires. Même si nous n’en avons pas perçu les effets après-coup, il est admis que les entretiens de groupe peuvent aider à « penser et à panser » le vécu, selon l’expression chère aux psychologues Marion Feldman et Malika Mansouri ³⁸. Nous pouvons juste avancer que, lors de nos entretiens collectifs, les voix, les pleurs, parfois les violences symboliques et physiques ³⁹, entre transplantés, laissent à penser que quelque chose a agi sur le groupe et sur les individus.

³⁸ Feldman Marion, Mansouri Malika, « Une clinique du colonial : panser les après-coups. », op. cit., 2018.

³⁹ Une empoignade a eu lieu entre transplantés avant une rencontre collective à Guéret. La police a dû intervenir pour ramener le calme.

Dans notre analyse de l’épisode, nous avons, ainsi, effectué un minutieux travail sur les sources écrites et sur des entretiens qui nous a, nous l’espérons, permis d’envisager les mémoires dans leurs dimensions diachroniques et synchroniques. Répétons-le. Plutôt que d’effectuer le procès des « enfants de la Creuse », les historiens, le géographe et le sociologue de la Commission ont pris au sérieux les arguments des différents acteurs qui ont connu, de près ou de loin, l’épisode de la transplantation et cherché à comprendre comment se recompose le passé à l’aune de la pratique, des souffrances, des enjeux, des contraintes, du présent des interviewés. Car, finalement, dans cet épisode, le cœur du problème, pour paraphraser à nouveau Paul Ricoeur, c’est bien « la mobilisation de la mémoire au service de la quête, de la requête, de la revendication identitaire » ⁴⁰. Ce qui conduit le philosophe Francis Moreault ⁴¹, à affirmer que « la mémoire est fragile au même titre que l’identité de la collectivité » et que « penser la question du mémoriel et de l’historique, c’est donc penser également la question du récit identitaire ». Or, existe-t-il une identité, voire des identités des transplantés de La Réunion ?

⁴⁰ Ricoeur Paul, « Passé, mémoire, oubli », in Martine Verlhac (éd.), Histoire et mémoire, Grenoble, CRDP de Grenoble, 1998, p. 41.

⁴¹ Moreault Francis, « Mémoire et histoire. Comment fonder un récit collectif ? », in Pierre Ouellet (éd.), Le Soi et l’autre, Laval, Presses de l’université de Laval, 2002, p. 342.

Pour conclure, on est légitimement amené à se demander si le terme d’« identité » est approprié pour qualifier la minorité involontaire des enfants de la Creuse. Ce concept, emprunté à l’anthropologue John Ogbu et commenté par Michel Wieviorka ⁴², désigne des populations à qui l’on a imposé le déracinement, le transfert, notamment ceux de l’esclavage et de la colonisation, et qui n’ont pas choisi de vivre dans le pays dans lequel elles se trouvent. Au risque de trahir l’analyse de Michel Wieviorka, ce qu’il y a de spécifique dans l’identité de la minorité involontaire des transplantés de La Réunion, c’est précisément qu’il n’y en a pas de commune. Certes, on l’a indiqué, le point commun est qu’ils sont partis dans les mêmes avions, avec un même point d’arrivée, mais avec des destinations différentes, un parcours et un vécu différents. En effet, cette minorité involontaire de 2015 personnes ne se caractérise pas par une mémoire collective, par la résistance, par le maintien d’une culture originelle, ni par la réinvention d’une tradition. Arrachés à leur culture d’origine en étant transplantés dans l’Hexagone, ils n’eurent que très peu d’occasions de reconstituer une identité collective ou d’en produire une nouvelle sur la base de ce qu’ils en avaient préservé. Et ce, même si au foyer de Guéret, Alix Hoair, directeur réunionnais du centre d’accueil entre 1969 et 1971, a réhabilité la cuisine et la musique créoles le week-end. Si l’on suit Michel Wieviorka, pour la minorité involontaire des transplantés, la culture et l’identité sont indissociables d’un « retour à l’histoire », d’une « référence revendiquée à une mémoire » ⁴³. Sans tradition, sans héritage du passé, comment penser une identité desdits enfants de la Creuse ? Sur la base de quelles ressources (économiques, politiques, sociales, mais aussi psychologiques et symboliques) pouvaient-ils, et sauraient-ils, réinventer une identité, le plus souvent amère, marquée par la violence, le mépris et la honte ? Le mode fédératif de la Fédération des enfants déracinés est un signe de tentative de construction d’une subjectivité. Le 5 décembre 2020, l’évènement nommé « La réconciliation », qui a réuni, à la mairie de Saint-Denis de La Réunion, une cinquantaine de transplantés, des politiques, des journalistes et les quatre membres de la Commission, laisse à penser que beaucoup de choses restent à faire pour réconcilier et les mémoires et les individus ⁴⁴. Espérons enfin, que le rapport de la Commission Vitale, les différentes publications scientifiques et leur transmission par les enseignants ont pu – pourront – aider à faire comprendre cet épisode aux transplantés de La Réunion, à leur famille, aux familles d’accueil aimantes, et aux générations d’élèves d’aujourd’hui et de demain.

⁴² Ogbu John, « Immigrant and unvoluntary minorities in comparative perspective », in Margaret Gibson et John Ogbu (éds.), Minority status and schooling : a comparative study of immigrant and unvoluntary minorities, Garland Pub. Inc., 1991 et Wieviorka Michel, La Différence, Paris, Balland, 2001, p. 147-148.

⁴³ Wieviorka Michel, La Différence, op. cit., 2001, p. 112.

⁴⁴ Citons l’épisode de Christine Pierron, adoptée très jeune, par une famille brestoise aimante, qui a appris, en 2019, qu’elle a été une transplantée. En décembre 2020, elle a participé au voyage pour « la réconciliation » et rencontré sa famille biologique. Des retrouvailles qui se sont très mal passées : « Elle a quitté La Réunion le cœur en mille morceaux, embarquant dans le premier avion pour Brest, après un déjeuner où tout a basculé ». « J’ai rencontré ma mère à La Réunion ». La Croix, samedi 20 mars 2021.

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