Jihad u Akbar

Essai de sociologie historique du jihadisme terroriste dans le sunnisme contemporain (1970-2018)

Felice Dassetto

Éditeur : Presses universitaires de Louvain

Année d’édition : 2018

Date de mise en ligne : 3 juin 2021

Collection : Islams contemporains

EAN électronique : 9782390610311

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782875586704

Nombre de pages : 280

Référence électronique

DASSETTO, Felice. Jihad u Akbar : Essai de sociologie historique du jihadisme terroriste dans le sunnisme contemporain (1970-2018). Nouvelle édition [en ligne]. Louvain-la-Neuve : Presses universitaires de Louvain, 2018 (généré le 04 juin 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pucl/4714>. ISBN : 9782390610311.

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À partir d’une démarche de sociologie historique, ce livre aborde les raisons du « succès », depuis plus de cinquante ans, du radicalisme jihadiste-terroriste au sein de l’islam sunnite et, en partie, dans le monde entier, cette vision politico-religieuse ayant réussi à imposer son agenda et sa logique d’action violente, d’où le titre: Jihad u akbar, « Le Jihad est grand ».
En cheminant pas à pas au fil des quatre grands moments d’actions et d’idées qui prônent et pratiquent la violence armée comme vision intrinsèquement religieuse, l’analyse dégage les logiques sociologiques à l’œuvre: organisationnelles, pragmatiques, cognitives. Au départ de groupuscules marginaux des années 1960-1970, ces logique sont abouti à la constitution d’un véritable sous-système au sein de l’islam sunnite, ayant son autonomie d’action, sa capacité de communication avec ses contextes et sa puissance de reproduction.
L’action jihadiste-terroriste impose une réaction armée et policière. Mais celle-ci est loin de suffire car elle conforte en partie la dynamique de la violence instaurée à partir de l’attentat du 11 septembre 2001, véritable coup de maître du programme jihadiste-terroriste.
Dégager les logiques internes au système religieux lui-même et les logiques microsociologiques, contextuelles et géopolitiques permet de comprendre l’ampleur de l’enjeu auquel les sociétés musulmanes et non musulmanes sont confrontées si elles veulent sortir de cette spirale de la violence dans laquelle elles ont été embarquées à long terme. En effet, si le radicalisme jihadiste-terroriste a mis des dizaines d’années pour s’implanter, il en faudra tout autant pour s’en défaire. Et cela à condition d’une mobilisation collective de multiples énergies sociales, dont celles qui devraient se dégager plus spécifiquement dans les pays européens, tant parmi les musulmans que parmi les non-musulmans.
En conclusion, l’ouvrage pointe quelques scénarios d évolution possible du jihadisme-terroriste dans ce temps de l’après-Printemps arabe.

Felice Dassetto

Est docteur en sociologie, professeur émérite de l’Université catholique de Louvain où il a enseigné la sociologie générale et l’histoire de la sociologie. Intéressé par les phénomènes de changement social, il a ouvert dans cette université depuis le début des années 1980 un chantier de recherche sur l’islam contemporain, qu’il étudie en tant que réalité en changement et facteur de changement du monde contemporain et des sociétés européennes. Il est l’auteur de nombreuses publications sur le sujet. Il a fondé à l’UCL le Centre interdisciplinaire d’études de l’islam dans le monde contemporain (CISMOC). Il est membre de l’Académie royale de Belgique.

Sommaire

Introduction

1. Niveaux d’analyse et d’explication

2. Les analyses du radicalisme jihadiste

3. Au sujet de la terminologie utilisée

Chapitre 1. Le monde musulman dans les temps modernes

Crise structurelle, identité, religion et politique

1. Un passé récent et une question : pourquoi sommes-nous tombés si bas ? Les années 1920-1930

2. Les explications du retour à l’islam à partir des années 1970

3. Conséquences sociétales pour les musulmans européens à l’enseigne de la réislamisation de la norme et du politique

4. Conclusions

Chapitre 2. Un héritage consolidé

Le jihadisme

1. L’action armée au nom d’Allah dans la pensée et dans l’histoire musulmane

2. Épisodes jihadistes aux XIXe et XXe siècles

Chapitre 3. Le moment fondateur du jihadisme contemporain : les années 1960-1970

De la politisation de l’islam aux jihads nationaux

1. Le contexte d’après-Deuxième Guerre mondiale

2. La dimension politique de l’islam dans le sunnisme à partir des années 1960-1970

3. Conclusion : le début de la victoire de l’islam politique et l’idéologie jihadiste

Chapitre 4. Des jihads nationaux à la transnationalisation et à l’implantation du jihadisme (1980-1990)

1. Des tournants fondamentaux à l’échelle du monde

2. Le devenir et les nouveautés du monde musulman : wahhabo-salafisme et radicalisme armé

3. La consolidation de la vision politique et de la lutte armée : conjonctures et territoires du jihad

4. Doctrines jihadistes et questionnements autour du jihad

5. Conclusions

Chapitre 5. La spirale catastrophique

Les années 2000, jusqu’au Printemps arabe

1. Le monde de l’an 2000

2. La spirale de la violence : le 11 septembre ou le succès historique du jihad et la double réponse

3. Le devenir du jihadisme et du jihadisme terroriste entre le 11 septembre 2001 et 2011

4. Les extensions de la doctrine du jihad et les débats autour du terrorisme

5. La question de l’interprétation du jihadisme

6. Conclusions : après le tournant du 11 septembre

Chapitre 6. Groupes et territoires jihadistes, du « Printemps arabe » à Daech… et après (2011-2018)

1. Dynamiques du monde et du monde musulman

2. Les événements du « Printemps arabe » et la séquence en six moments : des mouvements sociaux à l’action armée et aux nouvelles normalisations incertaines

3. L’Europe dans l’après-Printemps arabe

4. Conclusions : les logiques de la nouvelle phase du jihadisme

Chapitre 7. Sociologie de la construction du jihadisme-terroriste

En guise de conclusion

1. Des postures d’analyse et leurs conséquences

2. De l’islamisation aux violences armées

3. Une réalité sociale : le sous-système jihadiste

4. Les implications sociologiques de l’existence du jihadisme comme système

5. Les facteurs qui favorisent l’émergence ou la déstructuration du jihadisme

6. Scénarios d’avenir

7. Considérations finales

Bibliographie consultée et citée

Index des noms de personnes

Index des organisations musulmanes

Remerciements

Introduction

Lors des années 2011 et suivantes, l’action armée conduite au nom de l’islam est arrivée à un paroxysme inédit, mais qui prolonge la logique des décennies précédentes, profitant des soubresauts sociaux nés à la suite des mouvements du « Printemps arabe ». Depuis 2017, parallèlement à la défaite militaire progressive de Daech et des autres groupes islamistes due au feu croisé des armées irakienne et syrienne, ainsi qu’aux groupes armés kurdes, aux armées américaine, alliée, turque et russe, la phase du jihadisme commencée en 2011 semble s’achever. Pourtant, des foyers jihadistes subsistent dans plusieurs endroits du monde. Persistent aussi, dans des actes isolés de l’un ou l’autre militant jihadiste désirant semer la terreur dans le prolongement des gestes de ses prédécesseurs, ceux qui avaient marqué l’histoire du jihadisme et de la terreur contemporains.

Ces attentats, perpétrés à l’enseigne d’un combat pour Allah et en son nom, tout comme la mobilisation d’une fraction de musulmans, et en particulier de la jeunesse musulmane qui choisit cette voie de l’extrême et de la mort, interpellent. S’agit-il d’un simple sursaut de colère et de haine ? Assistons-nous à un processus de type révolutionnaire ? Comment expliquer ces choix de vie et de mort ? Comment pouvons-nous les appréhender ?

Cet ouvrage n’entend pas réaliser une analyse des causes et des processus de radicalisation des personnes afin de comprendre par quels processus elles basculent dans le radicalisme, dans l’action armée et dans l’accomplissement d’actes terroristes et suicidaires. Beaucoup d’énergies ont été consacrées à cette question importante par des psychologues, des psychosociologues, des sociologues, des éducateurs et des journalistes d’investigation1. Ces études devaient également aider à clarifier l’action à conduire en vue de prévenir ces bifurcations radicales de l’existence ou de tenter de faire sortir de ces engagements les jeunes qui auraient fait ces choix. Beaucoup de travail reste à faire.

Cet ouvrage ne vise pas non plus à faire une description exhaustive et encyclopédique des organisations, des personnes et des actes terroristes – travail rendu bien difficile par leur foisonnement mondial, et déjà réalisé par des chercheurs dans des ouvrages de référence. Il tente de reconstruire la manière dont ces idées et ces actions radicales-jihadistes-terroristes se sont construites et ont acquis une légitimité, se sont implantées, ne devenant finalement, aux yeux de nombreux fidèles, rien de moins qu’une manière d’être un bon musulman. Ce livre essaie de voir comment et par quels processus sociologiques ces idées et ces pratiques se sont implantées et ont contribué à bâtir un sous-système de pensée et d’action, non sans imposer leur agenda au monde musulman, tout comme à une partie du monde non-musulman. Ces pratiques ont engrangé des succès concrets, accompagnés de défaites, mais également des capacités à rebondir. Et elles ont duré dans le temps : un bon demi-siècle dans un crescendo indiscutable.

Cet ouvrage vise ainsi à réaliser un travail de sociologie historique en parcourant les cinquante dernières années d’histoire du monde musulman et en observant particulièrement le devenir des idées et des pratiques guidées par une exigence radicale et qui poussent des musulmans à privilégier l’action armée, combattante ou terroriste. Sous cet angle de vue, la chronologie a son importance : les réalités se succèdent dans le temps selon des causalités, des opportunités ou des empêchements dont il faut rendre compte. En parlant de sociologie historique2, on entend disposer d’un regard qui utilise le développement de l’histoire pour se poser la question de savoir comment des réalités particulières, en l’occurrence l’action radicale, armée et terroriste d’individus ou de collectifs, inscrite dans une réalité religieuse, en viennent à prendre une consistance sociale ; comment des événements se construisent et prennent sens à partir de cette consistance ; comment ces réalités acquièrent une capacité, des ressources, une force pour se reproduire. Ce qui revient à s’interroger sur la manière suivant laquelle des réalités sociales se construisent.

L’approche adoptée ici, la sociologie historique, se distancie d’une vision individualiste – ou interactionniste – qui ramène ces réalités sociales aux seules initiatives individuelles ou aux relations entre individus, sans se poser la question de leur permanence et de leur consistance. Elle se distancie également de visions structurelles ou systémistes, qui portent un regard sur les structures et les fonctionnements des réalités sociales sans se poser la question des actions, des événements à travers lesquels ces réalités existent et ont émergé. En somme, l’approche de la sociologie historique cherche à comprendre comment, et par quels processus, des actions individuelles et collectives construisent des réalités ou les défont, comment ces réalités sociales adviennent, comment les changements sociaux ont lieu, comment des individus agissent en mobilisant des cadres sociaux, comment ces cadres sociaux éclairent des événements.

Nous allons parcourir l’histoire du radicalisme et du jihadisme de ces cinquante dernières années au rythme d’une périodisation en cinq grands segments. Ces périodes permettront une lecture à la fois chronologique et transversale du devenir des idées radicales et de leurs concrétisations sur le plan de l’action armée et terroriste. Elles sont identifiées depuis les visions et le type d’action mises en œuvre. Ces actions doivent être restituées dans les contextes sociaux, économiques et politiques dans lesquels elles sont immergées, mais aussi dans le contexte du devenir général de l’islam. Ceci étant en accord avec l’hypothèse suivante : bien que le radicalisme et le jihadisme aient leur propre logique et leur propre dynamique d’action, ils ne peuvent toutefois pas être entièrement dissociés des contextes dans lesquels ils se déroulent, car ces contextes peuvent être des stimulants, des modèles d’action, des fenêtres d’opportunités ou des obstacles. Dans chacun de ces moments dont nous discuterons, se mettent en œuvre des processus de construction d’une « réalité sociale » radical-jihadiste-terroriste qui s’est façonnée au fil du temps avec un succès certain et qui a acquis son autonomie et sa capacité de reproduction.

1. Niveaux d’analyse et d’explication

Progressivement, le radicalisme jihadiste-terroriste contemporain a cessé d’être un phénomène marginal, dû à l’action de groupuscules que l’on peut considérer comme des écarts ou des déviances par rapport à la norme. Il est devenu un phénomène d’ampleur considérable qui a acquis une légitimité assez diffuse, bien que variable selon les destinataires de cette action au sein du monde musulman, tant sunnite que chiite. Ce phénomène vient d’une réalité sociale qui rapproche ses différentes manifestations, avec des spécificités, des conduites collectives devenant des mouvements sociaux. On a affaire à plusieurs phénomènes qui impliquent un grand nombre d’individus, plus ou moins organisés, qui visent à modifier un ordre social existant ou certaines institutions, sur la base d’une idéologie, en employant des moyens divers d’action et qui s’expriment et agissent le plus souvent avec une certaine radicalité3.

L’analyse de ces mouvements exige de faire intervenir différents niveaux d’explication, ce qui rend leur étude particulièrement complexe. Le cas qui nous occupe l’est encore plus, d’une part en raison de sa dimension transnationale et géopolitique, d’autre part vu le caractère extrême des actions engagées.

Juste pour baliser quelque peu ce qui va suivre, on peut circonscrire quatre grands ensembles de registres d’analyse auxquels on a recours pour l’étude des conduites collectives.

Un premier registre, qui n’est en général pas trop utilisé dans l’analyse des conduites collectives « ordinaires », mais qui est mobilisé dans le cas du jihadisme terroriste, est celui qui se concentre sur les personnes elles-mêmes, leur vécu, leur ressenti, leurs émotions et leurs raisons. Il s’agit de comprendre les mécanismes psychologiques qui amènent ces personnes à la décision de prendre un engagement qu’elles considèrent comme vital, mais qui est souvent mortel, pour elles-mêmes et pour les autres. Qu’est-ce qui les amène à une totale conversion et à une bifurcation de leur vie, souvent à la rupture avec les contextes proches, et à retrouver un nouveau contexte, souvent entre le réel et l’idéal ? À ce niveau, on entre dans le monde de la subjectivité, tout en sachant qu’il résulte d’une alchimie avec les environnements sociaux et culturels. Il s’agit d’une recherche des causalités psychoculturelles de l’adhésion et de la participation à l’action collective.

Un deuxième registre d’analyse prend en compte les processus de type psychosociaux qui causent, favorisent, accompagnent des mobilisations et cherchent à répondre à une série de questions. Quelles sont les frustrations immédiates de ces jeunes qui se mobilisent et partent au jihad ? À travers quels réseaux, par quel recruteur ont-ils été captés, quels contacts ont-ils eus via Facebook ou d’autres canaux et comment ceux-ci les ont-ils amenés à une telle décision ? C’est ce que cherchent à établir les enquêtes judiciaires et policières, afin de dégager à la fois les responsabilités personnelles de ces jeunes et les responsabilités attribuées aux « recruteurs », dont on sanctionne lourdement le rôle, celui d’incitateurs motivant à la participation à des groupes terroristes. Si l’on raisonne à partir d’une typologie de la causalité, il s’agit ainsi d’identifier les « causes efficientes » individuelles et collectives qui sont à l’origine des actions jihadistes-terroristes.

Un troisième registre s’attache à investiguer les réalités contextuelles, qu’elles soient institutionnelles, politiques, économiques et, plus largement, sociétales. À certaines conditions, elles peuvent engendrer des configurations sociales génératrices de radicalisation. Cette explication s’appuie sur le postulat que ces actions et ces engagements, mobilisateurs et parfois tragiques, ne surgissent pas par hasard ni de nulle part. On pourrait parler de « causes contextuelles », tout en sachant que ce terme est trop large et trop générique, car il inclut de nombreuses dimensions. Des situations et des événements peuvent occasionner des dislocations qui constitueront ensuite un terreau favorable à des positionnements violents, antagonistes et qui contribueront à la construction d’imaginaires mobilisateurs et mobilisables. Il peut s’agir d’une déstructuration sociale causée par des transformations économiques, ou d’une politique étatique peu soucieuse de l’intégration des populations, ou d’un bouleversement, comme peut l’être une guerre, imposant une reconstitution de ce qui faisait lien avant elle. Ou encore, des marginalisations sociales ou économiques qui font bourgeonner des sentiments de révolte. Ces réalités factuelles peuvent être soutenues par des composantes imaginaires ou mémorielles qui connotent la réalité, vécue de manière encore plus négative. Mais ces contextes n’agissent jamais de manière mécanique et inéluctable. Leurs effets résultent toujours de leurs médiations par des groupes, des mouvements sociaux – ce qui nous renvoie au deuxième registre explicatif – qui produisent une lecture particulière des situations, des événements et des perspectives d’action.

Un dernier registre d’explication se concentre sur les dynamiques culturelles et symboliques qui produisent des discours, des pratiques symboliquement significatives, et sur leur force mobilisatrice : c’est la force des rationalités, des imaginaires, des utopies, des figures et des actes considérés comme exemplaires. En termes de causalité, on pourrait dire qu’il s’agit de « causes référentielles », pour désigner le fait qu’il s’agit de réalités auxquelles on se réfère pour construire une vision du monde et de l’action entreprise, pour susciter des motivations et des justifications. Pour certains aspects, ces « causes référentielles » font émerger également les finalités de l’action à entreprendre. Dans le cas qui nous occupe, elles serviront à motiver et à justifier une action armée conduite au nom et pour Allah. Ces discours, ces symboles peuvent agir de manière directe lorsqu’il s’agit de visions qui incitent à l’action armée, voire terroriste. Elles peuvent être indirectes lorsqu’il s’agit de cadres de référence généraux desquels découlent la nécessité, les perspectives ou les modalités de l’action : par exemple, des discours qui affirment que l’objectif nécessaire de l’agir musulman doit viser la création d’un État islamique, la nécessité de cet objectif imposant par voie de conséquence la nécessité d’une action qui n’hésite pas sur les moyens à employer. D’autres exemples sont la nécessité de combattre contre les communistes qui envahissent le territoire de l’islam, comme en Afghanistan contre l’URSS ; de combattre contre l’Occident dominateur ; ou de commettre des attentats pour déstabiliser les ennemis de l’islam, etc. Une offre jihadiste existe dans l’islam contemporain, et c’est à partir de celle-ci que certains jeunes – et moins jeunes – partent au combat, se confrontent à la mort, commettent des actes terroristes. Cette offre s’est construite au fil du temps comme vision des réalités sociales et politiques et comme expérience pratique.

Chacun de ces registres causaux agit selon une logique sociologique propre, d’où la nécessité de ne pas se limiter à affirmer l’existence supposée de ces causes, mais de montrer les mécanismes par lesquels elles agissent.

2. Les analyses du radicalisme jihadiste

Les sciences humaines, depuis les années 1960-1970, ont dû se confronter au fait que des acteurs, individus ou groupes, agissaient de plus en plus en mobilisant des référentiels issus des sémantiques islamiques et en se référant de manière croissante à des symboliques et à des normes religieuses. Et au sein de ce vaste mouvement de « retour à l’islam », des individus et des groupes faisaient référence au jihad, au martyre, en qualifiant d’infidèles, de taghout (transgresseurs), ceux qui ne suivaient pas rigoureusement les préceptes de l’islam, ou en appelant à un État islamique comme à un instrument d’un futur ordre moral religieux, ou encore en inscrivant les réalités sociales et politiques dans une histoire sacrée, parlant de bien ou de mal, d’enfer ou de paradis. Ceci concerne tant le monde sunnite que le monde chiite.

Les analystes ont dû se confronter à ces nouveautés historiques qui venaient bousculer les sociétés musulmanes ainsi que les musulmans vivant dans des sociétés non-musulmanes. Jusqu’alors, en effet, les observations semblaient suggérer la voie d’une sécularisation progressive de la vie ordinaire, parallèlement à une laïcisation de la sphère de l’État, poursuivant ainsi le chemin qui avait amené ces sociétés aux indépendances nationales.

Au cours des années 1970, les traditions scientifiques étaient relativement mal outillées pour se confronter à ces réalités. Les études islamologiques, centrées sur l’histoire, privilégiant l’analyse des textes et des grandes traditions doctrinales, étaient désemparées devant cette effervescence d’idées nouvelles. D’autant plus que, souvent, celles-ci se situaient « hors tradition », étant produites par des intellectuels qui ne sortaient pas des formations et des institutions intellectuelles reconnues du monde musulman sunnite et qui avaient le plus souvent « bricolé » leur formation islamique. L’effort se limitait alors à montrer leur éloignement des doctrines établies, sans trop prendre au sérieux ces outsiders de l’intelligentsia musulmane. Ces disciplines islamologiques n’avaient pas non plus les outils pour aller au contact de ces réalités vivantes de l’islam contemporain. Ces outils, les sciences humaines comme la sociologie ou l’anthropologie en disposaient, mais elles manquaient souvent, exception faite de certains spécialistes, des connaissances de base relatives au monde musulman. L’anthropologie, sauf exception, était intéressée avant tout par les multiples expressions de l’animisme et par leur confrontation avec la modernité. La sociologie des religions demeurait quant à elle une sociologie des christianismes et, de surcroît, développait ses analyses à la lumière des théories de la sécularisation, de l’éclipse du religieux, dont elle observait le développement et les conséquences pour les sociétés et pour les institutions religieuses occidentales. Ou bien elle s’intéressait aux nouveaux mouvements religieux, issus de syncrétismes où chacun se forgeait une religion à la carte. La sociologie s’intéressait également aux sentiments religieux devenus invisibles, hors de toute appartenance institutionnelle. La formule « Believing without belonging », inventée par la sociologue britannique des religions Grace Davie, devenait la clé de lecture du religieux, alors que dans l’islam, des phénomènes contraires semblaient se produire, car on assistait à un retour en force du religieux, à son irruption dans l’espace public des sociétés et des États et à son expression identitaire forte, à une montée simultanée du believing et du belonging. De leur côté, les sciences politiques, surtout de tradition française, avaient jeté les bases des études sur l’islam pendant la période coloniale. Elles disposaient ainsi d’une certaine habitude et d’une tradition d’études dans le domaine, les amenant à privilégier une lecture idéologique et politique du phénomène, ce qui positionnait ces disciplines en phase avec l’analyse des phénomènes de radicalisation politique et de passage à l’action armée.

Si le retour de l’islam était désarçonnant pour les sciences humaines, la violence armée et terroriste l’était encore davantage, car il ne s’agissait pas seulement de phénomènes à appréhender sous l’angle criminel : cette action violente surgissait en effet de manière diffuse du cœur de sociétés civiles et de groupes qui se définissaient par leur appartenance religieuse et qui fondaient leur action sur des mobilisations collectives.

Malgré ces difficultés d’approche, de nombreuses études se sont développées, notamment à partir des années 1980, au début desquelles la révolution islamique iranienne guidée par l’imam Khomeini a attiré toutes les attentions et a fait voir un phénomène jusqu’alors presque impensable. Les chercheurs se sont mobilisés et des études ont porté sur les nouvelles dynamiques religieuses en général au sein du monde musulman et dans les nouveaux contextes d’implantation4. Pendant cette période, des spécialistes de l’islam comme Mohammed Arkoun ou Ali Merad contribuaient à faire voir ce qui commençait à se jouer dans le monde musulman5.

Dans les années 1980 ont commencé à paraître des publications relatives à l’islam radical et à l’action armée. Ces travaux, le plus souvent descriptifs, ont permis de disposer d’une vision globale du radicalisme musulman, tant dans le chiisme que dans le sunnisme. On peut rappeler les analyses de Saad Eddine Ibrahim (1980, 1981) portant sur les groupes militants politico-religieux en Égypte et en Syrie ou, en langue française, l’étude pionnière de Gilles Kepel concernant l’émergence des groupes jihadistes en Égypte dans les années 1970-1980 (Kepel, 1984). À signaler également les deux volumes publiés par Carré et Dumont (1985-1986) qui font un bilan du radicalisme islamique dans divers pays, l’ouvrage d’Olivier Carré (1984) qui analyse la pensée du Frère musulman radical, Sayyd Qutb, à travers l’étude de son exégèse du Coran. Ou encore, parmi les premiers ouvrages, celui de Bruno Étienne portant sur l’islamisme radical (1987) ou celui de François Burgat sur l’islamisme au Maghreb (1988). Ou, en langue anglaise, Pullapilly (1981) et Esposito (1992). Ces travaux seront suivis par l’ouvrage fondamental de Gilles Kepel (2000, réédité en 2006). Ces approches descriptives sont un effort considérable compte tenu de l’ampleur des organisations et des territoires à couvrir, le radicalisme jihadiste s’étant étendu à l’ensemble du monde musulman, et une fois la mesure prise des changements que ce monde a connus depuis son émergence6. Dans la même veine, on peut constater la parution de monographies traitant d’organisations spécifiques, comme al-Qaida ou Daech7, ou investiguant des figures précises du radicalisme jihadiste8. Des recherches ont porté plus spécifiquement sur la pensée jihadiste en traçant parfois son évolution9...