ENS Éditions

La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique

« Anerkennung » als Prinzip der Kritischen Theorie

Critical Theory as Recognition Theory

Hans-Christoph Schmidt am Busch

Traducteur : Olivier Alain Patrick et Maiwenn Roudaut

DOI : 10.4000/books.enseditions.5124

Éditeur : ENS Éditions

Lieu d’édition : Lyon

Année d’édition : 2015

Date de mise en ligne : 14 octobre 2015

Collection : La croisée des chemins

EAN électronique : 9782847887259

https://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 27 octobre 2015

EAN (Édition imprimée) : 9782847887235

Nombre de pages : 342

Référence électronique

SCHMIDT AM BUSCH, Hans-Christoph. La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : ENS Éditions, 2015 (généré le 21 février 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/enseditions/5124>. ISBN : 9782847887259. DOI : https://doi.org/10.4000/books.enseditions.5124.

Légende de couverture

Les apiculteurs, Brueghel Pieter, le Vieux (1528-1569), Berlin, Kupferstichkabinett (SMPK), Photo © BPK, Berlin, Dist. RMN-Grand Palais / Jörg P. Anders

Crédits de couverture

Photo © BPK, Berlin, Dist. RMN-Grand Palais / Jörg P. Anders

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© ENS Éditions, 2015

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Résumés

La théorie de la reconnaissance constitue aujourd’hui un paradigme essentiel pour les sciences humaines et fait l’objet de multiples métamorphoses et controverses dans la pensée contemporaine, par exemple dans les domaines du droit, de la politique, de l’économie, de la morale, de l’éducation, de l’épistémologie. Le présent ouvrage de Hans-Christoph Schmidt am Busch offre l’exemple d’une réinterprétation active de la théorie envisagée aussi bien en rapport à l’exégèse de la tradition philosophique dont elle procède qu’au renouvellement du débat critique contemporain sur l’état de la société et du capitalisme. Le travail de Schmidt am Busch est représentatif de la façon dont une nouvelle génération de philosophes se confronte à la théorie de la reconnaissance en se rapportant à la fois aux textes fondateurs de Hegel et de Marx comme aux interprétations récentes d’Axel Honneth et Ludwig Siep, qui tous deux ont placé la philosophie hégélienne en général et la question de la reconnaissance en particulier au centre de leur investigation philosophique.

The author shows why implementing the project of a critical social theory in the tradition of the Frankfurt School based on recognition theory can yield promising results. In this context, the category of recognition is of special value because by using recognition theory, social relationships can be both analyzed and criticized. This is shown in the exemplary interpretation of classical texts (Hegel, Marx, Habermas and others).

Note de l’éditeur

Titre original allemand : Schmidt am Busch, Hans-Christoph, « Anerkennung » als Prinzip der Kritischen Theorie (Quellen und Studien zur Philosophie) © Walter de Gruyter GmbH & Co, KG, Berlin/Boston, 2011. ISBN : 978-3-11-025566-9.

Couverture : Les apiculteurs, Brueghel Pieter, le Vieux (1528-1569), Berlin, Kupferstichkabinett (SMPK), Photo © BPK, Berlin, Dist. RMN-Grand Palais / Jörg P. Anders

Note de l’éditeur

Titre original allemand : Schmidt am Busch, Hans-Christoph, « Anerkennung » als Prinzip der Kritischen Theorie (Quellen und Studien zur Philosophie) © Walter de Gruyter GmbH & Co, KG, Berlin/Boston, 2011. ISBN : 978-3-11-025566-9.

Couverture : Les apiculteurs, Brueghel Pieter, le Vieux (1528-1569), Berlin, Kupferstichkabinett (SMPK), Photo © BPK, Berlin, Dist. RMN-Grand Palais / Jörg P. Anders

Sommaire

Avant-propos des éditeurs

Alain Patrick Olivier et Maiwenn Roudaut

Remerciements de l’auteur

Hans-Christoph Schmidt am Busch

Introduction

1. Problèmes et perspectives dans l'École de Francfort

Chapitre 1

À propos d’une mutation structurale dans le monde du travail

Chapitre 2

Le monde du travail vu par la philosophie

Chapitre 3

La Théorie critique

Chapitre 4

Deux arguments en faveur de la théorie de la reconnaissance

4.1. La « reconnaissance » : un concept performant

4.2. La théorie économique de Habermas : une alternative problématique

Chapitre 5

La critique de Nancy Fraser

Chapitre 6

L’estime sociale

6.1. Les deux types d’estime

6.2. L’estime méritocratique

6.3. Estime et idéologie

Chapitre 7

Bilan provisoire

7.1. Résultats sur le plan de la théorie sociale

7.2. Deux interrogations

7.3. Perspectives pour la critique sociale

2. Critique du capitalisme et théorie de la reconnaissance chez Marx

Chapitre 8

Le renouveau de la théorie marxienne

Chapitre 9

Thème et finalités de notre étude

Chapitre 10

La théorie de la production humaine chez Marx

10.1. La première forme de l’affirmation

10.2. La deuxième forme de l’affirmation

10.3. La troisième forme de l’affirmation

10.4. La quatrième forme de l’affirmation

Chapitre 11

Résumé et poursuite de l’analyse

Chapitre 12

L’anti-Hegel : production humaine et liberté personnelle

12.1. Théorie hégélienne du droit abstrait

12.2. Présentation de l’économie nationale

12.3. Économie nationale et liberté personnelle

12.4. Critique de la liberté personnelle

Chapitre 13

La théorie de la production humaine comme modèle économique et social

Chapitre 14

Retour à la Théorie critique

Chapitre 15

Les ressources de Marx pour une théorie critique actuelle de la société

15.1. L’affirmation de l’individualité propre

15.2. L’amour

Chapitre 16

Conclusion

3. La Théorie critique de la société chez Hegel

Introduction

Chapitre 17

La volonté libre comme principe philosophique

17.1. Vouloir et penser

17.2. Structure et être-là de la volonté libre

17.3. La liberté volitive

17.4. Attentes légitimes

Chapitre 18

Les traits fondamentaux de la théorie hégélienne de l’État

18.1. La liberté substantielle

18.2. La liberté concrète

18.3. Remarque sur le plan des chapitres suivants

Chapitre 19

Le respect personnel

19.1. Être-une-personne et respect personnel

19.2. Le droit abstrait

19.3. Respect personnel et coopération économique

19.4. « Le déchirement suprême de la volonté »

19.5. Perspectives actuelles

Chapitre 20

L’estime sociale

20.1. L’« honneur bourgeois »

20.2. L’appartenance sociale

20.3. Les intérêts particuliers et le droit abstrait

20.4. La « police »

20.5 La corporation

20.6. Conclusion

Chapitre 21

Théorie de la « recherche du profit » et du « luxe » au point de vue de la reconnaissance

21.1. Deux hypothèses

21.2. Succès professionnel et estime sociale

Conclusion

Bibliographie

Avant-propos des éditeurs

Alain Patrick Olivier et Maiwenn Roudaut

À Jean-Marie Lardic

La théorie de la reconnaissance constitue aujourd’hui un paradigme essentiel pour les sciences humaines et fait l’objet de multiples métamorphoses et controverses dans la pensée contemporaine, dans les domaines du droit, de la politique, de l'économie, de la morale, de l’éducation, de l’épistémologie (Schmidt am Busch et Zurn 2009). Le présent ouvrage de Hans-Christoph Schmidt am Busch offre l’exemple d’une réinterprétation active de la théorie envisagée aussi bien en rapport à l’exégèse de la tradition philosophique dont elle procède qu’au renouvellement du débat critique contemporain sur l’état de la société et du capitalisme.

L’auteur avait déjà abordé, dans un précédent ouvrage, la théorie sociale de Hegel relativement aux doctrines du premier socialisme français, établissant ainsi un pont historique et systématique entre le hégélianisme et le saint-simonisme au point de vue de la philosophie sociale (Schmidt am Busch 2012). Il s’agit maintenant de découvrir l’actualité du débat concernant la théorie de la reconnaissance par une analyse conjointe des sources philosophiques et des études récentes sur le nouvel ordre capitaliste, où l’on trouvera aussi quelques échos de la doctrine de Charles Fourier aussi bien que des références à la pensée d’André Gorz ou de Loïc Wacquant.

Le travail de Schmidt am Busch est représentatif de la façon dont une nouvelle génération de philosophes se confronte à la théorie de la reconnaissance en se rapportant à la fois aux textes fondateurs de Hegel et de Marx comme aux interprétations récentes d’Axel Honneth et de Ludwig Siep, qui tous deux ont placé la philosophie hégélienne en général et la question de la reconnaissance en particulier au centre de leur investigation philosophique (Honneth 2013, Siep 1979). L’étude séminale de Honneth sur la Lutte pour la reconnaissance (Honneth 2013) fournit ainsi le point de départ de cet ouvrage, à partir duquel il est fait ensuite retour à la philosophie de Marx puis de Hegel dans la perspective d’une théorie critique de la société. Un nouvel éclairage est ainsi jeté sur les concepts de cette tradition philosophique et sur leurs transformations. C’est d’ailleurs dans le cadre intellectuel et institutionnel de l’École de Francfort que cet ouvrage a été écrit, puisqu’il s’agit d’une recherche menée à l’Institut de recherches sociales de Francfort ainsi qu’aux départements de philosophie des universités de Francfort et Münster, suivant la perspective d’une discussion vivante et fructueuse avec les deux théoriciens allemands de la reconnaissance.

Dans ce travail de traduction française, il s’agissait en même temps de croiser différentes manières de traduire les concepts de Honneth, de Marx, de Hegel, de confronter entre elles des traductions et des corpus dont on s’aperçoit qu’ils ne correspondent pas nécessairement. Les difficultés dans la lecture et dans l’interprétation font apparaître en même temps des difficultés de fond concernant les concepts et les conceptions de la société. Ainsi en est-il du terme de Gemeinwesen, qui signifie suivant les contextes aussi bien « communauté », « être commun », « être générique », « collectivité » ou « chose commune » et que nous avons pu traduire également par « société ». Dans l’usage allemand courant, le terme permet de désigner effectivement des États, des sociétés. Marx ne l’emploie en ce sens que dans de rares passages : il a plutôt donné à ce concept un sens très particulier et une valeur centrale inconnus du langage courant comme du vocabulaire philosophique. Ce nouveau sens intervient dans les thèses centrales que commente Schmidt am Busch dans cet ouvrage : « L’être commun est l’essence de l’homme » [Das Gemeinwesen ist das Wesen des Menschen], « l’homme est par essence être commun ». Ces thèses marxiennes seraient incompréhensibles, selon lui, si elles étaient prises hors contexte, et elles méritent à chaque fois une explicitation. C’est du reste ce qu’il se propose de faire dans une partie de l’ouvrage, où chaque occurrence de Gemeinwesen est traduite par « être commun ». Schmidt am Busch est parti, en effet, du commentaire peu connu des Élémens d’économie politique de Mill (Marx 1985), que Marx écrit en parallèle aux manuscrits parisiens de 1844 (Marx 2007), qui fait lumière sur ce que serait le mode de production dans une société communiste non aliénée. Derrière la question terminologique et conceptuelle, c’est la forme de la société, de la « communauté » – et du « communisme » – qui se joue et qui serait à repenser. Dans le contexte de la philosophie de Hegel, le terme de Gemeinwesen employé par Schmidt am Busch est traduit par « communauté », qu’il faut entendre alors au sens large et courant de l’entité commune de nature étatique ou sociale, propre aux sociétés modernes, qui n’est pas de nature religieuse.

La filiation qui existe entre Marx et Hegel n’empêche pas que les concepts aient subi des altérations dans leur usage philosophique qui rendent impossible de les traduire de façon univoque dans chacun des contextes. Ces difficultés sont redoublées par les divergences entre les traductions existantes propres à chacun de ces auteurs, où il n’existe pas nécessairement d’accord sur les façons de traduire les termes les plus fondamentaux. La différence est particulièrement sensible dans l’usage de concepts comme Äußerung ou Entäußerung (« expression », « extériorisation », voire « aliénation ») qui ont des connotations fort différentes suivant les traditions d’interprétation et de traduction, la notion d’« expression » étant presque antithétique de la notion d’« aliénation » (qui se rapproche de l’Entfremdung). Si la Selbstentäußerung est une forme d’« extériorisation de soi » et en même temps d’« aliénation » en tant qu’elle est Vergegenständlichung (« objectivation »), c’est parce que l’« aliénation » comme mode de l’« objectivation » est aussi bien réalisation de soi, par suppression du pur être-soi et constitution du soi objectivé dans le Gemeinwesen, l’« être commun », ou dans le « genre » (Gattung) pris au sens à la fois biologique et conceptuel. La notion même d’« être humain » (« das menschliche Wesen ») désigne de façon presque indissociable une détermination logique (au sens de la logique de l’essence, de l’« essence humaine ») et une réalité naturelle ou sociale (l’individu tel qu’il existe en rapport au genre humain).

Des difficultés analogues entourent les termes de Bürger (« le citoyen », le « bourgeois » ou le simple « membre de la société ») ou de société « bürgerlich-kapitalistisch » (la « société bourgeoise-capitaliste » autrement appelée société « capitaliste » ou simplement « société »). Le maître (Herr) s’oppose au Knecht, qui peut être dit « esclave », mais qui est désigné ici comme « serviteur ». La « populace » (ou la « plèbe », Pöbel), la « recherche du profit » (qui est plutôt une « manie », une « tentation », Sucht des Gewinns), la « police » (Policey), la « corporation » (Korporation), les « états » (Stände) sont autant de concepts hégéliens qui ont été traduits en suivant l’usage des traductions existantes, mais auxquels l’analyse de Schmidt am Busch permettra de donner un sens précis à la fois historique et actualisé par l’état de la problématique en sciences sociales.

On voit que dans le travail de traduction des termes se joue en même temps la question d’une traduction au sens large des concepts dans l’actualité philosophique et sociale qui est la nôtre, de cette forme de traduction philosophique de la tradition hégélienne et marxienne en langage contemporain, ce qui constitue une part non négligeable du travail de Schmidt am Busch comme de Honneth. Et c’est effectivement leur compréhension qui a déterminé ici les décisions liées à la traduction française.

Dans sa forme, l’ouvrage adopte une méthode et un style logique dans le commentaire de texte qui n’est pas nécessairement habituel pour le public français. Nous avons cherché à en conserver la spécificité en restant proche de cette façon d’argumenter, qui intègre des formes de raisonnement analytique dans la façon classique d’interpréter les textes propres à l’exégèse philosophique allemande aussi bien que française. Il s’agit de présenter aux étudiants et aux chercheurs en philosophie d’autres façons d’appréhender les textes et les problèmes de philosophie et de théorie sociale. Cela ne saurait surprendre ceux qui pensent que le marxisme survit essentiellement sous la forme de la philosophie analytique.

Nous avons dit que le travail proprement terminologique de la traduction a conduit chez les traducteurs à des réflexions et à des décisions sur le plan philosophique. C’est ce qui les a incités à poursuivre du reste ce travail sur le plan du débat théorique, linguistique, philosophique, à ouvrir de nouvelles pistes de recherche et de réflexion. Nous espérons qu’il en sera de même pour les lecteurs.

Ce projet de traduction s’inscrit dans le cadre des recherches et des échanges menés au sein du Centre atlantique de philosophie allemande (CAPA) par trois laboratoires de l’université de Nantes (CAPHI, CREN, CRINI). L’initiative du projet de traduction revient à Jean-Marie Lardic (CAPHI), à la suite des congrès internationaux organisés à l’université de Hagen en 2010 (Olivier et Weisser-Lohmann 2013), puis à l’université de Stuttgart en 2011 (Hindrichs et Honneth 2013), autour du hégélianisme et de son actualité. Alain Patrick Olivier (CREN) et Maiwenn Roudaut (CRINI) ont entrepris la réalisation et de la coordination de la traduction. Le projet s’intègre, entre autres, à l’axe de recherche du CREN autour de la thématique « aliénation, émancipation, reconnaissance ».

Plusieurs chercheurs ont engagé leurs compétences philosophiques et linguistiques dans ce travail de traduction collectif mené au cours de l’année 2012-2013. L’introduction et la première partie sur l’École de Francfort ont été traduites par Maiwenn Roudaut et Delphine Choffat (Université Paris-Sorbonne). La deuxième partie sur Marx a été traduite par Charlotte Morel (CNRS). La troisième partie sur Hegel a été traduite par Louis Carré (Université libre de Bruxelles). La conclusion a été traduite par Alain Patrick Olivier.

Nous remercions tout spécialement l’auteur, Hans-Christoph Schmidt am Busch (Université de Braunschweig), pour sa participation active à ce travail de traduction, pour son soutien, pour sa disponibilité, pour ses relectures et pour ses éclaircissements, qui se reflètent également dans le présent avant-propos. Nous remercions également l’université de Braunschweig et les collègues et institutions qui ont soutenu ce projet et rendu cette traduction possible. Nous remercions Michael Quante et l’université de Münster pour leur encouragement et pour leur aide à la publication. Nous remercions également Cyrille Michon et le CAPHI de l’université de Nantes pour leur participation. Nous remercions enfin Pierre-François Moreau et Michel Senellart de l’École normale supérieure de Lyon pour leur accueil dans la présente collection des Presses de l’ENS.

Nantes, le 4 mai 2015

Remerciements de l’auteur

Hans-Christoph Schmidt am Busch

Le présent ouvrage résulte d’une thèse d’habilitation soutenue au département de philosophie et de sciences humaines de l’université Johann Wolfgang Goethe de Francfort en 2009. Je remercie les membres du jury Axel Honneth, Barbara Merker, Michael Quante, Werner Plumpe et Ludwig Siep pour leurs commentaires et leurs indications, auxquels j’ai pu recourir pour la finalisation de mon livre.

Dans la phase d’élaboration du projet de recherches dont je présente ici les résultats, beaucoup de collègues m’ont soutenu. Pendant de nombreuses années, Axel Honneth a fait avancer mes recherches de manière intensive. Il m’a encouragé à entreprendre mon projet consacré à la Théorie critique à l’université Johann Wolfgang Goethe et à l’Institut de recherche sociale de Francfort et a soutenu de diverses manières la genèse et la réalisation de ce projet. Mon travail doit tellement à son encadrement que je ne peux entrer dans le détail.

Ce travail n’aurait jamais vu le jour sans Ludwig Siep et Michael Quante. Ma compréhension de la philosophie hégélienne et ma conception de la manière dont il faut lire Hegel ont été influencées de manière décisive par Ludwig Siep et Michael Quante. Dans le cadre de projets de recherches réalisés en commun, j’ai également eu l’occasion d’enrichir mes connaissances sur la philosophie post-hégélienne. Ma collaboration avec Ludwig Siep et Michael Quante m’a notamment beaucoup servi dans l’élaboration de la deuxième et de la troisième parties de ce livre.

Pendant la mise au point et la réalisation de mon projet de recherche s’est développé, avec toute une série de chercheurs de l’Institut de recherche sociale de Francfort, un dialogue stimulant qui a facilité ma compréhension des ambitions de la Théorie critique dans le domaine de la théorie sociale. Une bourse de la fondation Alexander von Humboldt m’a permis de confronter mes réflexions et mes thèses à celles des chercheurs des universités de Northwestern, de Georgetown et de Columbia. Lors d’échanges avec mes hôtes Thomas McCarthy, Terry Pinkard et Frederick Neuhouser, j’ai pu enrichir mes connaissances sur Hegel, Marx et la Théorie critique.

J’ai également reçu des commentaires de valeur sur des ébauches de mon étude et sur des présentations de certains chapitres de la part de Daniel Brudney, Andrew Buchwalter, Rainer Enskat, Martin Hartmann, Stefan Huster, Heikki Ikäheimo, Mattias Iser, Hermann Kocyba, Birger P. Priddat, Emmanuel Renault, Erzsébet Rósza, Birgit Schmidt am Busch, Stephan Voswinkel et Christopher F. Zurn.

J’aimerais remercier cordialement toutes les collègues et tous les collègues qui ont accompagné et soutenu mon travail. Je remercie la fondation Alexander von Humboldt pour son aide financière et l’Institut de recherche sociale de Francfort pour le soutien qu’il a apporté à mes recherches.

Pour finir, j’aimerais remercier particulièrement Jean-Marie Lardic, Alain Patrick Olivier, Maiwenn Roudaut, Delphine Choffat, Charlotte Morel et Louis Carré pour la traduction française de mon livre. Sans leur engagement et leur travail, cet ouvrage n’aurait pu voir le jour. La fondation Hans Böckler a généreusement contribué au financement des travaux de traduction. Je remercie également les Éditions de l’École normale supérieure pour leur accueil dans la collection La Croisée des chemins.

Braunschweig, le 30 avril 2015

Introduction

Quelles attentes de reconnaissance et d’estime ont les membres de sociétés modernes en tant qu’acteurs économiques ? Ces attentes sont-elles acceptables du point de vue éthique et sont-elles réalisables ? Quelles répercussions (psychiques et sociales) peut avoir leur non-réalisation ? Par ailleurs, l’appartenance au monde du travail n’a-t-elle d’importance pour les membres des sociétés modernes que d’un point de vue monétaire ? Ou bien est-elle également une source de respect ou d’estime de soi ? Pour finir : comment comprendre les institutions, les comportements et les évolutions économiques1 ? A-t-on besoin, pour cela, d’une théorie sociale normative ou non normative ? Le cas échéant, quelles formes de reconnaissance doivent être prises en considération dans ce contexte ?

Pour la philosophie politique et sociale actuelle, ces questions ont longtemps été d’un intérêt moindre. La responsabilité en revient dans les domaines concernés surtout à l’influence thématique très forte exercée par la Théorie de la justice de John Rawls (Rawls 1997) et de la Théorie de l’agir communicationnel (TAC) de Jürgen Habermas (Habermas 1987). Tandis que l’économie moderne n’est pas traitée par Rawls du point de vue de la reconnaissance ou de l’estime, Habermas remet en question la pertinence de ces aspects pour comprendre les faits économiques de manière adéquate.

Rawls s’intéresse à l’économie en tant que domaine de répartition des revenus et de la richesse. La pertinence de celle-ci du point de vue de la théorie de la justice découle pour lui du fait que les revenus et la richesse constituent des « biens sociaux premiers » (Rawls 1997, p. 123). Le fil conducteur de son étude est l’hypothèse selon laquelle les effets respectifs des « contingences » (p. 130) sociales et naturelles (origine sociale, aptitudes ancrées dans les gènes) sur la répartition des revenus et de la richesse sont problématiques du point de vue moral et doivent être supprimés si possible2. Ce sont les deux principes qu’il présente comme étant les principes fondamentaux de la justice qui constituent selon Rawls la meilleure base possible pour atténuer3 les effets qu’ont les facteurs de ce type sur la répartition des revenus et de la richesse.

En revanche, la question de savoir si l’appartenance au monde moderne du travail est un bien, même indépendamment des aspects monétaires, n’est pas discutée d’un seul tenant dans la Théorie de la justice. Il me semble que cela s’explique par les hypothèses sociales et économiques de départ de Rawls. Comme on peut le comprendre à partir de sa théorie des institutions, Rawls est convaincu que l’administration publique peut veiller, d’une façon qui soit acceptable du point de vue de la justice, à ce que « ceux qui cherchent du travail [puissent] en trouver un » (Rawls 1997, p. 316) qui corresponde à leurs qualifications4. Sans le dire de manière explicite5, Rawls fonde sa conception sur une thèse keynésienne : cette possibilité (de prise en charge publique) existe selon lui en raison de la capacité qu’ont les gouvernements, en créant une « demande effective », d’influencer la taille et la composition du produit intérieur brut (PIB) de manière suffisante (Rawls 1997, p. 316 et également p. 312). Dès lors, si toute personne cherchant à travailler peut effectivement trouver une activité professionnelle correspondant à ses qualifications, on comprend que la question posée plus haut (pour savoir si l’appartenance au monde du travail moderne constitue un bien, indépendamment de ses aspects monétaires) n’ait pas sa place dans le cadre d’une théorie libérale de la justice. Dans ces conditions, les hommes peuvent en effet, par leurs décisions de citoyens économiques, répondre eux-mêmes à la question de la valeur qu’ils accordent à l’exercice d’une activité sociale et à l’estime qui lui est potentiellement reliée.

Il est intéressant de constater que, dans le cadre de son analyse des fondements du respect de soi – « le bien social premier peut-être le plus important » (Rawls 1997, p. 479) – Rawls défend l’idée selon laquelle les hommes doivent, du fait qu’ils possèdent des aptitudes spécifiques, être estimés pour pouvoir les utiliser sans être « traversés de doutes à l’égard [d’eux-mêmes] » (p. 480). Toutefois, le fait d’être estimé de la sorte n’est pas lié, selon lui, à l’appartenance au monde du travail :

Normalement il suffit que chacun fasse partie de quelque association (une ou plusieurs) où les activités que lui trouve rationnelles sont publiquement valorisées par les autres. C’est ainsi que nous acquérons le sentiment que nos activités quotidiennes ont de la valeur. […] Dans une société bien ordonnée en tout cas, il y a une diversité de communautés et d’associations dont les membres ont chacun leurs propres idéaux accordés à leurs aspirations et à leurs talents (p. 480).

Pour mettre en place un projet de vie rationnel (au sens de Rawls6) et pour le poursuivre en utilisant les compétences requises, il n’est donc pas obligatoire, du point de vue de la théorie de la justice, de travailler au sens sociétal du terme. Par conséquent, le monde moderne du travail ne remplit aucune fonction particulière pour garantir les bases sociales du respect de soi7.

Dans son principal ouvrage de philosophie sociale, la TAC, Habermas soutient la thèse selon laquelle l’économie moderne est une sphère sociale « non soumise à des normes » (p. 202, traduction modifiée), dans laquelle les hommes n’interagissent qu’à partir de points de vue stratégiques. Aussi les faits économiques peuvent-ils être analysés de manière adéquate, selon Habermas, à partir de la théorie des systèmes. D’après cette conception, Habermas contesterait l’existence de relations de reconnaissance (pertinentes du point de vue de la théorie sociale) entre (les) acteurs économiques. Il affirmerait également que les attentes de reconnaissance et d’estime de la part de ces acteurs seraient l’indice d’une compréhension inadéquate de l’économie moderne et de ses acteurs humains. Si l’économie moderne est effectivement un espace non soumis à des normes, alors des attentes de cette nature ne peuvent pas y trouver satisfaction. Si l’on suit la TAC, la plupart des questions posées en introduction de notre propos ne sont pas pertinentes sur le plan de la philosophie sociale, voire sont trompeuses.

Évidemment, Habermas poursuit un autre but que Rawls. Si pour ce dernier il s’agit de développer une théorie de la justice, Habermas, lui, cherche, entre autres, à revenir sur la genèse des sociétés modernes et à mettre au jour et problématiser l’influence des sphères sociales systémiques sur les « mondes vécus » structurés par la communication. Tandis que la Théorie de la justice relève donc d’une analyse normative, l’étude présentée dans la Théorie de l’agir communicationnel se comprend comme une critique de la société fondée sur une théorie sociale. Indépendamment de cette différence, on peut constater qu’aucune de ces deux œuvres ne thématise l’économie moderne du point de vue de la reconnaissance ou de l’estime.

En revanche, il est remarquable de constater que les questions posées dans notre propos introductif ont été abordées de manière exhaustive et très productive par des représentants de premier plan de la philosophie postkantienne allemande et de la philosophie sociale française du xixe siècle. Il n’est pas exagéré d’affirmer qu’elles constituent des objets de recherches centraux de la philosophie politique et sociale de l’époque. Ceci peut être illustré à partir d’exemples précis. Dans le Fondement du droit naturel de 1796-1797, Fichte tente de montrer pourquoi les citoyens d’un État raisonnable possèdent une prétention juridique à l’exercice d’un travail propre à assurer leur subsistance (Fichte 1987, § 18). Le point de vue qui en découle est également décisif pour ses réflexions politiques et économiques (Fichte 1980). C’est sous le coup de sa réception de la théorie de « l’économie nationale » (Priddat 1990, Riedel 1970, Waszek 1998 et 2000) que Hegel conçoit à Iéna une philosophie de l’esprit dans laquelle il analyse les institutions économiques (par exemple les marchés et les organisations professionnelles) comme des rapports de volonté et de reconnaissance (Hegel 1805-1806, 1982). De plus, à partir de cette époque, il revient régulièrement sur la pertinence que peut avoir l’exercice d’un travail du point de vue de la socio-psychologie et de la théorie de la justice. Dans ce contexte, Hegel s’intéresse tout particulièrement au rapport entre travail sociétal, estime sociale et respect de soi qu’ont les membres des sociétés modernes. Au début du xixe siècle, le philosophe social Charles Fourier plaide pour la mise en place d’une allocation universelle (Fourier 1848) et, indépendamment de Fichte, il tente de montrer qu’il existe un droit de l’homme à exercer un travail propre à assurer sa subsistance (Fourier 1966-1968, vol. 3, p. 177-187). Tout comme Claude Henri de Saint-Simon et ses disciples, Fourier se consacre de manière détaillée aux conditions sociales d’un travail épanouissant pour l’individu. Dans ce contexte, il souligne l’importance de la garantie institutionnelle de formes spécifiques de l’estime sociale parmi les travailleurs Charles Fourier (1966-1968a, p. 1-8, p. 15-27 et p. 47-86). Au sein de l’école hégélienne, les idées des fouriéristes et des saint-simoniens furent réinvesties et retravaillées (voir sur ce point les contributions rassemblées par Schmidt am Busch, Siep, Thamer et Waszek 2007). C’est finalement Marx qui, dans ses écrits de 1844, développe la thèse selon laquelle une société non aliénée repose sur des formes spécifiques de reconnaissance ou plutôt d’estime entre les producteurs et entre producteurs et consommateurs. Cette théorie constitue, dans le même temps, la référence pour la critique marxienne du capitalisme de l’époque.

Dans le cadre de notre étude...