Déjà parus dans la même collection :

– Les Symboles des Celtes
– Les Symboles des Africains
– Les Symboles bouddhistes
– Les Symboles égyptiens
– Les Symboles de l’islam
– Les Symboles des Incas, Mayas et Aztèques
– Les Symboles occidentaux du feng shui
– Les Symboles orientaux du feng shui

Titre original : Symbole der Indianer Nordamerikas

© Schirner Verlag, Darmstadt
Paru en allemand pour la première fois en 1997

Traduit de l’allemand par C. Muguet

© Guy Trédaniel Éditeur, 1998, 2008, 2018,
pour la traduction française.

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour
tous pays.

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ISBN : 978-2-8132-1736-3

Le livre :

Dans le contexte d’un quotidien qui s’est complètement éloigné de nos origines, la nostalgie du lien avec la nature se fait de plus en plus sentir. Cette aspiration trouve actuellement son expression chez beaucoup de personnes qui cherchent à se familiariser avec ce que représentent les Indiens d’Amérique du Nord. Ils leur apparaissent en effet comme emblématiques d’un style de vie complètement en symbiose avec la nature. Les rituels des différents peuples indiens d’Amérique du Nord – dont nous n’avons connaissance qu’à travers les symboles qui trouvent une utilité décorative dans les bijoux, les textiles et les accessoires – sont aussi l’expression de cette unité avec la nature. La signification de ces symboles n’est d’ailleurs connue que par peu de personnes. Or c’est précisément cette signification qui fait d’un objet décoratif un symbole et qu’un observateur pourra y voir quelque chose qui renvoie à un rituel dont il tire son sens. Dans ce livre, vous trouverez environ 300 symboles indiens qui sont replacés dans leur contexte et permettent ainsi de nous rapprocher un petit peu plus de la Terre.

L’auteur :

Heike Owusu acquit très précocement une conception spirituelle des choses, ce qui ne fut pas sans lui attirer une certaine incompréhension dans son entourage familial et social. Lorsqu’elle tomba gravement malade au point de voir sa vie menacée, elle réussit à vaincre la maladie à l’aide du Training autogène et d’une méthode de guérison qu’elle avait elle-même mise au point. Son mariage avec un Ghanéen ne fit que renforcer son intérêt déjà très développé pour les autres formes de connaissances propres aux peuples primitifs et à leurs mythologies. Tout cela lui permit de libérer son potentiel artistique et de transmettre à présent ses découvertes d’une manière des plus diversifiées : en réalisant des images cosmiques, des illustrations et en écrivant.

1

Les symboles rudimentaires

Les lignes droites

La ligne droite verticale (1) renvoie à la force immédiate, spirituelle. Elle montre le mouvement ascendant d’un chemin de vie spirituel et symbolise par ailleurs l’Esprit de la Terre.

La ligne horizontale (2) symbolise la fécondité de la Terre et le mouvement de la Terre dans l’espace. C’est un signe de volonté et il peut se rapporter à une personne qui est liée à la Terre.

Une ligne oblique inclinée vers la droite (3) concerne quelqu’un qui intègre les expériences et les cadeaux de l’apprentissage dans son Être propre.

Une ligne oblique inclinée vers la gauche (4) conduit des forces magnétiques dans l’Être de la personne concernée.

Si les deux lignes apparaissent ensemble, elles indiquent qu’il s’agit d’une personne qui a acquis la force de diriger grâce à son expérience vécue.

Les lignes courbes

Un symbole en forme de U ouvert vers le haut (1) : guérison de vieilles douleurs par le remerciement. Ce signe se rapporte à une guérison obtenue à l’issue d’un processus de croissance spirituelle.

Le symbole en forme de U renversé (2) : se rapporte à l’enseignement qui est approprié pour créer un solide fondement sur lequel une personne pourra s’appuyer pour grandir. Il symbolise la force de la prise d’influence.

La ligne en forme de vague (3) est l’énergie qui forme la matière. Cela se rapporte aussi bien à l’utilisation de l’énergie physique qu’à l’énergie spirituelle.

Les signes en forme de croix

La simple croix en forme de X symbolise l’homme, la force masculine et la virilité. Elle manifeste la force d’accomplissement ou de réalisation d’une idée.

Quand la forme en X comporte un petit cercle dans la partie supérieure (2), ce signe représente la femme et la force féminine. Cela renvoie au principe nourricier et à la compassion.

La croix composée d’une ligne horizontale et verticale (3) indique la stabilité. C’est la combinaison de la Terre (vertical) et du Ciel (horizontal).

Les angles aigus

Un angle aigu orienté vers la gauche (1) est le signe d’une attitude de respect. Il manifeste la capacité à prendre des responsabilités et à en répondre.

Un angle aigu orienté vers la droite (2) représente la force de recevoir avec gratitude. Il symbolise également l’acceptation de la vérité.

Le signe V positionné verticalement (3) peut symboliser l’idée créatrice ou encore la force de l’esprit et sa capacité de réflexion, son aptitude à penser de manière autonome et à utiliser son intelligence positivement.

Le V renversé (4) symbolise la force de la vérité. Lorsqu’il se rapporte à quelqu’un, il peut vouloir signifier que la personne concernée ne se laisse pas abuser facilement par des demi-vérités ou par de beaux discours.

Les triangles et les angles

Le triangle rectangle dont la base est orientée vers la droite (1) est l’expression de la force de l’Être conscient et de la confiance en soi, ainsi que de la force physique.

Un triangle rectangle dont la base est orientée vers la gauche (2) symbolise le développement de talents ou du don divin et manifeste l’énergie stimulante.

L’angle droit orienté vers la gauche (3) exhorte à honorer la vérité et la sagesse. Il symbolise l’apprentissage.

Un angle droit orienté vers la droite (4) est un signe de confiance en les autres et de prédisposition à aider. Il restitue l’idée de la force du travail orienté vers la réalisation des objectifs les plus élevés.

Les triangles

Le grand triangle isocèle dont le sommet est dirigé vers le haut (1) est le signe de la sagesse, de la connaissance intérieure, de l’égalité et de la capacité intuitive. Tous les points de vue et les événements sont réunis en un point divin qui est le plus élevé.

Le petit triangle isocèle (2) décrit la force de créativité. Il symbolise les talents cachés, qui devraient être mis en exergue et développés.

Un grand triangle isocèle dont la pointe est dirigée vers le bas symbolise la confiance dans le fait que les choses sont dirigées par le ciel et l’aptitude à reconnaître le point de vue sacré. Il indique que nous sommes nous-mêmes la cause des événements qui nous arrivent.

Un petit triangle isocèle renversé dont la pointe est dirigée vers le bas (4) manifeste la force de l’inspiration et de la spiritualité. Il caractérise aussi des personnes qui tendent à donner des ailes à l’esprit d’autres personnes.

Les carrés

Le carré (1) exprime la solidité et tout ce qui inspire confiance. Il offre une protection organisée. Tout repose sur une base stable.

Le losange (2) renvoie à l’idée de la force protectrice des vents. Il symbolise les quatre étapes de l’apprentissage dans la vie. Comme symbole de vie, il restitue l’idée d’égalité éternelle, d’unité et de liberté intérieure par rapport aux peurs.

Le rectangle positionné verticalement (3) symbolise la concentration sur une chose. Quand il s’agit d’une personne, il manifeste le fait qu’elle préfère travailler seule ou qu’il s’agit de quelqu’un qui d’une manière générale préfère faire cavalier seul.

Le parallélogramme incarne l’idée de la force d’ascension grâce à la capacité d’apprentissage et à la capacité d’assimiler des idées nouvelles. Si ses côtés sont orientés à gauche, cela indique qu’on a affaire à une situation de réalisation de ses buts, et s’ils sont orientés à droite, cela indique que le souhait d’une personne demandant à être éclairée se réalise.

Les cercles

Un petit cercle (1) symbolise la Lune, la couleur blanche et les forces de transformation et de croissance.

Le grand cercle (2) symbolise par sa forme originelle l’esprit. Ainsi, il peut tout aussi bien représenter le Soleil, le masculin, la force de l’amour et la couleur jaune, mais aussi par ailleurs le féminin, la famille et la capacité intuitive.

Un point au centre d’un cercle (3) représente la semence du principe masculin, tandis que le cercle renvoie au féminin qui nourrit la semence. Ce signe peut aussi indiquer l’unification, l’alliance ou le mariage.

Les symboles combinés

Un V dressé verticalement qui contient deux petits cercles (1) symbolise la quête de la vérité et des secrets de l’existence.

Le V renversé qui englobe un petit cercle (2) indique une capacité d’expression orale. Il peut aussi symboliser une personne bavarde.

Une ligne courbe qui relie entre eux deux petits cercles manifeste une certaine dépendance par rapport aux choses matérielles. On caractérise ainsi une personne qui a tendance à collectionner ou encore qui devrait apprendre à donner.

Les symboles en forme de soleil

Dans l’illustration 1), on voit un cercle avec des lignes droites qui décrivent les rayons du soleil. Les douze rayons sont la marque de la roue de la médecine avec les douze directions de l’amour et du bonheur.

L’illustration 2) montre un soleil en mouvement avec sept rayons. Ce dessin représente les sept centres d’énergie de l’homme et leur capacité de développement. Ce symbole favorise les talents et la guérison et caractérise un être pacifique.

Le soleil en forme de point entouré de quatre rayons (illustration 3) orientés vers le Nord, le Sud, l’Est et l’Ouest incarne la conscience spirituelle et l’aptitude à manifester des égards envers autrui. Ce dernier point renvoie aussi au respect affiché vis-à-vis du développement d’autrui, c’est-à-dire sans s’immiscer dans sa vie.

2

Les symboles communs à toutes les tribus

Symbole de la guérison spirituelle commun à toutes les tribus.

Kokopelli (Kokopilau) Le joueur de flûte bossu

Ce symbole commun à toutes les tribus est présent partout ; on le trouve dessiné dans les anfractuosités de rochers du territoire des Hopis dans le Sud-Ouest en passant par la pointe Sud de l’Amérique jusque dans le Grand Nord du Canada. La chouette Mahu est connue comme étant le joueur de flûte bossu. En tant que Kachina (voir page 53), il reçut le nom de Kokopilau du fait de sa matière, le bois (koko = bois, pilau = bosse).

Lorsqu’au début des temps, les humains commencèrent leur migration, ils étaient accompagnés par deux insectes (Mahu). Après avoir escaladé une haute montagne, ils y rencontrèrent un grand aigle. L’un des Mahu, comme représentant des humains, lui demanda s’il vivait là-bas depuis longtemps et s’il était d’accord pour que les humains s’y établissent. L’aigle répondit qu’il y vivait déjà depuis la création du quatrième monde et qu’il devait d’abord les examiner avant de leur donner l’autorisation de rester dans ce pays.

Après un examen difficile qu’ils passèrent avec succès, l’aigle tira une flèche dans le corps du premier Mahu. Ce dernier commença de suite à jouer avec sa flûte une mignonne petite mélodie très douce. Après que l’aigle a également transpercé le deuxième Mahu d’une flèche, et que ce dernier a joué avec sa flûte un air encore plus doux et mélodieux, il reconnut leur pouvoir : ils pouvaient renforcer l’esprit grâce au caractère bienfaisant de la vibration de leur musique et l’esprit guérissait ainsi leur corps transpercé. Après quoi, l’aigle leur donna la permission de s’installer dans le pays.

Depuis ce temps, les humains chantent une chanson à leurs enfants malades puisqu’ils connaissent le doux effet salvateur de la musique.

Dessin 1) La flûte bleue

Dessin 2) La flûte grise

Dessin 3) Esprit ou Kachina

Les symboles de la Terre de différentes tribus avec lesquels ces dernières demandaient protection vers les quatre points cardinaux.

Les symboles de la Terre (1)

Comme dans la pensée des Indiens, le cercle, le carré, le losange et le rectangle ne se contredisent pas entre eux, on trouve chez eux les quatre formes comme symboles figurant la Terre. Chez les Indiens des régions forestières ou dans les tribus vivant dans des canyons encaissés ou des pays montagneux, on trouve surtout des figures carrées, tandis que les tribus qui pouvaient se développer dans les plaines larges et ouvertes, les symboles ciculaires dominent dans la mesure où l’horizon y apparaît sous forme de cercle.

L’insigne des Omahas (dessin 1) se trouve le plus souvent sur des calebasses. Le cercle peint symbolise la ligne frontière du ciel, l’horizon, et les quatre traits qui partent du cercle, « les sentiers des quatre vents », représentent les quatre directions à partir desquelles les hommes reçoivent de l’aide.

L’illustration 2) représente le motif des Osages au centre de l’insigne (voir les symboles en forme d’araignée p. 161). On y voit la Terre avec les quatre points cardinaux à partir desquels les quatre vents soufflent avec constance vers le centre.

On trouve souvent chez les tribus des prairies un ornement de coiffe de plume tel que nous le voyons sur l’illustration 3). Traditionnellement, les couvertures en peau de bison sont garnies de broderies en plumes d’oiseaux représentant ce motif. Il symbolise le monde avec le croisement des point cardinaux.

La représentation de la Terre en miniature que l’on peut voir sur le dessin 4) est un symbole transmis par les Arapahos tel qu’il était cousu sur le dos des tipis. Avec ses cercles concentriques alternativement jaunes et noirs, il représente la Terre originelle en état de croissance qui a augmenté sa taille à sa dimension présente sous l’effet des circonvolutions décrites par la femme tourbillon.

En ce qui concerne le modèle de boîte de l’illustration 5), il s’agit d’une décoration caractéristique telle qu’on pouvait la voir sur les manteaux de bison des femmes sioux. Il représente le microcosme de la Terre. Les quatre appendices représentent les quatre vents, les autres dessins reflètent la plénitude et la diversité de la Terre. Ce modèle de boîte renvoie aussi souvent à une signification géographique dont le sens s’est le plus souvent malheureusement perdu dans les méandres de l’Histoire.

Les symboles de la Terre communs à toutes les tribus.

Les symboles de la Terre (2)

Pour ce qui est de l’illustration 1), il s’agit d’un symbole commun à toutes les tribus et qui apparaît régulièrement sous différentes variantes très semblables. Celui qui est montré ici est un symbole des Lenape–Algonkins qui décrit la Terre avec ses quatre extrémités et simultanément le « premier Être existant » – l’entité divine la plus élevée.

Les quatre extrémités de la Terre représentent les quatre directions cardinales, les quatre vents, les quatre saisons, les quatre éléments et les quatre nations humaines.

Dans le premier chant du Walam Olum, la saga tribale, il est dit à propos du symbole de la Terre à quatre extrémités : « Kitanitowit était le premier Être existant, au-dessus (de tout), éternel et invisible. » Le cercle tout seul signifie « Esprit » ; ça n’est que la partition en quatre éléments qui change le symbole en une représentation du « Grand Esprit ».

Sur l’illustration 2), un bouclier, on voit la Terre carrée devant un ciel bleu, suspendue aux quatre points cardinaux sur lesquels pendent des plumes. Il s’agit là de la décoration peinte sur un bouclier du Dakota. On voit donc nettement là aussi que dans la représentation du monde des Indiens, le Dieu le plus élevé (Manitou), l’Univers et la Terre forment une unité.

L’illustration 3) montre l’Umane (symbole sacré) des Sioux comme symbole de la Terre et des quatre vents qui soufflent des quatre points cardinaux vers le milieu. Dans la pensée indienne, le carré et le cercle ont une signification équivalente ; dès lors, tant les représentations carrées que circulaires renvoient à la Terre.

Bibliographie

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