Suivi éditorial : Marie-Laure Davezac-Duhem
Fabrication  : Nelly Roushdi Nabih

© Dunod, 2021

11 rue Paul Bert 92240 Malakoff
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ISBN : 978-2-10-082558-5

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INTRODUCTION

Depuis 2001, date de publication de la première édition de ce livre, un mouvement mondial en faveur des études et travaux en histoire de la psychologie a vu le jour comme en témoignent les récentes publications périodiques américaines (History of Psychology) et européennes (European Yearbook of the History of Psychology) sur le sujet. Pour toute personne intéressée par la psychologie, il est important de posséder un savoir minimum pour appréhender les enjeux majeurs actuels de la discipline. On trouvera donc les connaissances de base dans ce petit livre qui pourront être complétées par les lectures proposées dans la partie bibliographique.

« La psychologie a un long passé mais une courte histoire » : c’est en ces termes que le psychologue allemand Hermann Ebbinghaus s’est exprimé il y a maintenant plus d’un siècle. C’est vrai que les questions que nous appelons aujourd’hui « psychologiques », ou du moins les principales d’entre elles, ont toujours été comprises dans le domaine de la réflexion philosophique depuis la haute Antiquité. Cependant, la psychologie, en tant que terme et groupe d’études distincts et dénommés, est d’origine relativement récente. La psychologie contemporaine est aujourd’hui une discipline scientifique ; c’est aux sources de cette scientificité que nous allons nous intéresser en présentant une histoire de la psychologie centrée sur les grands personnages qui ont contribué à la développer.

Étymologiquement le terme « psychologie » vient de l’intégration de deux mots grecs (psyché = âme) et (logia = science). Le terme « psychologie » ou son équivalent dans une autre langue morte ou vivante fut d’un usage relativement tardif dans les écrits philosophiques traitant de l’âme humaine. On a cru pendant longtemps que c’était Philipp Melanchthon (1497-1560), dans les années 1530, qui avait le premier introduit le terme latin psychologia dans ses leçons académiques. Mais ce mot avait déjà été employé avant lui par le grand humaniste et poète croate Marco Marulic (1450-1524) aux alentours de 1520. Cependant ce concept ne sera jamais utilisé par les philosophes les plus en vue du XVIIe siècle (Descartes, Malebranche, Locke, Spinoza) qui pourtant ont traité de questions psychologiques.

Malgré cela, les historiens ont généralement coutume de faire débuter l’histoire de la psychologie moderne avec René Descartes (1596-1650), tout en soulignant que la psychologie contemporaine émerge de fait au XIXe siècle. Mais on ne peut pas comprendre cette émergence sans parler de l’empirisme des XVIIe et XVIIIe siècles, qui doit être nécessairement situé par rapport à Descartes, comme d’ailleurs tout système philosophique après lui. Pour l’auteur du Discours de la méthode (1637) et du Traité des passions (1649), il existe deux substances hétérogènes : le corps (substance étendue ou matérielle) et l’âme (substance pensante ou spirituelle). En excluant du corps toute possibilité de penser, et de l’âme tout contenu corporel, il va affirmer un dualisme radical. Pour Descartes, l’âme est constituée d’idées essentielles, les essences, que Dieu a mises en nous claires et distinctes. Ces idées sont de deux genres : les unes sont les actions de l’âme (volontés), les autres sont ses connaissances (idées innées et passions). L’âme a pour fonction de produire la pensée. Descartes ne cherche pas à expliquer ce qu’est la pensée ou comment elle se forme mais il s’en sert comme d’un outil, outil donné par Dieu pour le connaître et se connaître soi-même. Cette connaissance de Dieu et de soi-même constitue la métaphysique cartésienne qui va se fonder sur le doute méthodique. L’expérience sensible du réel n’apporte aucune connaissance certaine. La seule réalité absolue à laquelle on peut accéder est spirituelle, c’est celle de mon existence propre. L’âme est donc exclusivement définissable par le cogito, le « je pense ». Ce cogito est une intuition d’existence et dans l’esprit de Descartes un critère de vérité : il conduit aux idées essentielles.

Parmi les successeurs de Descartes qui se sont intéressés à la philosophie de l’esprit, on trouve l’Anglais John Locke (1636-1704), qui refusera de reconnaître l’existence des idées innées en établissant une tradition empirique en psychologie dont nous aurons à reparler dans ce livre, et l’Allemand Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), qui acceptera la reconnaissance des idées innées en développant une tradition nativiste en psychologie. D’ailleurs, il est curieux de constater que Leibniz fut le seul grand philosophe de cette période à utiliser le mot psychologia dans un fragment de ses écrits postérieur à 1696, longtemps resté inédit, sur le thème de la division de la philosophie. Mais l’homme qui a définitivement introduit le terme « psychologie » (sous sa forme latine psychologia) pour désigner la science de l’âme fut un protégé de Leibniz, le philosophe allemand Christian Wolff (1679-1754). Non seulement il a définitivement assuré l’usage du terme psychologie, mais il a en outre été le premier à diviser la psychologie en deux composantes en écrivant un premier ouvrage en latin consacré à la psychologie empirique (1732) et un second consacré à la psychologie rationnelle (1734). Pour lui, la psychologie est la partie de la philosophie qui traite de l’âme humaine, qui en définit l’essence et qui rend raison de ses opérations. La psychologie empirique tire de l’expérience les principes par lesquels elle explique ce qui se passe dans l’âme, et la psychologie rationnelle, qui tire de ces principes d’expérience une définition de l’âme, déduit ensuite les diverses facultés et opérations qui conviennent à l’âme. C’est la double méthode a posteriori et a priori. La distinction de Wolff entre la psychologie empirique et la psychologie rationnelle constitue le premier acte significatif de fondation d’une science indépendante des questions de philosophie métaphysique.

Le terme « psychologie » entre ensuite progressivement dans le domaine des langues nationales. Si Kant contribua à répandre le mot, les connotations métaphysiques qui y sont attachées vont faire que son usage sera restreint jusqu’au début du XIXe siècle. Cette résistance à l’utilisation de ce terme ne fait que traduire la transformation du concept qui, lié dans un premier temps à la métaphysique, s’en dégagera progressivement grâce au développement que va connaître la psychologie empirique en Angleterre et surtout en Allemagne. C’est en effet d’Allemagne qu’est sorti un puissant mouvement en faveur d’une psychologie scientifique (non métaphysique), la nouvelle science dont parlait Ebbinghaus.

Revues d’histoire de la psychologie à consulter :

Journal of the History of the Behavioral Sciences : https://onlinelibrary.wiley.com/journal/15206696 ;

History of Psychology : http://www.apa.org/pubs/journals/hop/ ;

European Yearbook for the History of Psychology : http://www.brepolsonline.net/loi/eyhp ;

« Encyclopédie Psychologique : réédition des œuvres majeures des grands psychologues » : http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=collection&no=355.

CHAPITRE 1

Les philosophes et physiologistes modernes de l’esprit

I La philosophie empirique et associationniste anglaise

John Locke (1632-1704) s’est opposé à la philosophie de Descartes sur la question de l’origine des idées. En 1690, il publie L’Essai sur l’entendement humain où il réfute le rationalisme cartésien. Pour Locke, la connaissance résulte de l’expérience de la réalité par les sens. C’est cette théorie de la connaissance qu’on appelle empirisme. Locke se pose en effet la question de savoir comment se forment nos connaissances et comment elles s’expriment. Pour lui, l’esprit peut être comparé à une table rase sur laquelle les sensations viennent inscrire les idées simples qui se combinent entre elles par le moyen de puissances internes de l’esprit (mémoire, attention, volonté) pour former des idées complexes (par exemple : identité, infini). L’idée simple, élément de base de la connaissance, provient d’une sensation unique qui est indécomposable : c’est l’atomisme mental. Il distingue les idées simples de sensation (par exemple : l’idée du rouge) et de réflexion (par exemple : l’idée de comparaison). L’idée complexe est un composé d’idées simples résultant des habitudes acquises et formée grâce au principe d’association.

1. L’associationnisme de Hume

L’œuvre de David Hume (1711-1776) constitue l’expression définitive de l’associationnisme parce qu’il a été appliqué de manière complète à sa philosophie. Dans son Traité de la nature humaine (1739), Hume souligne que la vraie science de l’homme est celle qui concerne non pas l’esprit lui-même mais ses opérations. Si la science de l’esprit consiste d’abord à établir une géographie mentale en classant les différentes opérations de l’esprit, elle doit porter encore plus loin ses recherches et découvrir les principes qui font agir l’esprit humain dans ses opérations.

Locke postule les idées simples (de sensation + de réflexion) ; il ne fait aucune distinction entre la sensation et l’image et appelle « idées » les deux éléments. Hume divise les perceptions de l’esprit, qui embrassent tous les faits psychologiques en deux classes : les impressions et les idées (images). Les impressions dépendent de nos sensations (d’origine interne ou externe) et se distinguent par leur force et leur vivacité. Par opposition, les idées se distinguent par leur faiblesse et leur pâleur, elles ne sont que des copies des impressions, donc des reflets atténués des sensations. L’étude des impressions est du ressort de l’anatomie et de la physiologie ; l’étude des idées est du ressort de la métaphysique qui doit étudier comment elles sont élaborées à partir des impressions et comment elles se combinent entre elles.

Hume divise aussi les impressions en primaires, originelles ou de sensation (liées à l’excitation directe de nos sens) et les impressions secondaires, dérivées ou de réflexion. Selon lui, non seulement les perceptions primaires sensibles (ou impressions de sensation) laissent après elles des traces qui deviennent des images ou des idées, mais ces images ou idées suscitent à leur tour des impressions (secondaires) qui naissent avec la réflexion et sont suivies d’autres idées. Il résulte de cela que toutes nos idées ont pour condition préalable des impressions correspondantes, et qu’il s’établit entre les unes et les autres des relations. Ces relations sont de simples relations d’association. Tout se ramène dans la psychologie de Hume au fait de l’association. Hume établit trois lois d’association : la loi de ressemblance, la loi de contiguïté dans le temps et dans l’espace et la loi de causalité. Hume reproche à Locke de ne pas s’être assez intéressé à la combinaison des idées. S’il n’y avait pas les lois naturelles d’association, nous formerions par l’imagination des monstres, c’est-à-dire des délires. Mais il y a des lois de passage qui sont l’œuvre de la nature. L’imagination peut en effet fabriquer des fictions par les lois d’association (fonctionnement illégitime des lois) ; d’où le scepticisme de Hume concernant les croyances au monde, le moi et Dieu.

2. L’associationnisme psychophysiologique de Hartley

La psychologie associationniste anglaise de la première moitié du XIXe siècle n’est pas directement issue de Hume, bien qu’elle s’inspire en fait très largement de ses analyses, mais d’un médecin matérialiste anglais du nom de David Hartley (1705-1757). Hume ne s’est occupé que des perceptions et n’a porté qu’une attention fugitive à leurs rapports avec les fonctions du cerveau et plus généralement avec les fonctions physiologiques. Tout l’effort de ses méditations s’est renfermé dans les faits psychologiques, et notamment dans ceux qui concernent la connaissance. C’est en 1749 que Hartley publie ses Observations sur l’homme, mais, dès 1731, il donne une esquisse de sa doctrine dans un petit opuscule. Cette doctrine peut se ramener à deux propositions principales dont l’une est le fondement de la physiologie et l’autre le fondement de la psychologie :

la théorie des vibrations empruntée à Newton par laquelle Hartley explique les phénomènes nerveux et tous les phénomènes physiques en général ;

la théorie de l’association empruntée à Locke et possiblement à Hume, qui explique le mécanisme de l’esprit et tous les phénomènes psychologiques sans exception.

Les objets extérieurs, par leurs impressions sur nos sens, causent d’abord dans les nerfs, ensuite dans le cerveau, de très petites vibrations qui consistent en des ondulations mécaniques de particules. La vibration produit d’abord la sensation puis les images. Lorsque des vibrations des fibres A, B, C, etc., ont été associées un nombre de fois suffisant, les idées qui en découlent se lient entre elles de telle façon qu’une vibration de la fibre A suscitera toutes les idées de la série. Hartley a eu le mérite de formuler clairement le principe de la nouvelle école grâce à sa chimie intellectuelle à savoir que tout s’explique par les sensations primitives et le principe de contiguïté auquel sont alors ramenées toutes les autres lois d’association, notamment la ressemblance, le contraste et la causalité. Le philosophe et naturaliste suisse Charles Bonnet (1720-1793), qui a écrit un Essai de psychologie en 1755, élaborera à la même époque une psychophysiologie fort semblable qui sera très bien accueillie en Allemagne.

3. L’école associationniste anglaise du XIXe siècle :
Mill et Bain

Les positions de Hartley influenceront fortement Abraham Tucker (1705-1774), Joseph Priestley (1733-1804), Archibald Alison (1757-1839), Erasmus Darwin (1731-1802) et Jeremy Bentham (1748-1832), et à travers lui, son disciple James Mill (1773-1836), le père de John Stuart Mill (1806-1873) qui va affirmer : « Ce que la loi de gravitation est à l’astronomie, ce que les propriétés élémentaires des tissus sont à la physiologie, les lois d’association des idées le sont à la psychologie. » Dans son ouvrage Système de logique (1843), si la plus grande partie du texte concerne la question de la validité des différentes formes d’inférence et intéresse seulement indirectement l’historien de la psychologie, il affirme à la fin du texte qu’une science des phénomènes mentaux est possible même s’il pense que la psychologie ne sera jamais une science aussi exacte que la physique. Il insiste en particulier sur les lois de similarité et de contiguïté aussi bien que sur la loi que nous pourrions qualifier de « loi d’intensité », selon laquelle « une très grande intensité sur une partie ou sur l’ensemble des impressions est équivalente, en les rendant excitables l’une l’autre, à une très grande fréquence de conjonction ». Il en vient d’ailleurs à faire grand cas de l’ouvrage de son père en le présentant comme un modèle des conceptions associationnistes. Néanmoins, il a aussi tenté de le corriger sur la question des nouvelles idées complexes dérivant de la fusion des idées simples. Les idées complexes sont générées à partir des idées simples mais elles ne sont pas composées d’idées simples, comme le blanc est généré par une rapide succession de couleurs, et non pas composé de couleurs.

La psychologie associationniste va étendre à l’ensemble de la vie psychologique ses principes de réduction du complexe à des éléments simples et à quelques lois de construction. La psychologie associationniste a trouvé sa forme la plus systématique dans l’œuvre d’Alexander Bain (1818-1903) qui était un intime de Mill. Il est généralement considéré comme le premier véritable psychologue de langue anglaise. Il insistera sur la valeur de la physiologie pour la psychologie et sur l’application possible des méthodes quantitatives en psychologie.

II La psychologie empirique allemande post-kantienne

Après la mort de Wolff, il semble bien qu’en Allemagne, à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle, l’approche empirique de la psychologie soit souvent préférée à l’approche spéculative. Il existe historiquement un lien étroit entre Wolff et Emmanuel Kant (1724-1804) dont la première formation philosophique s’est inspirée des œuvres du premier, bien que le grand philosophe de Königsberg ait su s’affranchir presque complètement des lisières du système de Leibniz et donner à ses recherches une direction nouvelle. Ce qui caractérise le système de Kant (1781) est d’avoir séparé fortement la métaphysique et la psychologie. Il distingue la psychologie empirique de la psychologie rationnelle, mais pour dire que la seconde ne peut exister en tant que discipline scientifique. Pourtant, il va affirmer que la psychologie empirique ne peut recourir, en l’état actuel des choses, à l’expérimentation ni appliquer le calcul mathématique.

Kant a le désir de fonder la psychologie sur des bases scientifiques mais il ne trouve pas les moyens de le faire. Si Kant semble avoir été l’inspirateur de toute la philosophie (allemande) du XIXe siècle, il se trouve que, concernant le concept de psychologie, les systèmes dérivés du sien ont presque tous abouti à des conclusions en opposition avec les siennes.

1. Les philosophies idéalistes de Fichte, Schelling et Hegel

Parmi les systèmes issus du kantisme, se trouve tout d’abord la philosophie idéaliste de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), de Friedrich Wilhelm von Schelling (1775-1854) et de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). De cette affirmation de Kant selon laquelle nous ne connaissons pas les choses en elles-mêmes, mais seulement nos représentations (c’est-à-dire les phénomènes), les idéalistes ont tiré cette conclusion : si nous ne connaissons que les représentations, il n’y a pas de raison pour dire qu’il existe quelque chose en dehors d’elles. La seule psychologie possible est la psychologie des concepts, la psychologie rationnelle.

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, l’idéalisme a été l’approche philosophique dominante en Allemagne y compris au point de vue institutionnel. Fichte développe les concepts de représentation et de conscience et trace la voie des idéalistes ultérieurs en acceptant la conscience comme principe fondamental et en affirmant que la tâche de la philosophie est de donner une description systématique, ou phénoménologie, de la conscience. De son côté, la philosophie de Schelling du début du siècle inspire de très nombreux philosophes de son siècle en mettant l’accent sur le rôle de l’inconscient. Hegel est celui qui a le plus écrit sur des thèmes proprement psychologiques. Il s’agit d’une psychologie envisagée comme science de l’esprit subjectif. Les hégéliens se distingueront des psychologues inspirés par la philosophie de Fichte et Schelling essentiellement par deux aspects :

dans une caractérisation plus sociale de leur psychologie ;

dans une forte tendance à s’appuyer sur la méthode dialectique ou rationnelle et dans une résistance aux méthodes empiriques.

Les hégéliens ont expressément exclu la physiologie de leur champ d’étude en considérant la psychologie comme la réflexion spéculative de l’esprit sur lui-même. Ainsi ils se sont centrés sur l’étude des opérations de l’esprit conscient en excluant de leurs investigations jusqu’à l’inconscient.

L’influence positive exercée par la psychologie idéaliste se retrouve dans l’utilisation ultérieure de divers concepts mis en avant par cette école : la conscience, le moi, la personnalité, l’imagination et la volonté. Cependant, le diktat promulgué par les hégéliens sur la psychologie empirique et l’opposition de tous les philosophes idéalistes au développement de la psychologie comme science expérimentale et mathématique ont freiné le développement en Allemagne de la nouvelle psychologie et accentué l’opposition qui existera entre l’école philosophique idéaliste et les représentants de la nouvelle psychologie.

2. La psychologie mathématique de Herbart

Le kantisme reçoit une autre transformation à travers la psychologie développée par Johann Friedrich Herbart (1776-1841). En 1809, il devient le second successeur de Kant à la chaire de philosophie de Königsberg. Joignant aux principes de Kant la théorie des monades de Leibniz, les doctrines associationnistes et d’autres idées de diverses provenances, Herbart construit un système psychologique dont les penseurs ont, après lui, subi l’influence et qui a donné une puissante impulsion à la psychologie expérimentale.

S’appuyant sur ce principe qu’on peut arriver à la connaissance de la vérité, en partant de principes métaphysiques aussi bien qu’en discourant sur des données empiriques, il établit une psychologie où les deux processus se combinent, bien qu’en réalité la méthode rationnelle prédomine, parce que les éléments d’expérimentation dont elle dispose sont trop peu nombreux. Ses œuvres les plus connues dans le champ de la psychologie sont le Précis de psychologie (1816) et De la psychologie comme science, appuyée pour la première fois sur l’expérience, la métaphysique et les mathématiques (1824-1825). Les phénomènes que la psychologie doit étudier sont les représentations mentales ou idées. La psychologie a quelque analogie avec la physiologie puisque « de même que l’une construit le corps avec des fibres, l’autre construit l’esprit avec des séries de représentations ». Quelles sont les méthodes à employer ? Il écrit en 1824 :

La physique expérimentale ignore les forces de la nature, et cependant elle a deux moyens de découverte, l’expérimentation et le calcul. La psychologie ne peut pas expérimenter sur l’homme, et elle n’a pas d’instruments pour cela ; elle doit d’autant plus s’attacher à employer le calcul.

La matière de la psychologie sera de rechercher les lois des représentations. De par les rapports qui s’établissent entre les états de conscience, les représentations deviennent des forces, et la tâche de la psychologie va consister à établir une statique et une mécanique de l’esprit. Le caractère essentiel de la psychologie selon Herbart est l’emploi des mathématiques. Si une représentation a une qualité déterminée et invariable, elle possède cependant une valeur quantitative qui est variable à savoir son degré d’intensité, de force, ou plus simplement de clarté. Herbart proposera une statique et une mécanique de l’esprit toute spéculative qui auront une influence considérable sur toute une génération ultérieure de psychologues allemands.

Si la psychologie mathématique de Herbart et de ses disciples n’a abouti à aucun résultat positif, elle a tout de même préparé l’introduction de l’expérimentation dans l’observation psychologique. De plus, Herbart n’en a pas moins exercé une influence beaucoup plus efficace et plus durable dans une autre direction, en rangeant parmi les objets d’investigation psychologique l’étude des civilisations primitives, en vue de découvrir les manifestations les plus élémentaires de l’esprit et leur lente évolution au cours de l’histoire. On peut considérer Herbart comme le fondateur de la psychologie des peuples que ses disciples Heymann Steinthal (1823-1899) et Moritz Lazarus (1824-1903) vont développer.

III La psychologie spiritualiste française

La philosophie dominante à la fin du XVIIIe siècle en France est le sensualisme de Condillac qui repose lui-même sur la méthode de l’analyse des idées. Elle consiste à décomposer nos connaissances, à les réduire par des abstractions successives à leurs parties intégrantes les plus simples et aux relations de ces parties, et à résoudre ainsi toutes nos idées en des combinaisons, opérées au moyen d’équations successives, de quelques éléments. Ses articles fondamentaux sont :

toutes nos idées viennent des sensations ;

une sensation pure et simple n’est qu’une modification de notre être, qui ne renferme aucune perception de rapport, aucun jugement ;

la sensation de résistance est la seule qui nous apprenne à la rapporter à quelque chose hors de nous.

1. L’école idéologique de Cabanis à Maine de Biran

Les idéologistes ou idéologues s’accordent généralement avec Condillac sur la méthode à employer et sur ses articles fondamentaux. L’ambition de l’école est grande : ses représentants les plus importants veulent dépasser le sensualisme de Condillac. En recommandant l’observation et l’expérience, ils rapprochent la philosophie des sciences. On pourrait rattacher à l’école idéologique de nombreux philosophes et scientifiques connus (par exemple : Destutt de Tracy, Laromiguière, Pinel, Esquirol, Bichat, Lamarck) mais le plus connu d’entre eux est le médecin Pierre-Jean-Georges Cabanis (1757-1808), qui cherche à positionner la médecine en la définissant comme l’élément le plus saillant d’une science générale de l’homme ou anthropologie. Pour Cabanis, la médecine doit être informée par la philosophie de façon à mettre en avant les préoccupations psychologiques issues de l’étude de la folie dans le programme anthropologique. La médecine devient la science qui embrasse les deux domaines du physique et du moral et qui a notamment pour tâche de déterminer les relations entre les deux. C’est en 1802 que paraissent sous forme d’ouvrage les deux volumes des Rapports du physique et du moral de l’homme écrits par Cabanis. Il est le véritable fondateur de la psychologie physiologique en France.

La croisade contre le sensualisme et l’idéologie date des leçons de Pierre-Paul Royer-Collard (1763-1845), qui eurent lieu de 1811 à 1814 à la faculté des lettres de Paris. Royer-Collard oppose alors à l’école de Condillac représentée à l’époque par Pierre Laromiguière (1756-1837) l’école écossaise, dont les représentants les plus illustres sont Thomas Reid (1710-1796) et Dugald Stewart (1753-1828). Dans les fragments qui restent de l’enseignement de Royer-Collard, nous le voyons acquiescer à la méthode de Reid. À la même époque, Maine de Biran (1776-1824) veut passer des faits psychologiques aux essences et aux causes. On a coutume de dater de Maine de Biran l’origine de la psychologie contemporaine française. Il est vrai que quelque chose de nouveau apparaît avec Biran : la psychologie, fondée sur l’observation intérieure et aidée par la biologie, la physiologie du système nerveux et la pathologie mentale. Dès le moment où les théories de Biran se précisent (1805), il se met en opposition avec les idéologues en accordant au moi une réalité que les continuateurs de Condillac lui déniaient. Cependant, Maine de Biran a eu une influence restreinte au cours de la première moitié du XIXe siècle, essentiellement parce que très peu de ses écrits ont été publiés de son vivant. Pour lui, l’observation intérieure, fondée sur la propriété que possède notre conscience de se rendre compte d’elle-même, est la méthode essentielle du psychologue. Son influence s’est exercée sur le spiritualisme éclectique naissant de Cousin et Jouffroy.

2. La psychologie de Jouffroy

Victor Cousin (1792-1867) n’a pas eu d’autre éducation philosophique que celle qu’il doit à ses maîtres : Laromiguière, Royer-Collard et Maine de Biran. L’idée directrice que Cousin va défendre est que la philosophie est fondée sur la psychologie rationnelle et la méthode introspective.

Le champ de l’observation philosophique, c’est la conscience, il n’y en a pas d’autre ; mais dans celui-là il n’y a rien à négliger ; tout est important, car tout se tient, et, une partie manquant, l’unité totale est insaisissable. Rentrer dans la conscience et en étudier scrupuleusement tous les phénomènes, leurs différences et leurs rapports, telle est la première étude du philosophe ; son nom scientifique est la psychologie. La psychologie est donc la condition et comme le vestibule de la philosophie. La méthode psychologique consiste à s’isoler de tout autre monde que celui de la conscience (1826).

Théodore Jouffroy (1796-1842) est celui qui a développé la question psychologique au sein de l’école éclectique. La méthode psychologique, héritée directement de l’école écossaise, restera sa première préoccupation. Pour Jouffroy (1823), la psychologie est la science du principe intelligent. Cette science est identique à celle du moi. Ce qui est l’objet de la science psychologique, c’est le principe intelligent ; ce qui en est l’instrument, c’est ce même principe. Il y a donc cela de spécial dans la psychologie, que son instrument et son objet sont identiques. Dans toutes les autres sciences, l’instrument, qui est le principe intelligent, est distinct de l’objet même auquel il s’applique. De cette singularité résulte une autre singularité, à savoir que la connaissance ne s’obtient pas en psychologie de la même manière que dans les autres sciences. La psychologie commence dans la conscience de chaque homme. Qu’observons-nous dans notre conscience ? Une complexité d’idées, d’actions, de sentiments. Nous découvrons dans cette complexité un élément invariable, le moi, et des éléments variables qui sont ses modifications. Entre la multiplicité variable de celles-ci, et le moi, il y a des intermédiaires : les facultés mentales. Cette découverte nécessite l’emploi de la réflexion qui n’est autre chose que l’intelligence humaine librement repliée sur son principe. Éduquée, elle cesse d’être subjective, et, vérifiée par les observations d’autres psychologues exercés, elle donne des résultats précis.

Jouffroy soutiendra surtout l’idée que la psychologie est toute prête à devenir une science à part entière plus certaine encore que les sciences de la nature :

Cette science des faits de conscience, distincte de la physiologie par son instrument et son objet, doit porter un nom qui exprime et constate cette différence. Celui d’idéologie est trop étroit ; car il ne désigne que la science d’une partie des faits internes. Celui de psychologie, consacré par l’usage, nous paraît préférable, car il désigne les faits dont la science s’occupe, par leur caractère le plus populaire, qui est d’être attribués à l’âme (1826).

L’établissement d’une psychologie séparée, indépendante, servant de base à la philosophie et à la science, telle fut la révolution principale opérée dans les écrits et l’enseignement universitaire de Jouffroy. La vie intellectuelle et morale n’est perceptible que par la conscience et échappe à l’expérimentation physique : telle est la proposition fondamentale de l’école spiritualiste qui dominera la philosophie académique française tout au long du XIXe siècle d’Adolphe Garnier (1801-1864), le successeur de Jouffroy à la Sorbonne, jusqu’à Henri Bergson (1859-1941).

En donnant au spiritualisme la forme d’une prédication oratoire, l’école spiritualiste lui donnait la forme anti-scientifique précisément au moment où l’esprit scientifique devenait un besoin plus impérieux ; en cela elle tournait le dos à l’esprit du temps. On donnait le droit d’opposer le spiritualisme à la science ; ce qui, à une époque où la science elle-même allait devenir à son tour une sorte de religion, présageait le déclin du spiritualisme.

IV De la phrénologie à l’étude des localisations cérébrales

C’est le médecin philosophe Cabanis qui, s’inspirant des conceptions de Locke et de Condillac sur l’origine sensorielle de nos idées, a eu le premier le mérite de poser avec beaucoup d’ampleur le problème des rapports du physique et du psychologique en insistant surtout sur l’action des modifications physiologiques. Au début du XIXe siècle, le fait nouveau est que les médecins, à la suite de Cabanis, s’intéressent aux questions philosophiques en apportant une doctrine radicale : le monisme physiologique (matérialisme). Leur objectif fut d’introduire la physiologie et la pathologie en philosophie en insistant sur le besoin de considérer que les phénomènes intellectuels ne sont que le résultat de l’action du cerveau. Les médecins, les physiologistes et les anatomistes se posaient depuis longtemps déjà deux questions essentielles, mutuellement non exclusives, qui concernaient de près les philosophes. Il s’agissait, d’une part, d’assigner une localisation à l’âme ou du moins son lieu d’articulation avec le corps, mais cette question deviendra vite désuète et, d’autre part, de localiser les fonctions psychiques dans la mesure où l’on distingue des fonctions de l’âme et des parties séparables du cerveau.

1. La phrénologie de Gall et Spurzheim

Le plus connu des localisationnistes du début du XIXe siècle est sans nul doute l’anatomiste autrichien Franz Joseph Gall (1758-1828). En s’installant à Paris en 1808 avec son élève Johann Caspar Spurzheim (1776-1832), Gall fera connaître sa doctrine dans plusieurs ouvrages dont celui intitulé Sur les fonctions du cerveau et sur celles de chacune de ses parties (1822-1825) qui résume sa pensée. Gall soupçonne que si l’on veut obtenir des résultats précis dans les études psychologiques, il faut commencer par établir une physiologie du cerveau. Avec Gall, le cortex devient le niveau le plus intéressant et le plus élevé de l’encéphale. Selon son hypothèse, les dispositions des propriétés de l’âme sont innées et doivent être indépendantes les unes des autres, même si elles jouent de concert pour produire tel ou tel comportement. Pour Gall, une faculté spécifique doit, au cours de la vie, évoluer de manière autonome ; elle doit aussi dans des cas exceptionnels se manifester de façon isolée et spécifique chez quelques sujets dont elle sera l’expression prévalente du caractère. Il s’attache à l’examen approfondi du cerveau et du crâne des individus doués de facultés prédominantes. L’idéal est d’avoir des biographies objectives et complètes, caractérisées chacune par la prévalence d’une faculté (musiciens, poètes, mathématiciens, etc.) puis de se procurer les cerveaux des personnes en cause. Il voit rapidement la difficulté de la mise en œuvre d’une telle idée et la contourne. Il estime que les os de la voûte crânienne se développent comme le cortex qu’ils recouvrent, si bien que là où se trouve une saillie osseuse, là se cache un secteur cortical développé, et inversement. Palper le crâne revient presque à examiner le cortex ; c’est le sens du terme crânioscopie ou crâniologie qui est une méthode, auquel on réduira plus tard, à tort, celui de phrénologie qui est une doctrine. Il affirme ainsi l’existence d’au moins vingt-sept facultés fondamentales (innées) et croit avoir déterminé exactement les organes cérébraux pour la plupart de ces fonctions. Son collègue Spurzheim contribuera à diffuser la phrénologie en Angleterre et aux États-Unis où elle connut un franc succès.

2. L’antipsychologisme de Broussais

À la mort de Gall en 1828, François-Joseph-Victor Broussais (1772-1838) lui rend hommage en prononçant sur la tombe du fondateur de la phrénologie un discours au cours duquel il déclare que le savant autrichien a rendu un immense service à la philosophie en montrant la supériorité de l’approche physiologique sur la psychologie de l’école éclectique. Broussais, récemment rallié à la phrénologie de Gall et qui fut un de ses médecins personnels, venait de publier à la même date son fameux ouvrage L’Irritation et la Folie (1828), première véritable critique de la psychologie de son temps. L’ouvrage de Broussais est une réponse à la préface de Jouffroy aux Esquisses de philosophie morale de Dugald Stewart (1826). Jouffroy répliquera par une série d’articles en 1828-1829 traitant du spiritualisme et du matérialisme. Puis c’est à l’Académie des sciences morales et politiques que les discussions vont se poursuivre. En 1834, Broussais y présentera un mémoire sur l’association du physique et du moral auquel Jouffroy répondra, en 1838, avec un autre mémoire sur la légitimité de la distinction de la psychologie et de la physiologie. Enfin, la même année, Broussais y répondra par un mémoire traitant du sentiment d’individualité, du sentiment personnel et du moi.

Comme la médecine mentale est écartelée entre les psychologues spiritualistes et les médecins organicistes, Broussais, déjà en accord avec les conceptions de Gall, développera au début des années 1830 une psychologie scientifique à travers la phrénologie qui donne un fondement scientifique à la localisation des facultés dans le cerveau. Pour lui, la phrénologie a soustrait à la compétence des métaphysiciens la question des facultés pour installer la psychologie dans la sphère de compétence des physiologistes (1835). Si Broussais collabore assez régulièrement aux publications des phrénologistes, il permet son officialisation à travers l’enseignement qu’il donna à partir du 11 avril 1836 en popularisant la doctrine de Gall et de Spurzheim, tout en y apportant certaines modifications de détails. C’est dans ce contexte que se sont développées les recherches de Jean Bouillaud (1796-1881), disciple de Gall et de Broussais, destinées à montrer que la perte de la parole correspond à l’atteinte des lobes antérieurs du cerveau et à confirmer ainsi, par des arguments anatomo-cliniques, les opinions des phrénologistes. Le 18 avril 1861, Paul Broca (1824-1888) présente à la Société d’anthropologie de Paris une note sur la perte de la parole chez un patient qui ne pouvait plus prononcer qu’une seule syllabe. Quelle que soit la question qui lui était adressée, il répondait toujours : « Tan Tan », en y joignant des gestes expressifs très variés. Le 12 avril 1861, Tan est transporté dans le service de chirurgie où Broca le voit pour la première fois. À l’autopsie, il trouve que le lobe frontal de l’hémisphère gauche est le plus touché et que la lésion y est la plus ancienne. Tout permet de croire que cette lésion est la cause de la perte de la parole (aphémie). Trousseau désignera le trouble de la parole articulée d’aphasie (1865), trouble connu aujourd’hui sous le nom d’aphasie de Broca. Nous voyons comment de Gall à Broca, le problème des localisations cérébrales s’est transformé : ce n’est plus l’intuition intérieure qui fournit la liste des fonctions à localiser, c’est la clinique ; la perte du langage articulé est un symptôme. Il s’agit de savoir quelle lésion lui correspond.

3. La négation de la psychologie spiritualiste par Comte et les positivistes

Si les noms de Gall et de Broussais sont encore connus dans la seconde moitié du XIXe, c’est certainement grâce aux écrits d’Auguste Comte (1798-1857) et de ses disciples qui ont tenu en haute estime leurs œuvres respectives. Mais Comte jugera trop timides les critiques de Broussais sur la prétendue méthode psychologique d’observation intérieure des philosophes et métaphysiciens de son temps (Cousin, Jouffroy). Il reprendra à son profit les critiques du médecin philosophe et les développera avec tant d’habileté que pendant longtemps la psychologie scientifique française sera muselée et ne pourra exister qu’à travers une psychopathologie fondée sur le principe de Broussais selon lequel il existe une identité du normal et du pathologique.

Comte (1830) subordonne la réforme de la société à une réforme préalable de la pensée. L’esprit humain doit renoncer à connaître l’essence des choses et se borner à l’observation des faits d’expérience et de leurs relations invariables. Instituant une classification des sciences, Comte attribue à cinq d’entre elles une valeur déterminante et croissante en vertu de leur caractère expérimental : l’astronomie, la physique, la chimie, la physiologie et enfin la physique sociale (sociologie). Lorsqu’il classe les sciences fondamentales, dans sa fameuse série des Cours de philosophie positive (1830-1842), Comte n’accorde donc aucune place à la psychologie. Il est l’adversaire le plus intraitable, le plus intransigeant de la psychologie spiritualiste en développant deux objections essentielles à la méthode psychologique :

il est impossible de s’observer soi-même ;

la psychologie ne peut être réduite à l’étude de l’homme adulte sain et doit être étendue à l’animal.

Pour connaître les lois de la pensée, il faut, selon Comte, étudier structurellement le cerveau en continuant le travail de Gall mais aussi observer le fonctionnement de l’esprit humain en instituant une nouvelle discipline : la sociologie. C’est d’abord par la biologie, par l’étude des fonctions cérébrales grâce à la « physiologie phrénologique », que Comte propose de faire l’étude des facultés de l’esprit. Pour avoir accès aux fonctions les plus complexes, et originalement humaines, il faut une autre science positive, celle que Comte appellera d’abord physique sociale et qu’il baptisera ensuite sociologie. La psychologie apparaît ainsi investir non plus seulement la physiologie mais aussi la sociologie. Cette inspiration sociologique va être développée dans son Système de politique positive (1851-1854) où il établit la nature, le nombre et la situation respective des facultés dans un tableau cérébral subjectif. L’essentiel de ce tableau est l’affirmation de la prééminence des fonctions affectives sur les fonctions intellectuelles.

Il semble bien que Comte ne fut l’ennemi que d’une certaine méthode psychologique, l’introspection, mais pas de la psychologie en tant que telle. En effet, la psychologie est largement représentée à différents niveaux et sous différents termes (physiologie, sociologie, morale, anthropologie) dans son système philosophique. À l’époque de la parution de son ouvrage principal le moins contesté, le Cours de philosophie positive (1830-1842), le nom de Comte est cependant loin d’être connu. C’est surtout au début de l’Empire, dans les années 1850, que sa doctrine commence à gagner du terrain et à rassembler des disciples. Le plus fameux d’entre eux, celui-là même qui sortira Comte de l’isolement dogmatique dont il était l’objet, est sans nul doute Émile Littré (1801-1881). S’emparant de la philosophie du maître qu’il va populariser, il exercera une influence très importante sur le mouvement philosophique en France en ralliant à la doctrine positiviste de nombreux scientifiques et médecins attirés par les questions philosophiques. Mais Littré reste peu fidèle à plusieurs aspects de l’œuvre de Comte. En ce qui concerne plus spécialement la psychologie, celle-ci a été largement interprétée en termes physiologiques et amendée. Le positivisme a eu le mérite d’être pendant de nombreuses années en France la seule philosophie fondée sur la science, la seule doctrine qui s’est adressée aux hommes de science désireux d’avoir des perspectives élargies et des idées générales. Cependant, un nouveau groupe d’hommes, contestant le positivisme mais soucieux de l’avancée des sciences, va surgir aux alentours des années 1870 dans le contexte des travaux sur la mesure des processus psychiques et de l’intensité des sensations.

Globalement, il existe en France au XIXe siècle deux grandes écoles de pensée intéressées par les questions de type psychologique : la philosophie spiritualiste académique et la philosophie scientifique représentée dans un premier temps par les physiologistes et les positivistes puis, à partir des années 1870, par les nouveaux psychologues expérimentalistes. La condamnation de la philosophie spiritualiste, feutrée dans les écrits de Gall, ne sera véhémente qu’aux alentours des années 1830 avec Broussais et surtout Comte et ses disciples avant de devenir grinçante dans les années 1870 avec Hippolyte Taine (1828-1893) et Théodule Ribot (1839-1916) qui popularise en France la psychologie associationniste anglaise et la psychologie expérimentale allemande inspirée par les recherches en physiologie.

V De la physiologie sensorielle à la chronométrie mentale

À la mort de Broussais, les spiritualistes pensent que vient de s’éteindre le dernier des grands matérialistes. Cependant, un mouvement important en faveur du matérialisme se produit en Allemagne dans les années 1840-1850 en partie en réaction à une philosophie spiritualiste exagérée qui avait si longtemps régné et en partie grâce à l’application à l’esprit de la science physique. Le matérialisme de cette époque supprime la dualité âme/corps en regardant d’ordinaire l’élément psychique comme une fonction de l’élément corporel. Ce matérialisme trouve une assise solide dans la théorie de la conservation de la matière et de l’énergie importée d’Allemagne, et dans celle de la continuité physiologique. Il reçoit un appui marqué de Helmholtz qui, en adoptant le principe de conservation de l’énergie (1847), l’a appliqué aux êtres vivants en développant une psychologie influencée par la physiologie.

1. La détermination de la vitesse de l’influx nerveux par Helmholtz

Hermann von Helmholtz (1821-1894), né à Potsdam, au sud-ouest de Berlin, est un scientifique éminent. Collaborateur de Johannes Müller et Emil du Bois-Reymond, il est appelé en 1849 à occuper la chaire de physiologie de l’université de Königsberg où il restera six ans. C’est une période très productive, avec l’invention de nouveaux appareils (ophtalmoscope et myographe), et surtout avec le développement de ses premiers travaux sur la vision qui aboutissent à la rédaction de son ouvrage sur l’optique physiologique (1856-1866) qui contient un grand nombre d’observations utiles pour la psychologie, notamment concernant les perceptions et les illusions visuelles. On lui doit entre autres choses la défense d’une conception empiriste de la perception, la notion d’inférence inconsciente et une théorie trichromatique de la perception des couleurs énoncée dès 1852. Mais cette époque est marquée par ses recherches sur la mesure de la vitesse de conduction des nerfs qui vont intéresser la psychologie puisqu’elles sont à l’origine des travaux sur les temps de réaction et par extension sur la mesure de la vitesse de la pensée. Dans les expériences de Helmholtz, le plan suivi consiste :

à exciter un nerf de grenouille dans le voisinage du muscle de la patte postérieure et à déterminer l’intervalle qui s’écoule entre l’excitation du nerf et la contraction qui en résulte ;

à exciter le nerf en un point plus éloigné du muscle et à voir de combien s’accroît le retard de la contraction.

En 1850, Helmholtz découvre que l’influx nerveux se propage à une vitesse relativement peu considérable (26 m/s). Cette connaissance de la durée de l’acte nerveux a permis à son tour de s’élever à l’étude de l’acte psychique.

C’est aux astronomes que l’on doit les premières recherches sur cet intéressant sujet. En 1795, un fait curieux est signalé par l’astronome Maskelyne de l’observatoire de Greenwich ; il constate que, dans l’estimation du passage des étoiles devant le fil d’une lunette méridienne, il y a un désaccord constant entre ses observations et celles de son assistant Kinnebrook. Maskelyne, qui soupçonne que celui-ci a suivi un procédé irrégulier, décide de le congédier. Il est loin de se douter qu’il se trouve en présence d’un phénomène physiologique parfaitement indépendant de la volonté de l’observateur. Cette difficulté des astronomes à estimer le moment exact du passage des étoiles est étudiée systématiquement d’abord à partir de 1820 par Friedrich Bessel (1784-1846), alors astronome à l’observatoire de Königsberg, puis par d’autres astronomes par la suite qui se sont préoccupés de la détermination de cette erreur ou équation personnelle. Au point de vue psychophysiologique, plusieurs astronomes, dont Bessel, ont émis l’hypothèse d’une opération intellectuelle nécessaire pour traduire par un signal une sensation perçue. Cette durée, qui sépare l’impression du signal de réaction, est appelée par Hirsch « temps physiologique » (on parle aujourd’hui de temps de « réaction »). On doit à Helmholtz et à Hirsch des observations très intéressantes sur les variations de ce temps de réaction chez l’homme.

2. La mesure des temps de réaction par Hirsch

Helmholtz, qui a accepté en 1858 la chaire de physiologie à Heidelberg (où Wundt a été son assistant de recherche), semble avoir été le premier à rapporter des expériences réalisées sur les nerfs sensoriels du sujet humain. Il stimule la peau successivement en deux points placés à des distances différentes du cerveau. À chaque stimulation correspond un signal prédéterminé comme un mouvement de la main. La différence de temps écoulé dans les deux cas entre la stimulation et la réponse correspond à la durée de transmission pour la différence de longueur des nerfs sensitifs. La vitesse de transmission est estimée par Helmholtz à 60 mètres par seconde, soit le double de celle qu’il a obtenue sur les nerfs de grenouille. Mais la méthode employée par Helmholtz est critiquée par ses contemporains. C’est Adolph Hirsch (1830-1901), un éminent astronome germano-suisse et un pionnier dans notre discipline, qui va réaliser en 1861 les expériences les plus cruciales. Hirsch est le premier :

à utiliser le fameux chronoscope de Hipp, instrument emblématique de la psychologie scientifique naissante, destiné à mesurer avec précision les temps de réaction ;

à étudier les temps de réaction en liaison avec des questions d’ordre psychologique ;

à étudier la vitesse de transmission nerveuse chez les humains avec des techniques appropriées.

Le but des recherches de Hirsch est de déterminer le temps de réaction pour les différents sens de l’ouïe, de la vue et du toucher. Pour Hirsch, ce temps comprend trois moments :

la transmission de la sensation au cerveau ;

l’action du cerveau, qui consiste à transformer la sensation en acte de volonté ;

la transmission de la volonté dans les nerfs moteurs et l’exécution du mouvement par les muscles.

Dans ses expériences, le sujet doit toucher avec sa main droite une clé au moment où il ressent une légère douleur produite par une pince électrifiée. La pince est successivement appliquée sur la joue, ensuite sur la main gauche, puis enfin sur le pied gauche. Le temps perdu par la transmission de cette excitation du point touché jusqu’à la main droite est trouvé égal, dans les trois cas, à 11, à 14 et à 17 centièmes de seconde respectivement ; 3 centièmes de secondes sont donc nécessaires pour que la sensation parvienne de la main gauche jusqu’à la tête, et 6 centièmes pour qu’elle y arrive du pied. Hirsch en conclut que la vitesse du courant nerveux chez l’homme est de 34 mètres en une seconde. Quelques années plus tard (1867-1870), Helmholtz confirme les résultats de Hirsch. Cependant ces expériences ne permettent pas de connaître la durée de l’acte cérébral ni même si l’acte cérébral avait une durée. C’est Donders et ses élèves qui vont imaginer un procédé d’expérimentation destiné à lever tous les doutes.

3. La mesure de la vitesse de la pensée par Donders

En 1865, Franciscus Cornelis Donders (1818-1889), physiologiste et ophtalmologiste hollandais, songe à compliquer l’acte cérébral de façon à mesurer la durée d’une opération intellectuelle. Les résultats de ces expériences réalisées par lui-même et son élève De Jaager (1865) sont présentés par Donders en 1868. Dans les expériences les plus simples, on compare deux situations. Dans le premier cas, l’observateur sait qu’un choc électrique agit sur son pied droit ; le signal de réaction doit être donné par la main droite. Dans le second cas, l’observateur ne sait pas quel pied doit recevoir la stimulation, et il est encore tenu de donner le signal par la main du côté stimulé. Le temps de réaction mesuré dans les deux cas est plus long dans le dernier, d’environ 1/15e de seconde. Il est clair, toutes les autres conditions étant les mêmes par ailleurs, que la différence en question représente le temps nécessaire pour se rendre compte de quel côté la stimulation a eu lieu, et pour diriger l’acte moteur à droite ou à gauche. Par conséquent, la solution d’un dilemme réduit à sa simplicité la plus grande est un acte cérébral exigeant une durée de 1/15e de seconde. Il a donc été établi expérimentalement que l’acte cérébral a une durée. Donders s’est assuré ultérieurement que cette durée augmentait à mesure que l’acte psychique devenait de plus en plus compliqué et qu’elle diminuait lorsque l’opération intellectuelle se simplifiait.

4. Le travail précurseur de Weber

La psycho-chronométrie va former à l’époque avec la psychophysique une des parties les plus avancées de la psychologie des laboratoires. Si en psycho-chronométrie on se propose d’estimer la vitesse et la durée d’un phénomène de conscience, en psychophysique on essaye de trouver les rapports qui existent entre l’intensité d’une stimulation et la sensation ressentie. Ce dernier domaine d’étude a été initié par Ernst Heinrich Weber (1795-1878) qui fut le premier à entrer dans cette voie scientifique grâce à ses recherches sur les sensations. Dans un travail sur le toucher écrit en latin en 1834, il va d’abord avoir l’idée ingénieuse de mesurer la sensibilité tactile cutanée et de calculer le seuil sensoriel différentiel tactile (limite d’écart entre deux stimulations cutanées en dessous de laquelle un individu ne parvient plus à les différencier) pour les diverses parties du corps humain. Les résultats ont montré que lorsqu’on applique simultanément sur la peau d’un individu ayant les yeux fermés les deux pointes d’un compas, il est capable de faire des discriminations plus ou moins fines selon la partie corporelle touchée. Ainsi les deux pointes du compas seront perçues comme distinctes à partir d’un certain écart qu’il est possible de calculer grâce à des méthodes (e. g. méthode des stimuli constants) qui seront mises au point et codifiées les années suivantes par les chercheurs allemands dans ce domaine ; la première nécessité de la psychologie expérimentale étant la normalisation des instruments et des procédures. Le deuxième apport de Weber (1834) va être d’énoncer une loi psychophysique selon laquelle l’écart de sensation entre deux stimuli (par exemple, poids) reste constant pour des stimuli dont le rapport garde la même valeur (loi de Weber : ∆I = kI). C’est sur cette loi que va s’appuyer Fechner pour développer sa psychophysique sensorielle qui marquera le début de la nouvelle psychologie expérimentale.