Publié pour la première fois en grand format chez Le Lotus et l’éléphant en 2019 sous le même titre.
Texte : © Miriam Gablier sous la direction de Sébastien Lilli 2019
Illustrations : © Émilie Ramon 2019

Édition poche
© 2023, Le lotus et L’éléphant, un imprint d’Hachette Livre
58, rue Jean Bleuzen – 92178 Vanves Cedex

ISBN : 978-2-01-722993-3

Couverture : © Ksenija Purpisa – iStock

Les mots n’ont pas tous la même destinée. « Dieu », « Vie », « Amour » se sont vu confier la mission de désigner des concepts grandioses. Ces derniers siècles la « Conscience » a rejoint le rang de ces concepts considérables qui suscitent tant de débats et qui révolutionnent les idées. Il semble donc judicieux de se pencher sur ce qui se trame au cœur de cette appellation si cruciale. De quoi parlons-nous lorsque nous mobilisons le terme de « conscience » ? Quels sont les questions de fond et les enjeux autour de cette notion moderne ?

La spécificité de cet ouvrage est justement d’offrir un résumé de ce que nous savons sur le sujet. Il propose de découvrir dans les grandes lignes ce que l’histoire, les traditions, la philosophie, la psychologie, la science, nous disent sur la conscience. Survolant plus particulièrement les trois derniers siècles, identifiant les données décisives, proposant des anecdotes représentatives, il rend accessible un ensemble d’informations parfois complexes et difficiles, souvent surprenantes, voire déconcertantes. Certaines énigmes se dissolvent alors, les questions de fond sont mises en perspective et les débats s’éclairent. Il devient plus facile de comprendre pourquoi la conscience fait tant parler d’elle et quelles sont les interrogations auxquelles nous devons faire face : qui sont les sujets conscients ? Qu’en est-il de l’inconscient ? Quelle relation entre la conscience et le corps ? Pourrons-nous créer une conscience artificielle ? Comment gérer les états modifiés de la conscience ? Que faire de ces manifestations paranormales ? Et si tout était conscience ?

Miriam Gablier a su relever un défi ardu : celui de faire acte de pédagogie afin de permettre à ceux qui le souhaitent d’être mieux équipés face à ce sujet central. Elle nous invite à participer à la passionnante aventure que la conscience, sous ses divers aspects, déploie devant nous. Nous (re)découvrons alors combien la notion de conscience pourrait être au cœur de tout, ne serait-ce parce que tout nous est donné dans notre vie de conscience.

Frédéric Lenoir

LE VERTIGE DE LA CONSCIENCE

Au fil des dernières décennies, la conscience s’est imposée comme une notion incontournable. Et si, depuis les années 1980, les avancées en neurosciences, en sciences cognitives et en intelligence artificielle font les gros titres, ces arbres cachent une vaste forêt de recherches qui, bon gré mal gré, doivent inclure le concept de conscience dans leurs études. De fait, la conscience ne cesse de déborder des limites dans lesquelles nous tentons de la contenir, de réapparaître là où nous ne l’attendons pas. Si elle est inévitablement un sujet pour la philosophie, la psychologie, les sciences sociales, la médecine, elle va jusqu’à défier la biologie ou même des domaines plus arides tels que la physique ou l’économie. L’éruption est telle que l’on parle aujourd’hui d’un véritable « boom de la conscience ». Résultat : notre monde contemporain ne pourrait déjà plus se passer des avancées acquises par les recherches sur le comportement et la cognition, l’intelligence et la conscience.

S’intéresser à un tel sujet c’est ainsi s’engager dans une enquête passionnante. La conscience nous pousse à constamment réajuster nos théories et leurs applications. Elle nous invite à penser transdisciplinarité. La conscience, grand challenge du XXIe siècle ? Assurément. Car si cette notion opère comme un véritable booster de recherches, le plus gros du vertige pourrait être à venir. La notion de conscience serait à la source d’un séisme dont nous ne faisons que sentir les prémices. Elle serait l’agent de ce qui est appelé un « changement de paradigme », c’est-à-dire une mutation profonde de nos cadres de référence.

Ferment d’un nouveau paradigme

Penser la conscience est un véritable défi. En effet, lorsque son étude est approfondie, ce sujet vient questionner, en un point ou un autre, tous les systèmes de pensée élaborés jusqu’à présent. En premier lieu, elle vient confronter le paradigme matérialiste ou physicaliste qui domine actuellement le monde scientifique et académique. Ce paradigme explique les phénomènes en les réduisant à une réalité physique. Il n’y aurait donc que de la matière dans ce monde. Par ailleurs, il prône une science objective capable d’évacuer toute subjectivité. Or, c’est justement ce que nous ne pouvons pas faire avec la conscience. À bien y regarder, la conscience n’est pas juste un processus physique, ni même juste un phénomène objectif que nous pouvons mettre sous un microscope afin de l’examiner de manière purement rationnelle.

En réalité, la conscience est avant tout une expérience. C’est une présence subjective que nous expérimentons à chaque instant en tant qu’êtres vivants. Ce point est crucial. Il est important de comprendre que même lorsque nous regardons la conscience comme une « chose » ou un objet d’étude, ce que nous observons nous est accessible parce que nous sommes conscients. Les données que nous acquérons apparaissent au sein de notre expérience sensible et intime. La conscience est donc ce par quoi nous pouvons faire de la conscience un objet d’étude. Elle précède inévitablement tout ce que nous pouvons dire sur elle, car elle est la condition qui fait que nous pouvons dire quelque chose sur elle. Comme le souligne le philosophe Michel Bitbol, la conscience n’est pas seulement quelque chose vers quoi nous tournons notre attention, c’est l’attention en elle-même. Tout chercheur qui s’intéresse à la conscience est ainsi pris dans une circularité qui n’est pas sans conséquences. Et autant dire que celles-ci sont majeures.

Réhabiliter la subjectivité

Une première conséquence est qu’il devient difficile de concevoir comment une approche purement objective arrivera un jour à expliquer la conscience. La conscience déborde de la pensée parce qu’elle est un vécu. Elle est une expérience subjective, dans laquelle tout se donne à nous. Cela fait que c’est l’expérience vécue qui contient le raisonnement et la réflexion… et non l’inverse. Ce n’est pas la raison qui contient l’entièreté de l’expérience consciente. Tout ne peut pas être rapporté aux modalités de la raison. Ce simple constat est en soi une révolution. Car, de fait, la dimension expérientielle, ou primaire, de la conscience est la pierre d’achoppement des neurosciences. Soit ce domaine de recherche exclut purement et simplement le niveau de donation primaire de l’expérience consciente pour privilégier son niveau réflexif et rationnel. Soit il tente de l’inclure sans pour autant être capable de l’expliquer. Pour faire court : quelque chose se donne à nous dans une expérience et la raison ou la science ne peuvent en rendre compte entièrement. Leurs outils objectivants sont, par définition, limités face à ce vécu intrinsèquement subjectif, qui déborde inlassablement de toute tentative d’en faire un objet.

Les plus grands neuroscientifiques sont ainsi contraints de reconnaître qu’ils ont besoin, au minimum, d’un compte-rendu verbal de l’expérience consciente des sujets étudiés. Ce sont ces témoignages intimes qui leur permettent d’évaluer à quoi correspondent leurs mesures neuronales objectives. Il leur faut donc un rapport d’expérience de première main sur la texture sensible du vécu, sur la richesse de l’expérience subjective, afin d’établir des corrélations statistiques entre les schémas neuronaux et les états psychiques. Ainsi, le défi que lance la conscience est celui d’élaborer des approches qui se donnent les moyens de faire se rejoindre objectivité et subjectivité, voire qui se donnent les moyens de dépasser leur clivage. Il n’est pas ici question d’abandonner les méthodes scientifiques, rationnelles et objectivantes, loin s’en faut. Il est question de les rééquilibrer, de les compléter, par des approches permettant d’inclure le versant sensible, qui a été trop longtemps mis de côté et qui, finalement, sous-tend tout le reste. Pour résumer : étudier la conscience implique de s’ouvrir à l’examen de nos intimités subjectives. Autant dire que le challenge est de taille pour une science dont le geste fondateur fut, justement, d’évacuer toute subjectivité.

Ouvrir la focale

Comprendre que la conscience est avant tout l’attention que nous portons à l’attention a pour autre conséquence d’impliquer que les théories que nous élaborons sur la conscience dépendent directement de l’état de conscience dans lequel nous sommes. Notre vision du monde varie selon nos fluctuations psychiques et deux chercheurs qui sont dans deux états de conscience différents auront une vision différente de la conscience. Un exemple frappant nous est offert par les témoignages de mystiques qui, lorsqu’ils sont dans un état élargi de conscience, semblent accéder à de profondes compréhensions sur la nature de la réalité. Nous découvrons alors qu’une focalisation principalement mentale, cognitive, pourrait réduire notre visée et, par voie de conséquence, le champ des connaissances auxquelles nous avons accès. En revanche, un accueil de l’ensemble de nos capacités perceptives, un examen de l’abondance de nos expériences intimes, une exploration des états variés de la conscience, pourraient nous donner accès à des pans entiers de données inexploitées.

Ainsi, le vertige continue. Le nouveau mot d’ordre : oser élargir l’expérience subjective. Dans nos sociétés occidentales, cette démarche est généralement renvoyée à la sphère privée. Elle trouve quelques échos dans l’éducation, mais elle reste l’affaire des domaines « psy » (psychiatrie, psychologie, psychanalyse, psychothérapie) et du développement personnel ou spirituel. L’objectif de ces champs d’expertise est alors d’explorer les vastes dimensions du vécu subjectif et d’établir des cartes, des outils et des savoir-être permettant d’optimiser ces expériences. En définitive, leur constat est que ces explorations peuvent se révéler déconcertantes. Les traditions spirituelles, psychologiques et – ne l’oublions pas – parapsychologiques font état de manifestations extraordinaires de la conscience, qui viennent confronter de plein fouet nos présupposés.

Des questions abyssales

C’est ainsi naturellement à la philosophie que reviennent les questions de fond que pose notre sujet. Là, c’est la tornade. Lorsque nous ne nous contentons pas d’accepter le mystère de ce qui nous est donné, mais que nous nous aventurons dans une recherche philosophique, métaphysique, sur la conscience, tout peut voler en éclat. En effet, se pencher sur l’expérience consciente par laquelle tout est donné, c’est déjà se demander s’il y a bien un sujet qui vit l’expérience consciente. Et si oui, qui est-il ? Qui sommes-nous, finalement ? C’est aussi se demander s’il y a vraiment un monde ou une réalité donnés. Et si oui, quels sont-ils ? Quelle est la nature de l’esprit et de la matière, de l’espace et du temps, et in fine de la réalité dans laquelle nous évoluons ?

Certaines tendances bouddhistes, déconstructivistes ou quantiques pensent, par exemple, que la réalité est constituée d’un ensemble de relations dynamiques et non par l’existence de « choses » ou de personnes en tant que telles. Pour elles, il n’y a ni sujet, ni monde, ni espace-temps tels que nous les concevons. Et lorsque certaines traditions spirituelles ou philosophiques soutiennent qu’il y a un sujet, souvent transcendantal et parfois psychologique, qu’il y a au moins un « quelque-chose-là » que nous appelons « un monde », la question se pose de savoir quelles sont leurs modalités d’existence.

Notre enquête sur la conscience fait surgir tant de questions. Comment considérer le fait que, classiquement, seul l’être humain est pensé comme étant conscient ? Le règne animal et même le règne végétal regagnent pourtant leurs lettres de noblesse vis-à-vis d’une capacité de conscience. Que penser du fait que les parapsychologues constatent qu’ils ont affaire à un phénomène psi, intelligent et élusif, qui défie nos concepts de matière et d’esprit ? Que faire du problème de la mesure en physique quantique qui suggère que la conscience de l’observateur participe à l’apparition des particules élémentaires ? La conscience joue-t-elle un rôle dans la fabrique même de notre réalité ? Comment évaluer le regain des postures panthéistes – qui pensent que tous les éléments de l’Univers sont porteurs de formes de conscience – ou idéalistes – qui pensent que la nature de la réalité résulte en elle-même de l’acte de conscience d’un esprit absolu ? Pouvons-nous encore parler de « conscience » lorsqu’il s’agit d’appréhender l’apparition des particules élémentaires, l’intelligence de la nature, les phénomènes paranormaux ou encore l’éventualité d’un esprit divin ou d’un absolu ? C’est bien au cœur d’un séisme que nous mène toute enquête sur la conscience.

Un chemin semé d’embûches

Passionnante, la conscience se révèle être un sujet très délicat à traiter. En premier lieu, les mots nous manquent. La conscience vécue et primaire, la conscience réflexive et cognitive, la conscience de soi et la conscience morale, la conscience absolue et divine peuvent-elles toutes être rangées sous une même appellation ? L’un des multiples problèmes est donc que nos langues occidentales, contrairement à certaines langues orientales comme le sanskrit, sont mal équipées pour parler de la conscience. Elles ne possèdent pas un échantillonnage de termes permettant de distinguer et de nuancer ses différents états.

À cela vient s’ajouter la question des paradigmes – ou systèmes de pensée – depuis lesquels la conscience peut être étudiée. En effet, quelqu’un qui estime qu’il n’y a que de la matière physique dans ce monde n’abordera pas le sujet de la même manière que quelqu’un qui pense un dualisme matière-esprit ou encore un idéalisme pour lequel tout est esprit. Certains monismes pensent même qu’il n’y a qu’une seule substance, qui n’est ni matière ni esprit. Il est donc important de saisir combien ces points de vue différents donneront des théories différentes.

Autre grande difficulté : nous avons vu que si la conscience se présente comme un diamant que l’on peut étudier ou objectiver à travers de multiples facettes, son cœur semble ne se donner que dans un éprouvé intime et subjectif, dans un vécu immédiat. Le problème pour nos méthodologies psychologiques et scientifiques devient celui de prendre la mesure de ce que les traditions spirituelles indiquent depuis la nuit des temps : finalement, c’est depuis le vécu d’une présence sensible que nous pouvons contempler le phénomène conscient.

Un défi passionnant

« L’expérience consciente n’est pas un objet […]

L’expérience n’est pas davantage une propriété […]

L’expérience n’est pas un phénomène […]

Et pourtant elle n’est pas rien ! […]

L’expérience pourrait même être tout […]

[Elle est] le fait intégral de l’apparaître1. »

Michel Bitbol, philosophe.

Cet ouvrage vous invite ainsi au cœur d’une aventure palpitante. Son objectif est d’offrir une sorte de « kit de base du chercheur », un fil conducteur qui permette à tout un chacun qui s’intéresse à la conscience de mieux s’orienter à sa rencontre. Ces données n’ont pas pour prétention d’être exhaustives. Couvrir le vaste champ des recherches sur la conscience ne peut que nous amener à esquisser une vue d’ensemble plutôt qu’à approfondir ses différents aspects. Cette enquête journalistique a ainsi comme objectif d’offrir des explications, des cartes, des outils globalisants, de proposer des points de repères historiques, théoriques, cliniques, que j’espère utiles. Car si les théories sur la conscience peuvent parfois sembler complexes et qu’il reste vrai que le sujet demande un petit effort au premier abord, ces informations finissent par se recouper. Par ailleurs, ce récit est accompagné de magnifiques illustrations qui permettent d’imager des idées clés.

Dès lors, vous trouverez en première partie un survol historique de l’avènement de la notion de conscience, de son examen par la philosophie, la psychologie, les sciences et, de manière rétrospective, par la spiritualité. Et, puisque notre vision de la conscience dépend de l’état dans lequel nous sommes, la deuxième partie propose une véritable plongée dans ses aspects les plus exceptionnels. Nous nous aventurerons notamment dans les domaines de la parapsychologie et des états modifiés de la conscience.

J’ai tenté de résumer l’essentiel d’un dossier qui est loin d’être bouclé, en m’appuyant sur les enseignements de chercheurs aguerris et expérimentés. Leurs noms, trop nombreux pour être listés ici, sont cités au fur et à mesure de l’ouvrage. Je leur exprime toute ma gratitude.

Notes

1. Michel Bitbol, La conscience a-t-elle une origine ? – Des neurosciences à la pleine conscience : une nouvelle approche de l’esprit, Éditions Flammarion, 2014, p. 10.

LA CONSCIENCE
SOUS TOUS
LES ANGLES

L’objectif de cette première partie est de résumer les principales idées et questions rassemblées autour du sujet de la conscience.

Comme cette notion apparaît tout d’abord dans le domaine de la philosophie, nous commencerons par un examen de ce que cette discipline en a rapporté. Soulignons que, par la suite, les recherches seront conditionnées par les idées philosophiques posées aux XVIIe et XVIIIe siècles, notamment par la définition de la conscience comme un acte de « réflexion ».

Nous explorerons ensuite le domaine des sciences psychiques qui émergent au XIXe siècle et donnent naissance à la psychiatrie, la psychologie, les psychothérapies, la psychanalyse et la parapsychologie. Leur souci est d’étudier les manifestations normales et anormales de la conscience chez un sujet, et d’accorder un statut à l’inconscient.

Au XXe siècle, les neurosciences sont amenées, presque malgré elles, à étudier la conscience. Celle-ci leur pose notamment un « problème difficile » puisque ces approches physicalistes sont mises en difficulté dans leur effort de la réduire à des processus physiologiques.

Enfin, nous remonterons le temps pour prendre connaissance de la manière dont les traditions spirituelles ont abordé ce sujet. Car bien que la conscience ait été davantage caractérisée par la modernité, elle a évidemment fait l’objet d’un examen au préalable.

À la fin de cette première partie, vous trouverez une « boîte à outils » à laquelle vous êtes invités à vous référer à tout moment. Elle présente un résumé des différents niveaux de conscience, ainsi que les paradigmes philosophiques – ou cadres de pensée – depuis lesquels la conscience a été abordée. Intégrer ces notions permet, entre autres, de comprendre pourquoi certaines questions soulevées par la notion de conscience ne peuvent être résolues dans certains cadres de pensée.