DU MÊME AUTEUR

Das Zürcher Schauspielhaus von 1921 bis 1938, Éditions Publi S. A. (P.-M. Favre), Lausanne, 1973.

W. S. Van Dyke, Anthologie du cinéma (tome 9), Paris, 1975

(repris de : W. S. Van Dyke et l’âge d’or de Hollywood, Travelling no 37, Lausanne, 1973).

Alexandre Dumas à l’écran. Étude et filmographie, Travelling no 41, Lausanne, 1974 (dossier mis à jour et augmenté dans Le grand livre de Dumas, Les Belles Lettres, Paris, 1997).

Leopold Lindtberg et le cinéma suisse 1935-1953, Travelling nos 44-45-46 /

Documents Cinémathèque suisse no 6, Lausanne, 1975.

– Trad. : Leopold Lindtberg und der Schweizer Film 1935-1953, Verlag Günter Knorr, Ulm, 1981.

Dossier « Roméo et Juliette au village » de Hans Trommer et Valérien Schmidely, Travelling no 48 / Documents Cinémathèque suisse no 9, Lausanne, 1976.

Arsène Lupin et le Mouron Rouge à l’écran. Typologie du héros populaire,

Travelling no 49 / Documents Cinémathèque suisse no 10, Lausanne, 1977

(repris dans : Arsène Lupin, Europe – Revue littéraire mensuelle, août-septembre 1979, Paris).

Max Haufer. Le peintre, le cinéaste, le comédien,

Travelling no 50/Documents Cinémathèque suisse no 11, Lausanne, 1977.

Jules Verne et le cinéma. Filmographie raisonnée, L’Écran fantastique no 9, Paris, 1979.

Robert Siodmak, le maître du film noir, L’Âge d’Homme, Lausanne, 1981.

– Rééd. : Ramsay Poche Cinéma, Paris, 1990.

– Trad. : Robert Siodmak, el maestro del Cine Negro,

Festival de San Sebastian /Filmoteca Española, Madrid, 1987.

Curt Siodmak, écrivain et cinéaste de science-fiction, L’Écran fantastique nos 33, 34 et 35, Paris, 1983.

Ayesha et Antinéa. Le mythe de la reine immortelle au cinéma, L’Écran fantastique nos 57 et 58, Paris, 1985.

Histoire du cinéma suisse. Films de fiction 1896-1965, préface de Freddy Buache, Cinémathèque suisse, Lausanne, 1987.

– Trad. : Geschichte des Schweizer Films. Spielfilme 1896-1965, Éd. id.

– Prix de la critique historique du cinéma 1988 (Institut Jean Vigo, Perpignan).

Frank Borzage. Sarastro à Hollywood, préface de Jean Charles Tachella,

Cinémathèque Française, Paris / Gabriele Mazzotta, Milan, 1993.

– Trad. : Frank Borzage. Sarastro en Hollywood,

Festival de San Sebastian / Filmoteca Española, Madrid, 2001.

– Trad. : Frank Borzage. The Life and Films of a Hollywood Romantic, préface de Martin Scorsese, McFarland, Jefferson (USA), 2006, Éd. Paperback 2009.

– Rééd. augmentée : Frank Borzage. Un romantique à Hollywood,

préfaces de M. Scorsese et J. C. Tachella, Institut Lumière, Lyon/Actes Sud, Paris, 2013.

– Prix Simone-Genevois 1993 (Paris).

William Dieterle. Un humaniste au pays du cinéma, C.N.R.S./Cinémathèque Française, Paris, 2002. – Trad. : William Dieterle. Antifascismo y compromiso romántico, Festival de San Sebastian / Filmoteca Española, Madrid, 1994.

Histoire du cinéma suisse 1966-2000

(2 volumes, sous la direction de H. Dumont et Maria Tortajada),

Cinémathèque suisse, Lausanne / Gilles Attinger, Hauterive, 2007.

L’Antiquité au cinéma. Vérités, légendes et manipulations,

préface de Jean Tulard, Nouveau Monde, Paris / Cinémathèque suisse, Lausanne, 2009.

– Prix du Syndicat français de la critique de cinéma 2010 (Paris).

Jeanne d’Arc – de l’histoire à l’écran (cinéma & télévision), Éd. Favre, Lausanne/Cinémathèque suisse, Lausanne, 2012.

Napoléon. L’Épopée en 1000 films, préface de Jean Tulard,

Ides & Calendes, Lausanne / Cinémathèque suisse, Lausanne, 2015.

– Prix d’Histoire 2015 (Prix du Jury) de la Fondation Napoléon, Paris ;

– Prix du Livre d’Histoire du Cinéma 2015 au 26e Festival international du Film d’Histoire, Pessac

Contes et légendes d’Orient au cinéma et à la télévision, Éd. Books on Demand, Paris, 2017.

Moyen Âge et Renaissance au cinéma : L’Angleterre (partie I), Éd. Books on Demand, Paris, 2017.

Graphisme, mise en page et couverture : Jean-Claude Issenmann
Lectorat et gestion iconographique : Jacqueline Dumont
Correction typographique : Marie-Claire Stalder
Prépresse : Claude Pouly (icomme, Lausanne)

Photos en couverture :
« Knights of the Round Table » (1953) de Richard Thorpe
© Metro-Goldwyn-Mayer/Cinémathèque suisse et
« Excalibur »(1981) de John Boorman
© Orion Pictures-Warner Bros./Cinémathèque suisse

© 2018 Hervé Dumont, Lausanne
© 2018 Éditions Guy Trédaniel – 19 rue St. Séverin – F 75005 Paris
© 2018 Cinémathèque suisse – CP 5556 – CH 1002 Lausanne

ISBN : 978-2-8132-1893-3

NOTA BENE

_Les patronymes, généalogies, liens de parenté et lieux géographiques du mythe arthurien diffèrent fortement selon les sources ; nous nous tenons ici aux plus courants.

Le caractère encyclopédique de la filmographie implique certaines redites (au niveau des scénarios) pour lesquelles nous nous remettons à l’indulgence du lecteur.

Quant à l’iconographie, nous avons parfois privilégié la rareté ou l’originalité du document à sa qualité purement technique.

Ne sont pris en compte que les films et téléfilms de fiction (docu-fictions compris), mais pas les documentaires ni les films d’animation : ces derniers figurent en gris, à titre informatif, de même que les films qui ne se réfèrent que très partiellement à la matière ou en sont une adaptation en costumes modernes ; leur présentation est volontairement sommaire.

Il nous a semblé opportun de « noter » les titres les plus marquants de notre filmographie, en tenant compte (dans l’ordre des priorités) à la fois de leur contenu, de leur traitement à l’écran par rapport au corpus de légendes, de leur éventuel éclairage socio-politique et de leurs qualités ou ambitions cinématographiques : * intéressant, ** à voir, *** incontournable (titres marqués en rouge).

Les fiches techniques se limitent aux titres originaux suivis du titre en pays francophone, à la nationalité du film (normes ISO), au réalisateur, au(x) producteur(s) et à la société de production, à la première diffusion (petit écran), à la durée ainsi qu’aux interprètes et à leurs rôles, informations plus importantes dans la perspective spécifique de cet ouvrage que la mention d’autres collaborateurs artistiques. En fin de texte sont mentionnés les titres d’exploitation des films en allemand, en anglais, en italien et en espagnol. Avant le titre principal, la mention (tv) signale une production télévisuelle, (vd) de la vidéo ou le dvd et (tv-mus) la captation d’une œuvre musicale.

à l’ami Gilles

_Nous remercions de leur aide précieuse Bertil Galland (Rimont), Dominique Wohlschlag (Genève), prof. Michel Viegnes (Montreux), prof. Christiaan Hart-Nibbrig (Epesses), Christophe Gallaz (Lausanne), Jean Borel (Cortaillod), Markku Salmi (Londres), John Oliver (British Film Institute, Londres), Leonhard H. Gmür (Vernate), Eric Le Roy (Archives Françaises du Film du CNC, Paris/Bois d’Arcy), Frédéric Monnier (Paris), Patrick Brion (Paris), Claude Makowski (Paris), Gérald Morin (Lausanne), Antoine Duplan (Lausanne), François Amy de la Bretèque (Montpellier), Henri Bousquet † (Bures-sur-Yvette), Vittorio Martinelli † (Bologne), Hans Michael Bock (« Cinegraph », Hambourg), Adriano Apra (Rome), Michel Eloy (Bruxelles), Thomas Bissegger et Tatiana Berseth (Cinémathèque suisse, Lausanne-Penthaz).

LA LÉGENDE ARTHURIENNE : DES BARDS AUX CINÉASTES

Une légende immense pour un roi inconnu

Comment mettre en lien les mythes immémoriaux dont se sont nourries toutes les civilisations de notre planète, sans exception, et les médias contemporains ? Le débat est non seulement vaste, il paraît plus actuel que jamais. Force est de constater qu’on assiste aujourd’hui à un pillage sans vergogne de ces « héritages ancestraux » jadis précieusement thésaurisés, à une vulgarisation prédatrice et à des manœuvres de falsification inédites, comme s’il s’agissait de faire disparaître des témoins gênants, réduits à des produits de fantaisie interchangeables. La représentation de tout passé lointain subit un sort similaire, ainsi qu’en témoigne l’image bouffonne de l’époque médiévale que propagent les moyens modernes de l’information inféodés au père Ubu, à Barnum, à la « post-vérité » et aux « faits alternatifs ». La déformation s’incruste par le fait que, parmi la génération milléniale, les lecteurs se font rares et leur capacité à distinguer le vrai du faux en la matière tend à se réduire comme peau de chagrin : l’ère de l’ignorance volontaire menace. Soumis à la tyrannie du présent, l’audiovisuel est forcément le point de fusion de ce processus ; l’approche du mythe de Camelot que nous allons tenter ici à travers le savoir des érudits puis par l’œilleton du spectacle mondialisé nous paraît être plus qu’un simple cas d’école.

Lancelot, la reine Guenièvre et le roi Arthur jouant aux échecs sur l’échiquier magique, dans Lancelot du Lac (v. 1310/15), Ms. Fr. M. 805 fol. 253v (The Morgan Library & Museum, New York).

Rappelons les grandes lignes du récit tel qu’il s’est popularisé : en Bretagne insulaire, le jeune Arthur Pendragon est couronné par ses pairs après avoir été seul capable d’extraire du rocher l’épée sacrée Excalibur. Suivant les indications du magicien Merlin, qui a assuré sa naissance, puis est devenu son conseiller doué du savoir universel, le monarque réunit dans son château de Camelot les meilleurs chevaliers du royaume qu’il place autour d’une vaste Table Ronde ; cette assemblée d’élite fait régner justice et harmonie à travers le pays, mais sa mission première est d’ordre spirituel : il s’agit de retrouver le Graal, la coupe sacrée qui recueillit le sang du Christ sur la croix, objet inaccessible au commun des mortels.

Le Roman de Lancelot du Lac de Gautier Map (1344), Ms. Fr. 122, BNF.

Chaque chevalier vit individuellement une suite d’aventures faite de rencontres merveilleuses, périlleuses, amoureuses. Puis l’« âge d’or » prend fin : après avoir servi de modèle au monde civilisé et rayonné à travers tout le continent, la cour d’Arthur sombre dans un chaos sanglant lorsque le meilleur ami d’Arthur, Sire Lancelot du Lac, champion inégalé de Camelot, et l’épouse du souverain, la belle reine Guenièvre, s’éprennent l’un de l’autre et que diverses factions conspirent pour les perdre… (pour plus de détails, voir pp. 41-43). Rapporté et diffusé par artistes et conteurs de tous acabits, le récit émouvant, aventureux, dramatique, poétique, a traversé les siècles et emballé des générations, pour des raisons aussi diverses que contradictoires.

Il peut sembler paradoxal qu’Arthur, le personnage le plus emblématique de l’Occident médiéval, le plus chanté, le plus célébré, la référence ultime en matière de chevalerie et dont l’univers narratif forme le plus colossal ensemble mythique de la littérature européenne, ne soit qu’une silhouette floue et insaisissable sur le plan des faits historiques connus. Il faut d’emblée distinguer ici deux Arthur : celui de l’Histoire, si tant est qu’il ait existé, et celui de la légende.

Dans les langues celtiques, « arth » signifie à la fois ours (apparenté à arctos en grec) et guerrier, l’ursidé étant l’animal emblématique de la royauté1.

Tout en ignorant son nom, les écrits du moine Gildas le Sage (VIe s.) parlent d’un ancien chef de guerre (dux bellorum) breton qui aurait combattu victorieusement l’envahisseur germanique (saxon) en fondant une confédération de clans celtes entre les îles Britanniques abandonnées par Rome et la Bretagne armoricaine et qui aurait remporté une bataille décisive au Mont Badon en 516. Arthur (Artu, Artus) est mentionné nommément pour la première fois dans l’Historia Brittonum / Histoire des Bretons attribué au moine gallois Nennius (vers 829) et dans les Annales Cambriae (Welsh Annals/Annales du Pays de Galles, vers 960-80) ; les deux sources précisent qu’après une période de paix, il aurait été tué à la bataille de Camlann, tout comme son ennemi Medraut (ou Mo[r] dred), tandis que ses adversaires étaient repoussés dans les extrêmes montagneux de la Britannie (Galles, Cornouailles, Cumbrie).

Les plus anciennes chroniques chrétiennes présentent Arthur comme un tyran cupide et ridicule (les Vies des saints gallois Padarn, Gildas, Efflam et Cadoc), peut-être parce qu’il se servit dans les trésors des monastères pour financer ses campagnes militaires, ou parce que l’Église était agacée par le succès d’un monarque qui lui portait ombrage. Selon ces sources approximatives, on estime qu’Arthur aurait vécu entre 470 et 540, soit dans cette zone charnière où s’articulent la fin du Bas-Empire romain et l’orée du haut Moyen Âge. Une période de gestation civilisationnelle, de transition politique et religieuse que les Britanniques désignent par l’expression « dark ages ».

Non que ces temps fussent « sombres », loin s’en faut, mais parce que leurs brisées se sont perdues dans la nuit. Autant pour l’Histoire.

Quant à l’élaboration poétique du personnage et de son univers, elle est forcément orale et défie toute datation, mais ses premières traces écrites remontent, elles aussi, au VIe siècle avec le poème épique gallois Y Gododdin d’Aneirin, qui cite également pour la première fois l’énigmatique Merlin (Myrddin), l’homme sylvestre, le mentor et fdèle conseiller du roi. Divers bardes gallois et bretons entourent Arthur, parangon de courage, du sénéchal Kai (Ké, Keu, Kay), à Bedwyr (Bé-divère) et à Gwalchmai (Gauvain), ainsi que des silhouettes pas nécessairement contemporaines mais dont l’historicité semble attestée, comme le prince picte Drustan (Tristan de Lyonesse ou Léo-nois), futur amant d’Iseut, le roi Owain de Rhe-ged (Uwaine, Yvain) et le héros de la Britannie du Nord, Peredur de York (Perceval).

Un demi-millénaire plus tard, l’érudit anglo-gallois Geoffrey de Monmouth, évêque de Saint-Asaph, inclut une toute première « biographie » d’Arthur dans son extravagante Historia Regum Britanniae / Histoire des rois de Bretagne (v. 1 1 3 0 -1135), un best-seller médiéval – on en connaît plus de deux cents manuscrits ! – dans lequel le clerc, prêchant la nécessité d’un royaume unifié, attribue au monarque la conquête de l’Islande, de la Norvège et d’une partie de la Gaule, et même une victoire sur les légions romaines d’un énig-matique procurateur du nom de Lucius Tiberius. Il y est également question de sa disparition finale, grièvement blessé à Camlann (Salesbières), et de sa retraite dans la mystérieuse île d’Avalon – une des îles Bienheureuses de l’Autre Monde d’où il reviendrait à la fin des temps ; on fait ainsi allusion à la dimension eschatologique d’un mythe qui s’achève sous forme d’apocalypse : « Rex quondam, rexque futurus (roi d’autrefois et roi de demain) »2. Monmouth, le premier, parle de l’épée sacrée Excalibur (Caliburn) fichée dans le rocher et que seul un roi prédestiné peut extraire, de la magnificence de la cour d’Arthur à Camelot (ou Caerleon-upon-Usk) ; il fait apparaître la reine Guenièvre, Mordred, Uther, Ygerne (Ygraine) et – dans sa Vita Merlini (1135) – narre les origines équivoques du grand Enchanteur-Incantateur, fils d’un « diable » ou esprit de l’air, et d’une « vierge innocente ».

Les romances françaises sur Arthur, quant à elles, se développent au cours des XIIe et XIIIe siècles à partir de l’Armorique (qui fut, détail significatif, évangélisée non par des missionnaires de Rome mais par le christianisme celtique au VIe siècle), pour devenir en quelques décennies un domaine d’une richesse incomparable sur le plan poétique et littéraire, tant quantitativement que qualitativement. Ainsi l’ancienne Gaule romanisée redécouvre des récits et traditions ancestraux qui étaient aussi les siens mais qu’elle avait progressivement oubliés sous l’impact du monde gréco-latin. La saga des chevaliers de la Table Ronde fleurit dans Le Roman de Brut (1155) de Wace, chronique anglo-normande sur les rois de Bretagne dédiée à Aliénor d’Aquitaine. Le trouvère champenois Chrétien de Troyes met en scène, entre autres, Lancelot de Bénoïc, dit du Lac, dans son roman Lancelot ou le Chevalier de la Charrette (à l’instigation de Marie de Champagne, 1180) et narre pour la première fois l’adultère aux conséquences tragiques de Lancelot avec l’épouse de son souverain ; il évoque Du roi Marc et d’Yseult la blonde (texte perdu) et lègue un Perceval le Gallois ou le Conte du Graal peut-être inachevé (1182/83), premier récit en vers dans lequel apparaît ce mystérieux objet ou concept dont la quête aurait mobilisé toute la chevalerie arthurienne. Vers 1200, Robert de Boron, clerc ou chevalier de Franche-Comté, procède à une réécriture totalement chrétienne de la saga, recadrage qui pourrait être une retombée indirecte des réformes grégoriennes visant à extirper le « paganisme » en Occident3, mais aussi le fruit de l’infuence déterminante qu’exerçait Bernard de Clairvaux, l’inspirateur spirituel de l’Ordre du Temple et de ses moines-chevaliers. Le Graal devient donc une relique chrétienne dans le Roman de l’Estoire dou Graal (fin du XIIe s.) ; dans sa version du Roman de Merlin apparaît aussi le scribe de Merlin, l’ermite Blaise, tandis que le Cycle de la Vulgate (Pseudo-Map) (1225) chante notamment la destinée de Lancelot et de ses amours.

Merlin métamorphosé en cerf au pied blanc rencontre le roi Arthur, Suite Vulgate (1286), Ms. Fr. 9123, BNF.

En terre germanique, ce sont Hartmann von Aue (Erec), le Thurgovien Ulrich von Zatzikho-ven (Lanzelet), Gottfried von Strassburg (Tr i s -

tan), Eilhart von Oberg (Tristant und Isalde), Wirnt von Grafenberg (Wigalois, fils de Sire Gauvain), Al-brecht von Scharfenberg (Jüngerer Titurel, v. 1270) et, en tout premier lieu, le Templier souabe Wolfram von Eschenbach (Parzival, v. 1210, roman en 25’000 vers et 16 livres) qui reprennent le flambeau, transmettant ou brodant à leur tour sur un immense recueil de traditions orales ancestrales et non datables. La diffusion du mythe irlando-gallois couvre toute l’Europe de l’Ouest, elle se poursuit en Scandinavie, en Islande, en Espagne, au Portugal, en Italie, aux Pays-Bas, dans le monde byzantin et slave (on relève même des versions en hébreu et en yiddish). Pour couronner le tout, Sir Thomas Malory, un chevalier du Warwickshire, compile, traduit et simplifie en les condensant six siècles de transmissions tant orales qu’écrites avec Le Morte d’Arthur (rédigé autour de 1469, imprimé en 1485), dans le but d’établir ainsi la somme définitive des légendes arthuriennes des deux côtés de la Manche, corpus baptisé « matière de Bretagne (Matter of Britain) » ou « cycle breton »4.

Littérature imaginaire, mythe historisé ou récit symbolique ?

Au premier abord, l’arrière-plan décoratif de ces légendes dresse un tableau de la société chevaleresque idéale telle qu’on la concevait au XIIe siècle, offrant au monde féodal un code de valeurs qui exalte la piété, la courtoisie (amour et sens de l’honneur), le courage, la loyauté, la défense de la foi et des opprimés. « Le roi Arthur que nous dépeint avec verve Chrétien se situe à des lieues du chef de guerre du VIe siècle mentionné par Nennius », rappelle toutefois S. W. Gondoin, car, en fait, il vit « à une époque indéterminée, une sorte de monde parallèle que l’on situe dans le passé par commodité »5.

Le fait que cet Arthur de légende ou de poésie apparaisse comme un point de référence sans ancrage historique ne signifie pas qu’il faille réduire son univers à une simple fantaisie littéraire à but édifiant, à des chimères de poètes, et ses agencements événementiels à une création arbitraire. On sait que pour l’intellectualité médiévale, les légendes, loin de s’assimiler à des fictions gratuites nées de la seule imagination, étaient au contraire, selon l’étymologie même du mot legenda, ce qu’on devait lire. « Ces récits fabuleux, souligne le médiéviste Philippe Walter, spécialiste de la myth-analyse comparative, n’ont pas été inventés au Moyen Âge car il ne fait pas partie des habitudes culturelles de cette époque d’inventer des récits ex nihilo » (cf. note 4, P. Walter, p. 42). Or, près de deux cent vingt récits arthuriens sous forme de poèmes – de 6000 à 30’000 vers chacun – ou de romans en prose (fragments non compris) ont été répertoriés à ce jour entre le Pays de Galles, la Provence, la Thuringe, la Vénétie, la Toscane, la Sicile, Saragosse, la Catalogne, Copenhague, Oslo et Kjalarnes, somme prodigieuse qui en fait « la première littérature européenne digne de ce nom » (ibid.).

Nul doute que cette succession d’aventures, d’idylles, d’errances, de métamorphoses, de rapts, d’échauffourées en tous genres ait ravi châtelaines et damoiseaux au coin du feu, entre la danse et la chasse, et fourni à la société bien née des fantasmes d’identifcation. Mais les dispensateurs de ces « puérilités » féeriques n’étaient-ils que des amuseurs publics, des feuilletonistes de génie, voire des plagiaires invétérés ? Comment concilier tant de coïncidences thématiques à travers le continent (et au-delà), comment comprendre l’apparition simultanée de concepts imagés et de situations archaïques qui désorientent aujourd’hui encore philologues, paléographes et théologiens ? Pour les pénétrer, pour tenter un déchiffrage en profondeur, la « lecture toujours anachronique qui se condamne à retrouver dans les textes du passé les échos de notre présent » (P. Walter) comme les constructions abstraites de la sémiotique, de la psychanalyse lacanienne ou des philosophes de la déconstruction ne sont d’aucune aide. De plus, en matière de mythes, la contextualisation des contenus s’avère toujours périlleuse sinon simpliste (les frasques conjugales des reines Aliénor-Gue-nièvre, la mobilisation idéologique au service des croisades, etc.).

Face à cette variété considérable d’écrits, on serait tenté de penser – par hypothèse – que leurs auteurs, bardes connus ou (pour la plupart) anonymes, furent incités à diffuser, sous une forme fleurie, individualisée, un contenu symbolique et herméneutique dont ils ne mesuraient peut-être pas toujours la portée. Une chose est sûre, et plutôt étonnante : aucun d’entre eux n’en a revendiqué la paternité ; tous, au contraire, se sont référés à d’obscures sources antérieures (le rédacteur de Perlesvaus. Le Haut Livre du Graal affirme même qu’il écrit « sous la dictée d’un ange »), à des récits d’origines diverses, déjà constitués de longue date et dont ils s’appliquaient à conserver le noyau mythique.

L’historicité d’Arthur, de Lancelot ou de la Table Ronde, la localisation de Camelot ou d’Avalon ont suscité une myriade de questionnements, de supputations, d’élucubrations, et rempli des rayons de bibliothèques. Ces études plus ou moins savantes se heurtent aux mêmes difficultés que les tentatives de retracer les étapes « réelles » des voyages d’Ulysse dans la Méditerranée ou d’évaluer la dimension du cheval de Troie. Sans parler du mystérieux royaume du prêtre Jean qui hante l’imaginaire médiéval et se réfère probablement à autre chose qu’à de la géographie.

« Il est vain de vouloir localiser à toute force la légende », écrivent les éminents mythographes que sont Christian-Joseph Guyonvarc’h et Françoise Le Roux, car « à l’échelle celtique elle est universelle mais les enchantements médiévaux ne sont pas [pour autant] de simples contes du folklore »6.

La science dite exacte, la comptabilité et les mythes ne font pas bon ménage : loin de n’être que des souvenirs déformés d’événements historiques, ces derniers constituent vraisemblablement une cristallisation poétique des questions relatives aux origines et à la finalité de la destinée humaine.

De toute évidence, l’existence ou non du roi Arthur est un faux problème qui cache toutes les bonnes questions, celles relatives à l’imaginaire très réel, lui, lié au personnage et à son univers, mais aussi aux archétypes auxquels ils renvoient (ainsi que l’a relevé Mircea Eliade dans son classique Le Mythe de l’éternel retour, en 1949 et 1969), ce d’autant plus que la civilisation celtique est fondamentalement anhistorique. En outre, il y a plusieurs forêts de Brocéliande (Celyddon, Bresilianda, Bréchéliant), plusieurs Cornouailles, les bardes celtes – dont la « conscience historique » obéissait à une perspective très différente de celle du monde gréco-romain – ayant l’habitude de transférer le théâtre de leurs récits dans le cadre de leurs propres pérégrinations. Plutôt que de se perdre en d’amusantes mais vaines conjectures, on pourrait prendre en compte les considérations suivantes :

Le Minnesänger (« trouvère ») Wolfram von Eschenbach (Codex Manesse, 149v, vers 1310, Universitätsbibliothek Heidelberg).

Les pays celtiques sont les seuls où le christianisme fut accueilli spontanément et pour ainsi dire sans effusion de sang (VIe-V IIe siècles), comme s’il existait entre leurs doctrines respectives quelque compatibilité sous-jacente, au-delà des repères dogmatiques officiels ; le phénomène n’étonnera pas ceux qui admettent, à l’instar de l’empereur moghol Akbar, dans l’Inde du XVIe siècle, que polythéisme et monothéisme ne s’opposent qu’en surface. Précisons que, comme le brahmane en Inde et appartenant à une classe sacerdotale structurée, le druide était beaucoup plus qu’un prêtre au sens actuel du mot, surclassant le roi et le guerrier dans une société où tout était basé sur le sacré.

Les anciens lieux de culte et le calendrier, que le monde celtique hérita lui-même d’une civilisation antérieure, peut-être hyperboréenne (les « Îles au Nord du Monde »), furent repris. Il n’y eut pas de martyrs, l’assimilation fut réciproque, saint Patrick autorisa les bardes à continuer de pratiquer partiellement leur ancienne science, et des récits de voyages dans les îles merveilleuses, comme celui de l’Immram Brain, narrent les pérégrinations de Bran, le fils d’une druidesse en quête d’un au-delà très proche du Paradis chrétien.

Il est par ailleurs établi que la tradition druidique n’avait pas cessé de vivre lorsque se propagèrent les légendes dont il est question ici (il y eut même une reviviscence celtique au XIe siècle) et on peut y déceler, sous son apparence fantasmagorique, la marque d’une « jonction » entre deux formes traditionnelles, avec une sorte de passation du savoir et des pouvoirs de l’une qui s’éteint à l’autre qui éclôt, transfert en fondu enchaîné (pour parler cinéma) dont Merlin, à la fois druide et « converti » chrétien, serait l’incarnation insolite. (Il s’agit probablement plus d’une fonction que d’un individu à proprement parler.)

De surcroît, n’est-il pas l’homme des bois par excellence, ermite de la forêt-panthéon des divinités celtes et entité sylvestre à rapprocher de « l’homme vert » si présent dans la statuaire chrétienne ? De par sa polymorphie qui lui permet notamment de se transformer en animal (de préférence en cerf), tantôt enfant, tantôt vieillard et devin omniscient à l’image de la divinité grecque Protée (le « vieillard de la mer » dont il reprend les principales caractéristiques), le Merlin du folklore et des légendes aurait assisté à la naissance du monde : le sage au rire sardonique et à l’œil mélancolique représente le savoir des temps primordiaux7.

Il est frappant de constater qu’en tant que directeur spirituel du monarque alors qu’il n’était pas un clerc, Merlin faisait concurrence aux ecclésiastiques qui, eux, chose assez troublante pour le Moyen Âge, sont quasiment absents de l’horizon romanesque arthurien. La « matière de Bretagne » mentionne de nombreux ermites, rarement des membres officiels du clergé. Dans le Parzival de Wolfram von Eschen-bach, notamment, l’Église en tant qu’institution est pour ainsi dire inexistante et seul compte l’enseignement de communautés fermées, secrètes, proches de l’hésychasme oriental ou des premiers pères du désert.

1. Cf. Christian-Joseph Guyonvarc’h, « La pierre, l’ours et le roi », in : Celticum no 16, 1967, p. 215 ss.

2. Arthur s’inscrit ainsi dans la lignée des « rois cachés » en qui l’on place une espérance régénératrice ou messianique, tels que l’Empereur des Derniers Jours du millénarisme judéo-latin, l’ultime Saoshyant (Sauveur) zoroastrien de l’Iran mazdéen ou l’Imâm caché du chiisme, entouré de sa chevalerie mystique. Cf. Henri Corbin, En Islam iranien, Gallimard, Paris, 1972, t. 4, pp. 303-460 (livre 7, « Le douzième imam et la chevalerie spirituelle »).

3. Cf. Servane Rayne-Michel, La Table Ronde et les deux cités. Pour une lecture augustinienne des cycles arthuriens en prose du XIIIe siècle, Éd. Honoré Champion, Paris, 2016.

4. Les ouvrages suivants donnent un aperçu précieux de ladite matière : Philippe Walter, Dictionnaire de mythologie arthurienne, Imago, Paris, 2014 ; Danielle Régnier-Bohler (Éd.), La Légende arthurienne. Le Graal et la Table Ronde, coll. Bouquins, Robert Laffont, Paris, 1989 (1206 p.) ; Ronan Coghlan, The Illustrated Encyclopaedia of Arthurian Legends, Element Books, Shaftesbury, 1993 ; Norris J. Lacy (Éd.), The New Arthurian Encyclopedia, Garland/Rutledge, New York, 1996 ; H. C. L. Brown, « The Round Table before Wace », in : Harvard Studies and Notes in Philology and Literature, VII, p. 183 ss, 1900.

5. Stéphane William Gondoin, « Un grand mythe pour un petit roi », in : Historia no 717, septembre 2006, p. 54.

6. C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux, La civilisation celtique, Éd. Payot & Rivages, Paris, 1995, p. 109.

7. Cf. Titus Burckhardt, « Considérations sur un évangéliaire irlandais : le Livre de Kells », in : Scriptorium (Revue internationale des études relatives aux manuscrits), vol. 3, no 1, 1949, p. 155, et Philippe Walter, Merlin ou le Savoir du monde, Éd. Imago, Paris, 2014, p. 112 ss.