Branko Milanovic

Le capitalisme,
sans rival

L’avenir du système qui domine le monde

Traduit de l’anglais par Baptiste Mylondo

Préface de Pascal Combemale

Illustration

2020

Présentation

Après avoir expliqué la fameuse courbe de l’éléphant dans Inégalités mondiales, Branko Milanovic s’intéresse ici aux grandes tendances qui orientent le destin du monde. Il analyse la dynamique du capitalisme, système qui domine désormais sans partage. Confrontant deux modèles, le capitalisme libéral (américain) et le capitalisme politique (chinois), il en montre les dérives, l’un vers la ploutocratie, l’autre vers une corruption accrue.

L’argumentation repose sur la mise en perspective de nombreuses données statistiques et sur une très bonne connaissance de l’histoire. Contrairement aux prédictions d’une ancienne vulgate marxiste, les régimes dits « communistes », d’autant plus efficaces que les pays étaient à l’origine moins développés et dominés, ont rendu possible la transition entre féodalisme et capitalisme. L’une des contributions majeures de ce livre est la caractérisation du capitalisme politique, ou autoritaire (un secteur privé prédominant mais sous contrôle politique, une bureaucratie efficace au service de la croissance, l’absence d’État de droit), et de ses contradictions (une élite technocratique vs un pouvoir discrétionnaire ; une corruption endémique vs la légitimation du pouvoir).

L’avenir s’annonce sombre si les tendances actuelles se prolongent (ploutocratie, marchandisation de tous les domaines de l’existence et corruption, démultipliée par la globalisation). La bifurcation vers un horizon plus radieux exigerait une politique radicale de réduction des inégalités…

L’auteur

Branko Milanovic, longtemps économiste en chef à la Banque mondiale, est senior scholar au Luxembourg Income Study Center (LIS) et visiting presidential professor à la City University of New York (CUNY).

Collection

Sciences humaines

Copyright

Ouvrage initialement publié sous le titre Capitalism, Alone. The Future of the System That Rules the World par The Belknap Press of Harvard University Press, en 2019.

Ouvrage publié sous la responsabilité de Pascal Combemale.

©   2019 by the President and Fellows of Harvard College

Published by arrangement with Harvard University Press.

©   Éditions La Découverte, 2020, pour la traduction française.

9 bis, rue Abel-Hovelacque, 75013 Paris.

ISBN numérique : 978-2-34805-573-7

ISBN papier : 978-2-348-05558-4

Composition numérique : Facompo (Lisieux), septembre 2020.

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Préface

Où va l’éléphant ?

Pascal COMBEMALE

Branko Milanovic est désormais entré dans l’histoire de l’analyse économique comme le cornac d’un éléphant. La célèbre courbe de l’éléphant est le graphique dessinant l’évolution des inégalités mondiales entre 1988 et 20081. Cette représentation suggérait déjà une dynamique, car elle rendait visibles les transformations intervenues au cours de cette période. L’une d’elles, le fait que la Chine et l’Asie soient engagées dans un processus de rattrapage économique, a induit un bouleversement majeur : alors que la première révolution industrielle avait permis aux pays occidentaux de creuser l’écart et de dominer le monde, nous assistons à un rééquilibrage rapide (« rebalancing of the world »), dont l’issue est une contestation de leur hégémonie. L’envers de la réduction des inégalités à l’échelle globale, entre tous les individus, indépendamment de leur lieu de résidence, a été la très forte augmentation des inégalités à l’intérieur des pays, source de tensions sociales et politiques de plus en plus vives. Cela donne envie de connaître la suite de l’histoire : où va l’éléphant ?

Prédire est un exercice difficile et l’on ne saurait reprocher à Branko Milanovic de ne pas avoir découvert les lois de l’histoire… s’il n’en existe pas. Il le montre d’ailleurs lui-même en mettant à l’épreuve deux téléologies opposées, libérale et marxiste.

Selon la première, en vogue après la chute du mur de Berlin, l’économie de marché et la démocratie libérale allaient s’imposer partout dans le monde, l’humanité ayant finalement trouvé dans ce modèle occidental, après l’échec douloureux des expériences socialistes, la seule voie du progrès. Cette prédiction a été réfutée par le développement économique spectaculaire de la Chine, à un rythme inédit.

Ironie de l’histoire, la trajectoire de ce pays a également démenti la théorie marxiste de la succession des modes de production, selon laquelle la crise du capitalisme devait conduire au socialisme, puis au communisme, et non l’inverse2. Sans que personne l’ait prévu, le communisme chinois, parce qu’il a aussi été un mouvement de libération de la domination étrangère, fut l’agent historique modernisateur ayant permis la destruction de l’héritage féodal puis le passage au capitalisme3.

Si elle invite à la prudence, cette imprévisibilité n’interdit toutefois pas de rechercher de grandes tendances. En la confortant par un travail empirique impressionnant, Branko Milanovic participe au renouveau de la tradition d’analyse de la dynamique des systèmes socio-historiques, sur le temps long. Elle avait quasiment disparu, pour de multiples raisons, dont certaines idéologiques, mais aussi parce qu’elle exige à la fois des compétences techniques et une grande érudition, pluridisciplinaire4. Dans cette perspective, quelle est la principale force agissante à l’échelle mondiale ? Le capitalisme, comme l’indique le titre de ce livre.

Voici qui semblera évident, mais avait cessé de l’être quand on préférait parler d’économie ou de société de marché. Par ailleurs, bien que le capitalisme soit de retour dans les vitrines des libraires, les auteurs s’épargnent souvent la peine de le définir, comme s’il s’agissait d’une réalité familière. Or, il n’est qu’un concept que nous utilisons pour nous repérer dans l’infinie diversité des faits. Comme tel, il éclaire autant qu’il occulte.

Certains critiquent sa connotation idéologique, ou morale : le capitalisme serait une figure du Mal, ou de l’ennemi, le nom que l’on donne à ce que l’on déteste et que l’on combat, cause de l’aliénation, de l’exploitation, des injustices. D’autres y voient une dénomination superflue, un autre nom de la modernité, car les phénomènes ainsi désignés seraient l’inévitable conséquence de la libération des forces de l’économie, auparavant entravées dans les sociétés traditionnelles. Le capitalisme se déduirait logiquement des conditions de l’efficacité économique et de la croissance (incitation au travail et à l’innovation par la propriété privée, la liberté d’entreprendre, le gain monétaire, la régulation par le marché, etc.)5. Enfin, selon les plus radicaux, la focalisation sur le capitalisme détournerait l’attention de processus plus profonds et destructeurs encore, tels que l’industrialisation, le machinisme, la soumission à un système technique, dont les conséquences sont la perte de contrôle sur nos conditions d’existence matérielle et la déshumanisation des relations sociales6.

De surcroît, la première difficulté de toute analyse du capitalisme provient de ses continuelles métamorphoses, dans le temps et l’espace, dont témoignent de nombreux qualificatifs : tour à tour, il serait sauvage ou régulé, de marché ou d’État, concurrentiel ou monopoliste, commercial, managérial ou actionnarial, industriel ou financier, national ou mondial, etc. Dès lors, soit l’on en reste à un haut niveau de généralité, au risque de voir du capitalisme partout, soit l’on construit une typologie des variétés de capitalisme, sans cesse renouvelée, au risque de se perdre dans la déclinaison des cas.

Comment définir le capitalisme ?

Il existe un réel problème de définition, sur laquelle il convient de s’entendre pour éviter les débats stériles autour de la thèse soutenue dans ce livre : « Capitalism, alone » signifie à la fois que le capitalisme l’a emporté sur ses rivaux à l’échelle mondiale et qu’il n’existe actuellement aucun système alternatif à l’horizon. Ce qui n’implique pas qu’il soit éternel.

Cette question de la définition était déjà préjudicielle à l’époque où l’on s’interrogeait sur la nature de l’URSS7 : si l’on s’en tenait à des critères tels que l’accumulation du capital, la dépossession des producteurs de leurs moyens de production, la taylorisation du travail, etc., alors il s’agissait d’un régime capitaliste particulier, dominé par une bureaucratie, un parti-État ; si l’on retenait plutôt la collectivisation des moyens de production, la planification centralisée, le plein-emploi, alors il s’agissait du « socialisme réel », que l’on pouvait par conséquent comparer au capitalisme réel (plutôt que de comparer celui-ci à un socialisme idéal).

Branko Milanovic cite comme sources principales Marx et Weber. C’est donc la généalogie que nous suivrons. Dès 1850, Louis Blanc définit le capitalisme comme « l’appropriation du capital par les uns, à l’exclusion des autres ». Marx n’utilise pas ce terme, préférant celui de mode de production capitaliste, plus abstrait, la société ne se réduisant pas à un mode de production. Il l’analyse comme un système dont la dynamique est déterminée par l’accumulation du capital, que résume la formule A-M-A’ (Argent-Marchandises-Argent, chaque tiret représentant une opération d’achat ou de vente). Ou, plus simplement encore : faire sans cesse plus d’argent avec l’argent (A’ > A), soit ce qu’Aristote condamnait comme la mauvaise chrématistique, et que Marx raillait sous la forme d’un précepte religieux : « Accumulez, accumulez, c’est la loi et les prophètes. » L’argent n’est plus seulement un moyen, un intermédiaire des échanges, mais une fin… sans fin, en un mouvement incessant d’auto-accroissement (A’… A’’… A’’’, etc.). Ce qui présuppose une série de conditions socio-historiques.

En premier lieu, la production ne doit pas être destinée à satisfaire directement les besoins des producteurs, de leur famille, d’une communauté de proximité, mais vendue sur des marchés, contre de la monnaie8. S’en tenir là ne suffit pas, ce serait en rester à la « petite production marchande », dont la formule est : M-A-M’ (Marchandises-Argent-Marchandises), soit vendre pour acheter. Une telle configuration est statique, la finalité de l’échange étant ici la consommation finale et non l’accumulation ; la marchandise M’ est consommée, donc détruite, ce qui interrompt le cycle. Au contraire, A’, l’argent gagné, peut se transformer en A’’, puis en A’’’, etc.

Comment expliquer que A’ soit supérieur à A, puis A’’ supérieur à A’, etc. ? Il existe une réponse triviale : acheter une marchandise 100 pour la revendre 120 ou 150, c’est ce que font tous les marchands du monde. Mais si celui qui vend 150 une marchandise qui vaut 100 gagne 50, alors celui qui l’achète perd 50, et l’on ne comprend pas comment un surcroît de valeur apparaît à l’échelle de l’économie tout entière. Si l’on songe aux origines du capitalisme, qui fut probablement d’abord commercial, ce type d’enrichissement provient du commerce d’aventure, au loin, consistant à tirer profit des différences de valorisation entre des économies très différentes. Cela ne rend pas compte de la dynamique du capitalisme sur longue période au sein d’une même société, car les marchands font circuler les marchandises que d’autres ont produites. Il en va de même pour la finance, très ancienne elle aussi, qui fait de l’argent avec de l’argent, mais sans détour productif (à l’origine par le prêt à intérêt), car la valeur de cet argent dépend de son pouvoir d’achat, par conséquent aussi de ce qui est produit par d’autres. C’est la production qui fixe des bornes à la circulation9.

L’histoire du capitalisme, en tant que système qui bouleverse l’histoire du monde, ne commence donc vraiment qu’à partir du moment où il investit la sphère de la production. Or, pour produire, il faut non seulement acquérir des moyens de production matériels, mais aussi mobiliser des travailleurs. Il pourrait s’agir d’esclaves, contraints par la violence, achetés et vendus sur un marché du travail forcé. Une fois l’esclavage ou le servage abolis, pourquoi des personnes libres accepteraient-elles de travailler pour d’autres ? Si les conditions techniques de la production imposent une coopération, pourquoi ne deviendraient-elles pas des associés plutôt que des salariés ? La réponse de Marx est logique : dépossédées des moyens de production, elles dépendent de celles qui se les sont appropriés. Cette déduction fait du rapport salarial, relation entre ceux qui possèdent les moyens de production et ceux qui sont contraints de louer leur force de travail, une institution majeure du capitalisme. Branko Milanovic reprend cette perspective : au critère de la propriété privée des moyens de production il faut adjoindre cette relation de dépendance, qui définit le salariat10.

Il reste à expliquer le revenu des capitalistes, donc le profit, car il est à la fois le moyen et le but de l’accumulation du capital11.

L’une des conditions de son existence est que le volume total de la production soit supérieur à ce que consomment les salariés. Ce surplus et son augmentation au fil du temps dépendent des gains de productivité. Une condition, nécessaire mais non suffisante, de la pérennité du capitalisme est donc le progrès technique, dont le moteur est l’innovation. On retrouve ici la thèse que développe Schumpeter, à la suite de Marx, lequel avait déjà, dans Le Manifeste du parti communiste (1848), célébré cette propension de la bourgeoisie à révolutionner les forces productives. Raison pour laquelle le capitalisme ne se conçoit pas au repos.

Une autre condition est que ce surplus sans cesse croissant soit vendu. À qui12 ? Si la consommation des salariés n’est pas une solution à l’échelle macroéconomique parce que l’argent qu’ils dépensent n’est qu’un reflux vers les entreprises ayant versé les salaires – au mieux, il y a autant d’argent qui entre que d’argent qui était sorti –, il faut trouver des débouchés extérieurs, par exemple dans les sphères précapitalistes13, l’une des « solutions » étant la colonisation.

Mondialisation du capitalisme et marchandisation du monde

L’incitation à conquérir le monde est d’autant plus forte que l’accumulation du capital, dès lors qu’elle s’accompagne de sa concentration et de sa centralisation, se traduit par l’émergence de très grandes entreprises, dont le pouvoir de marché leur permet d’extraire un surplus croissant. Cette logique est celle de l’impérialisme des grandes puissances capitalistes, dont la lutte pour le partage des ressources et des marchés à l’extérieur fut l’un des facteurs conduisant à la Première Guerre mondiale14. S’inspirant entre autres de John Hobson, Branko Milanovic a testé cette conjecture15 : en France, en Allemagne, en Angleterre, le niveau d’inégalités avait atteint, au début du XXe siècle, un sommet, dont la conséquence fut une surabondance d’épargne et de capitaux qui recherchèrent de meilleurs rendements en s’investissant à l’extérieur ; dans ces pays, la part de la richesse détenue sous forme d’actifs étrangers était donc également très élevée, un indicateur fortement corrélé au poids des dépenses militaires (indispensables pour sécuriser la propriété de ces actifs à l’étranger).

Cette simple formule, A-M-A’, parce qu’elle décrit un processus d’expansion indéfini, permettait, dès son invention au milieu du XIXe siècle, d’anticiper ce qui fait la trame de ce livre : la mondialisation du capitalisme et la marchandisation du monde. Après la chute de l’Union soviétique et le basculement de la Chine, le capitalisme domine désormais sans rival. Quant à l’extension indéfinie du marché, requise par l’accumulation du capital, elle se manifeste sous nos yeux par la marchandisation de toutes les relations sociales, au sein même de nos foyers. Il est désormais possible de louer à tout moment son appartement, sa voiture, de monnayer son temps de loisir, de faire rémunérer son influence selon son nombre de « followers » sur les réseaux sociaux, etc. Toute ressource devient un capital à rentabiliser. Dès lors que les individus ont intériorisé le système et adhèrent à son idéologie, ils le reproduisent par leurs comportements quotidiens16. Le capitalisme a aussi gagné dans les têtes17.

Rétrospectivement, un tel succès n’avait rien d’évident. Nombre d’auteurs se sont interrogés sur le ressort de cette course apparemment absurde : qu’est-ce qui incite à accumuler pour accumuler18 ? Les hommes ne désirent-ils pas plutôt le prestige, la reconnaissance et, en tout premier lieu, le pouvoir19 ?

Weber cherche des éléments d’explication du côté de la religion, en tant qu’elle influence les conduites. Prenant soin de distinguer le « capitalisme moderne » des formes qui l’ont précédé, il l’associe à la rationalisation des activités économiques, au sens de la rationalité instrumentale, en particulier à « l’organisation rationnelle du travail formellement libre ». Ce nouveau système exige un nouveau type d’homme, pour lequel le travail, l’exercice d’une profession sont à la fois un devoir et une vocation. Et dont l’ascétisme intramondain, bien que s’expliquant par des raisons religieuses, a contribué de façon non intentionnelle à l’essor du capitalisme occidental. Mais l’analyse de Weber ne peut nous aider à comprendre le succès du capitalisme à la fin du XXe siècle, dans des pays comme la Chine, dont il avait au contraire cherché à expliquer pourquoi ils avaient suivi une voie différente deux siècles plus tôt.

C’est pourquoi Branko Milanovic se tourne vers Adam Smith, chez lequel se trouve une réponse, apparemment plus simple : il y aurait chez l’homme deux inclinations fortes, à l’échange, d’une part, et au désir d’améliorer ses conditions d’existence matérielle, d’autre part, qui expliquent l’expansion du capitalisme dès que le pouvoir politique le laisse libre de prospérer.

L’échange marchand est en effet la relation sociale la moins exigeante, la plus ténue, en ce qu’elle repose sur le seul calcul des intérêts individuels : pour conclure une transaction, nul besoin de partager la même langue, la même nationalité, la même religion, il suffit de s’accorder sur la réponse à la question : combien ? La référence est ici la célèbre citation du livre I de la Richesse des nations : « Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du marchand de bière ou du boulanger, que nous attendons notre dîner, mais bien du soin qu’ils apportent à leurs intérêts. Nous ne nous adressons pas à leur humanité, mais à leur égoïsme ; et ce n’est jamais de nos besoins que nous leur parlons, c’est toujours de leur avantage. »

Quant à l’incitation, elle se trouve dans la volonté de chacun d’améliorer son sort et celui de ses proches, qui est d’ailleurs moins naturelle que sociale, en ce qu’elle résulte du désir de s’attirer la sympathie des autres, ou au moins de susciter leur admiration20. Plus concrètement encore, il semble que le principe le plus facilement universalisable soit : « Make money »21. Ainsi résumé, l’esprit du capitalisme peut souffler partout sur la planète, y compris dans la Chine nominalement communiste, dès que l’on ne se préoccupe plus de la couleur du chat, mais de sa capacité à attraper les souris, selon la métaphore attribuée à Deng Xiaoping.

Finalement, les trois critères de la définition du capitalisme retenus par Branko Milanovic sont : la propriété privée des moyens de production ; le travail salarié ; la coordination décentralisée par le marché. En évoquant Schumpeter, il en ajoute un quatrième : le fait que les investissements soient décidés par des entreprises privées ou des entrepreneurs individuels. Or, ces critères s’appliquent aux États-Unis comme à la Chine. Il faut par conséquent distinguer au moins deux types.

Les deux capitalismes

Le capitalisme « méritocratique libéral » est le premier. Ces qualificatifs, empruntés au vocabulaire de John Rawls, peuvent prêter à confusion : « méritocratique » signifie seulement que les positions dans la société sont, en droit, accessibles à tous ; « libéral » au sens américain y adjoint une politique visant à préserver un minimum de mobilité sociale intergénérationnelle (par exemple, à travers la taxation de l’héritage ou une politique de démocratisation scolaire).

Le capitalisme politique est le second. Pour la Chine, on attendait plutôt le concept de capitalisme d’État, mais cette notion, apparue tôt dans la littérature marxiste22, peut aussi prêter à confusion. Une économie de marché ne peut fonctionner sans l’intervention de l’État, dont les capitalistes ont besoin, ne serait-ce que pour protéger la propriété privée (en particulier, aujourd’hui, la propriété intellectuelle). Le capitalisme politique, tel que l’évoque Weber, implique « l’usage du pouvoir politique en vue de réaliser un profit économique ». Branko Milanovic actualise cette définition en retenant trois critères : une bureaucratie et une technocratie efficaces, capables de garantir un taux de croissance économique élevé, source de légitimité ; l’absence d’État de droit, le pouvoir politique conservant la possibilité d’agir de façon discrétionnaire ; l’autonomie de l’État, ce qui signifie que, malgré la liberté d’entreprendre concédée au secteur privé, celui-ci n’est pas suffisamment puissant pour imposer ses préférences au pouvoir politique (c’est la métaphore de la cage, suffisamment grande pour que l’oiseau puisse voler, mais à l’intérieur de la cage malgré tout). La corruption est à la fois une composante structurelle d’un tel système et l’un de ses points faibles.

Nous avons rendu grâce à Branko Milanovic pour cette contribution à l’analyse de système sur longue période. Pour tenter de prédire l’évolution d’un système, il faut introduire au moins deux ingrédients supplémentaires : mettre en évidence ses tensions, ou contradictions internes, exacerbées par la logique même de son développement23 ; introduire le jeu des acteurs, des groupes sociaux, ou des classes sociales, dont les luttes expliquent la conjoncture historique (le modèle du genre étant Le Dix-huit Brumaire de Louis Bonaparte, écrit par Marx en 1852).

Dans le cas des États-Unis, Branko Milanovic met en évidence les conséquences ultimes d’une tendance structurelle à l’accroissement des inégalités : les personnes les mieux dotées en capital, et donc les plus riches en revenus du capital, sont désormais aussi les plus riches en revenus du travail (homoploutia), ce qui leur permet de légitimer leur réussite ; de surcroît, les couples se forment de plus en plus souvent, au sommet de la hiérarchie, entre personnes, non seulement socialement semblables (homogamie), mais également riches (« assortative mating »), du fait de la réduction des inégalités de trajectoires professionnelles et de revenus entre les hommes et les femmes. Or, les parents s’efforçant généralement de mobiliser tous leurs capitaux (économiques, culturels, sociaux), pour maximiser la réussite de leurs enfants, cette classe supérieure tend de plus en plus à se transformer en caste24, au sens de groupe fermé qui se reproduit de génération en génération, comme en témoigne le déclin de la mobilité sociale intergénérationnelle. Il suffit alors que cette caste dispose des moyens d’influencer le pouvoir politique (financement des campagnes électorales, des médias, etc.), pour que l’on bascule dans la ploutocratie25, sous couvert d’une démocratie purement formelle.

En Chine, la situation est plus complexe, du fait de l’interpénétration entre l’appareil du parti communiste, la bureaucratie et les nouveaux capitalistes. À en juger par les statistiques, ce sont les plus hauts cadres du parti, le « one percent chinois », qui ont le plus « bénéficié » de l’accroissement spectaculaire des inégalités. Branko Milanovic montre que l’avenir de cette élite au pouvoir, ou de cette classe « politico-capitaliste », dépendra d’un rythme de croissance suffisant pour que se poursuive l’amélioration des conditions d’existence de la population, ainsi que de sa capacité à limiter la corruption, alors même que celle-ci est inhérente au fonctionnement d’un système fondé sur l’exercice arbitraire du pouvoir politique.

Dans un type de capitalisme, le pouvoir économique donne accès au pouvoir politique, dans l’autre, c’est l’inverse ; dans les deux cas, la concentration des pouvoirs bénéficie à une élite qui tend de plus en plus à se reproduire.

Le succès économique de la Chine et la forte tentation de privilégier ailleurs un capitalisme autoritaire favorisent l’exportation de ce modèle. Si les États-Unis, dont l’hégémonie se trouve par conséquent menacée, tombent dans « le piège de Thucydide26 », ce sera la guerre.

Bien d’autres questions font le grand intérêt de ce livre, telles que les conséquences de la globalisation, la régulation des flux migratoires, les raisons de la perte d’efficacité du modèle social-démocrate, les politiques menant à des types alternatifs (le « capitalisme populaire » ou le « capitalisme égalitaire »), notamment par la redistribution des ressources, non plus ex post, après le jeu du marché, mais en amont, pour atteindre une répartition moins inégalitaire des capitaux (financiers, immobiliers, humains, notamment l’accès aux meilleures universités)…

Ces questions sont majeures et suscitent légitimement des débats. L’originalité de la contribution apportée par Branko Milanovic, dans un style limpide, riche en exemples concrets, nourrie par une grande culture littéraire et historique, repose sur une analyse véritablement globale, ou mondiale, souvent revendiquée par d’autres auteurs, mais rarement mise en œuvre, tant le « nationalisme méthodologique » demeure prégnant. Constater que la place occupée par un individu dans la distribution mondiale des revenus s’explique à concurrence de 60 % par son pays de naissance (sa « prime de citoyenneté ») suffit par exemple à modifier radicalement la perspective sur les inégalités.

Où va l’éléphant ? Vers une passerelle surplombant un précipice ? Nous ne le savons pas. Du seul fait que le conflit, à l’intérieur de chaque pays et entre les pays, est le principal facteur du changement, l’histoire n’est pas écrite.

1. Voir Branko Milanovic, Inégalités mondiales. Le destin des classes moyennes, les ultra-riches et l’égalité des chances (trad. de l’anglais par Baptiste Mylondo), La Découverte, Paris, 2019 [2016], p. 22.

2. L’erreur des marxistes a été de projeter sur les pays du tiers monde, colonisés, dépendants, une théorie inspirée par ce que Branko Milanovic appelle the western path of development.

3. Branko Milanovic cite cet extrait d’un discours de Mao de 1945 : « deux grosses montagnes pèsent lourdement sur le peuple chinois. L’une est l’impérialisme, l’autre le féodalisme. Le Parti communiste chinois a décidé depuis longtemps de les détruire ».

4. Parmi ces « rénovateurs », citons Thomas Piketty, qui, après Le Capital au XXIe siècle (Seuil, 2013), a publié une nouvelle somme, Capital et idéologie (Seuil, 2019). Dans le pays de Fernand Braudel, cette tradition, affaiblie par le déclin du marxisme, a toutefois été préservée et enrichie par les travaux de l’École de la Régulation (voir, notamment, Robert Boyer, Économie politique des capitalismes, La Découverte, Paris, 2015).

5. Voir Jean Baechler, Le Capitalisme, Gallimard, coll. « Folio », Paris, 1995 (2 vols).

6. Voir les publications de L’Encyclopédie des nuisances.

7. « Quatre lettres, quatre mensonges », disait-on jadis : il n’y avait ni union, ni république, ni soviets, ni socialisme…

8. Pas de capitalisme sans marché ni monnaie n’implique pas que la réciproque soit vraie : se trouve ainsi posée la question d’un socialisme de marché (voir Alec Nove, Le Socialisme sans Marx. L’économie du socialisme réalisable, Economica, Paris, 1983).

9. Nous ne suivons donc pas ici Braudel lorsqu’il fait du capitalisme, essentiellement financier et mondial, une mince couche à la surface de la société, ou un réseau prédateur, certes sophistiqué et puissant, mais qui ne bouleverse pas fondamentalement celle-ci et dont la base sociale est étroite (voir Fernand Braudel, La Dynamique du capitalisme, Arthaud, Paris, 1985). La question se pose différemment avec la financiarisation intervenue depuis les années 1980, qui fait de la finance le « système nerveux » qui oriente l’évolution de ce capitalisme globalisé, avec ses nombreuses conséquences : la transformation des modes de gestion des firmes, la rupture avec les compromis sociaux antérieurs entre le management et les autres salariés, la mise en concurrence des États et des territoires, etc. Parmi les très nombreuses références, voir Michel Aglietta, Capitalisme, le temps des ruptures, Odile Jacob, Paris, 2019.

10. L’histoire a montré que la propriété collective, publique, étatique, pouvait ne rien changer au contrôle effectif exercé par les travailleurs sur l’organisation du travail et l’orientation des investissements. La propriété importe en tant qu’elle confère du pouvoir, mais qu’est-ce qui confère du pouvoir à la propriété ? Dans le capitalisme, c’est le capital qui loue et commande le travail ; dans un système coopératif, autogestionnaire, c’est le travail qui loue le capital. Par ailleurs, dans une économie dotée d’une monnaie de crédit (créée par les banques en contrepartie du crédit), l’accès au financement des projets d’investissement devient déterminant et socialement discriminant.

11. Nous faisons ici abstraction de la rente, qui est le revenu capturé, sans contrepartie productive, par les propriétaires d’une ressource intrinsèquement rare (terre et autres ressources naturelles, talent) ou artificiellement rare (position de monopole, résultant par exemple de la propriété intellectuelle) ; la rente, parce que sans contrepartie productive (un propriétaire foncier ne produit rien), est un prélèvement sur le surplus (c’est donc celui-ci qui doit d’abord être expliqué).

12. Une réponse est donnée par Michal Kalecki, Selected Essays on the Dynamics of the Capitalist Economy, Cambridge, 1971. Les dépenses permettant la réalisation des profits sont : la consommation et l’investissement des capitalistes, le déficit budgétaire, les exportations.

13. Voir Rosa Luxemburg, L’Accumulation du capital (trad. de l’allemand par Irène Petit et Marcel Ollivier, revue par Marie Boudoussier), Agone éditeur/Smolny, Marseille/Toulouse, 2019 [1913].

14. En 1920, dans sa préface à L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme, Lénine écrit que la guerre de 1914-1918 a été « de part et d’autre une guerre impérialiste, une guerre pour le partage du monde ». Cette analyse marxiste s’oppose à la promesse libérale d’une mondialisation du capitalisme porteuse de paix et de prospérité.

15. John A. Hobson, Imperialism. A Study, James Pott & Co, New York, 1902 ; Thomas Hauner, Branko Milanovic et Suresh Naidu, Inequality, Foreign Investment, and Imperialism (rapport), Social Science Research Network, Rochester, NY, 2017.

16. Songeons à la conclusion du pamphlet de Mandeville La Fable des abeilles, vices privés, avantages publics (1714) : « ce que nous appelons le Mal dans ce monde, moral aussi bien que naturel, est le grand principe qui fait de nous des créatures sociables, la base solide, la vie et le soutien de tous les commerces et emplois sans exception » (voir Paulette Carrive, Mandeville, Vrin, Paris, 1980).

17. Marcel Mauss l’avait annoncé dans l’Essai sur le don (1924) : « L’Homo oeconomicus n’est pas derrière nous, il est devant nous […] une machine, compliquée d’une machine à calculer » ; en précisant « nous sommes encore heureusement éloignés de ce constant et glacial calcul utilitaire ». Pour ne pas trop désespérer, nous pouvons nous tourner vers Albert O. Hirschman, qui montre, dans Shifting Involvements : Private Interest and Public Action (1982), l’existence d’un cycle, alternant les phases où les individus privilégient leur bonheur privé et celles où ils s’engagent dans des actions collectives.

18. Selon Weber, le problème à résoudre « n’est pas l’origine du capital, c’est celui du développement de l’esprit du capitalisme », sachant que « partout où il s’épanouit, il crée son propre capital » (1904).

19. On songe ici à Hobbes, car la recherche du pouvoir est elle aussi sans fin : « I put for a general inclination of all mankind, a perpetual and restless desire of Power after Power », Penguin Classics, 1985 [1651], p. 161.

20. Smith n’est toutefois pas l’idéologue du capitalisme : il craint avant tout l’assimilation entre l’intérêt des marchands et l’intérêt général (voir Daniel Diatkine, Adam Smith, la découverte du capitalisme et de ses limites, Seuil, Paris, 2019).

21. Nous n’écrivons pas « greed is good » (la cupidité est bonne) pour ne pas aborder ici le débat sur les relations entre l’économie et la morale ; chez Weber, le capitalisme n’est pas mû par « l’appât du gain », mais par « la modération rationnelle de cette impulsion irrationnelle » (1904) ; Smith subordonne l’intérêt personnel au respect des « principes de justice » (voir Francisco Vergara, « Économie politique et morale », L’Économie politique, 2001).

22. Voir Nathan Sperber, « State Capitalism and the State-Class Nexus », Science and Society, juillet 2019.

23. Telles que la contradiction entre la socialisation des forces productives (le principal facteur de production étant les idées, les connaissances, qui sont des biens collectifs, dont le coût marginal de reproduction est nul), et les rapports de production, notamment l’appropriation privée de ressources collectives, ou « communes ».

24. Anticipant la formation d’une « nouvelle aristocratie », « manufacturière », ou « fondée sur le négoce », « une des plus dures qui aient paru sur la terre », Tocqueville y voyait une menace pour la démocratie (De la démocratie en Amérique, tome II, chapitre XX [1840]).

25. Ploutos est le dieu de la richesse, que Zeus a rendu aveugle pour l’empêcher de distinguer les hommes vertueux des autres…

26. En 431 av. J.-C., Sparte et ses alliés ouvrent les hostilités contre Athènes, dont l’impérialisme devenait menaçant. Selon Thucydide, cette crainte causa la guerre du Péloponnèse, qui dura jusqu’à la défaite d’Athènes, en 404 (voir Graham Allison, Vers la guerre. L’Amérique et la Chine dans le piège de Thucydide [trad. par Patrick Hersant et Sylvie Kleiman-Lafon], Odile Jacob, Paris, 2019).