[Agone, 2021-10-13T00:00:00Z, ]

Karen E. Fields & Barbara J. Fields

Racecraft

ou l’esprit de l’inégalité aux États-Unis

Traduction de l’anglais et postface de Xavier Crépin

[Agone, 2021-10-13T00:00:00Z, ]

Pour éviter de postuler l'unité de catégories comme « blancs » ou « noirs », par exemple, ils sont ici écrits en minuscules (sauf dans les citations qui utilisaient la majuscule), de même que, par extension, tous les ethnonymes et gentilés.

L’introduction, les chapitres I et II et la conclusion de cet ouvrage sont inédits. Les chapitres III à VIII sont republiés avec des changements mineurs. Les précisions concernant la publication originale sont données en fin de volume p. ⇒.

On trouvera respectivement p. ⇒ et ⇒ un encadré sur la race dans le recensement aux États-Unis et une chronologie sur la place des noirs dans le Sud préparés par les éditeurs de ce livre à destination des lecteurs français qui ne sont pas toujours familiers de ces questions.

Les éditeurs remercient Judith Villez pour sa précieuse contribution à l’établissement de cette édition française.

Note du traducteur

[Agone, 2021-10-13T00:00:00Z, ]

Racecraft : ce néologisme a été inventé par Barbara et Karen Fields sur le modèle de witchcraft, la sorcellerie, pour désigner le fonctionnement d’une société particulière, la société états-unienne, qui produit et reproduit la croyance en la race, à la fois comme action et comme imagination. Raisonnement circulaire, rituels de confirmation, barrières mentales contre les menaces de contradiction par les faits, prophéties auto-réalisatrices, rumeurs, exclusion, boucs émissaires : voici quelques-uns des traits communs de la sorcellerie et du racecraft sur lesquels insistent les sœurs Fields. Comme elles l’écrivent : « L’ensemble de ces traits dessine un monde social dont les habitants éprouvent comme une certitude absolue – et basent leur action sur – l’idée que les différences raciales sont réelles et effectives, qu’elles soient ou non démontrées scientifiquement. Un tel monde se trouve frappé du sceau de l’évidence. » Moins souple que l’anglais pour forger ce type de néologisme, le français accepterait difficilement qu’on parle de « racellerie », par exemple.

Littéralement, « racecraft » c’est « l’art » ou « l’artisanat de la race », qu’on pourrait aussi traduire de manière plus classique comme la « fabrique » ou la « manufacture de la race ». Mais ces expressions françaises toutes faites ont l’inconvénient de séparer la production et l’usage, quand les sœurs Fields insistent au contraire sur le fait que c’est l’usage quotidien qui fabrique des effets de race. Beaucoup plus gênant, parler d’une « fabrique de la race » laisse la race sur le devant de la scène, comme un produit fini, un objet qui serait doté de caractéristiques internes. On rencontre ici l’enjeu de la race comme « construction sociale » qui, comme le lecteur va le découvrir, traverse l’ensemble de l’ouvrage. Pour Barbara et Karen Fields, une fois qu’on dit que la race est une « construction sociale », on n’a pas dit grand-chose et on se trouve au contraire devant une foule de problèmes.

Une idée forte de cet ouvrage est que si la race existe, bien sûr, au même titre que la sorcellerie ou le mauvais œil, elle n’est pas pour autant une catégorie analytique valable. En forgeant le néologisme racecraft, les auteures mettent en avant le besoin d’une notion supplémentaire qui désigne ce qui se passe entre le racisme et la race, l’ensemble des pratiques qui fabriquent la fiction de la race à partir du racisme. Contre l’idée reçue que ces pratiques « c’est du racisme », elles insistent sur ce qui sépare l’idéologie des pratiques et l’ensemble de leur livre est une défense de l’idée que c’est à l’échelle des pratiques (du racecraft) que se joue l’essentiel. Ce sont ces pratiques, ces manières de voir, de mettre à part, de traiter différemment les individus en fonction de leur phénotype et/ou de leur origine supposée qui produisent et reproduisent la catégorie de race et la référence à la race. À leurs yeux, en effet, non seulement la race n’est pas une catégorie universelle et transhistorique, mais, aux États-Unis même, elle sert avant tout à désigner les afro-américains, descendants des esclaves originaires d’Afrique. Au niveau global, il s’agit avant tout d’un prisme à travers lequel, depuis l’origine de la démocratie états-unienne, sont pensées toutes les inégalités.

À la fois comparative et attentive à la spécificité historico-sociale de leur objet d’étude, la démarche de Barbara et Karen Fields se joue des classifications habituelles. Il nous a donc semblé impossible de traduire l’expression « racecraft » par une expression convenue qui en aurait effacé l’originalité. Voilà pourquoi nous avons donc choisi de conserver la formulation originale, en espérant que le public français saura faire accueil à une notion dont l’ouvrage qui suit donne une idée de la richesse de réflexion qu’elle permet d’ouvrir.

[Agone, 2021-10-13T00:00:00Z, ]

Nous-mêmes professeures, nous dédions ce livre à nos professeurs, Egon Bittner (1921-2011) et C. Vann Woodward (1908-1999), qui nous ont donné les outils nécessaires à la tâche que nous nous sommes fixée et qui nous ont aidées à affiner nos techniques afin d’en faire bon usage.

Note des auteures

[Agone, 2021-10-13T00:00:00Z, ]

Certains lecteurs seront peut-être surpris de nous voir employer à de nombreuses reprises l’expression « afro-américain » dans cet ouvrage plutôt qu’« africain-américain », qui est aujourd’hui plus répandue. Plutôt que d’adopter une position dogmatique sur ces questions terminologiques, nous préférons suivre l’exemple de notre grand-mère qui, à deux exceptions près, utilisait tous les termes en usage à son époque (elle est morte en 1987, à presque quatre-vingt-dix-neuf ans) : « de couleur », « nègre », « afro-américain » et « noir ». Elle n’utilisait le terme « négro » [nigger] ou son petit cousin de Caroline du Sud « nigra » que pour citer les autres de manière réprobatrice. Laissant chacun libre de ses choix, nous préférons pour notre part parler d’afro-américains. Il s’agit en effet d’une expression consacrée et qui plonge de profondes racines dans la vie littéraire de l’anglais américain. Elle permet de plus d’effectuer d’utiles distinctions. Le mari de Karen, Moussa Bagate, un citoyen américain naturalisé d’origine ivoirienne, est un africain-américain. Barack Obama, qui est issu d’un père kényan et d’une mère euro-américaine, est un africain-américain. Karen et moi, de même que Michelle Obama, sommes afro-américaines. À l’instar des filles d’Obama, la fille de Karen, Maïmouna, est la fille d’un africain-américain et d’une afro-américaine. C’est à elle de choisir quelle expression lui convient.

Introduction

[Agone, 2021-10-13T00:00:00Z, ]

Au commencement était l’action.

Ludwig Wittgenstein,
citant Goethe citant à sa manière
l’Apôtre Jean

Les Idoles de la Tribu ont leur fondement dans la nature humaine elle-même, et dans la tribu ou la race des hommes.

Francis Bacon

« La race » est la sorcellerie de notre époque.

M. F. Ashley Montagu

Pendant la campagne présidentielle de 2008, il n’y eut quasiment pas de semaine sans qu’il ne soit fait allusion à la société « post-raciale » qui devait soi-disant résulter de l’élection de Barack Obama. Que celle-ci ait réellement été envisagée ou non, il était en tout cas difficile d’imaginer à quoi une Amérique post-raciale pourrait ressembler. Tout au long de la campagne, les références répétées à la « race » et à la « carte raciale » [race card] relativisaient sérieusement le post dans post-racial. Au moment où sont apparues des insinuations à propos de la supposée origine étrangère d’Obama, un journaliste a parlé de « la nouvelle carte raciale ¹ ». En réalité, il s’agit de sa forme la plus ancienne et la plus durable. Décréter que les états-uniens d’origine africaine sont des étrangers est une pratique qui remonte à l’époque de Thomas Jefferson et des pères fondateurs. Plus d’un siècle plus tard, le film de D. W. Griffith, Naissance d’une nation, a inauguré le cinéma états-unien en illustrant un propos de ce genre dans sa séquence d’ouverture I. Et, quelques jours après le vote de 2008, des poursuites ont été entreprises en Pennsylvanie et dans le New Jersey pour invalider l’élection du président Obama : il s’agissait de contester sa naissance états-unienne et, ce faisant, de lui dénier sa citoyenneté. Ceux qui ont intenté de tels procès n’avaient pas seulement une carte entre leurs mains, mais tout un sol historique sous leurs pieds et une place toute faite dans le discours national II. Comment et pourquoi une poignée de notions racistes ont pu trouver dans la vie états-unienne un terreau fertile et persistant : voilà le sujet de ce livre.

D’autres notions présentées comme neuves sont tout aussi anciennes et profondément enracinées. Parler aujourd’hui de personnes « biraciales » ou « multiraciales », c’est remettre au goût du jour les « mulâtres », « quarterons », « octavons », et tout ce qui désignait autrefois une ascendance mêlée ³. Bien qu’elles soient aujourd’hui revêtues d’atours progressistes et post-raciaux, et parfois présentées comme le signe d’une évolution vers « un avenir idéal sans race ⁴ », elles ont une origine raciste. « Mulâtre » [mulatto] est d’abord apparu dans le recensement des États-Unis de 1850, après que deux théoriciens, Josiah Nott (un physicien) et James De Bow (un économiste) ont décidé de classifier et de comptabiliser les individus ayant un parent d’origine africaine et un autre d’origine européenne III. La campagne actuelle en faveur d’un recensement basé sur une nouvelle forme de classification, qualifiée de « multiraciale », reprend cette même définition et parle d’une « personne avec deux parents monoraciaux ⁶ ». Peu importe que ces citoyens remettent ainsi au goût du jour des catégories racistes obsolètes sans partager le programme de leurs prédécesseurs : ils n’en redonnent pas moins du crédit à la théorie populaire selon laquelle une progéniture mixte est dégénérée dans son corps et dans son esprit IV. Aujourd’hui, certains parents demandent avec véhémence à l’État d’instaurer une classification officielle afin de protéger leur progéniture des sentiments toxiques auxquels sont exposés tous les enfants états-uniens. « L’estime de soi est indissociable d’une identité raciale bien établie », déclarait une mère de famille ⁹. Indépendamment de ce qu’elle avait en tête en parlant d’ascendance mixte ou de santé mentale, la simple expression « identité raciale bien établie » avait de quoi alarmer. De dangereux mensonges se présentent parfois sous une forme anodine.

Faire de parents « monoraciaux » la garantie d’une « identité raciale bien établie », c’est simplement recycler des fictions racistes. Le moindre inconvénient de celles-ci, c’est qu’elles nous offrent une représentation faussée de l’expérience états-unienne. Selon une estimation faite sur la base de rapports de recensement s’étalant sur plusieurs décennies, environ 24 % des états-uniens catalogués comme « blancs » en 1970 avaient probablement des ancêtres africains, alors que plus de 80 % de ceux considérés comme « noirs » avaient des ancêtres non africains, ce qui veut dire que les blancs d’origine africaine étaient presque deux fois plus nombreux que les noirs ¹⁰. Les descendants de Thomas Jefferson correspondaient à ces deux cas de figure. En 1873, Madison Hemings, le fils de Sally Hemings et de Thomas Jefferson, déclara ainsi à un journaliste que son frère, Beverly, « s’était rendu à Washington en tant que blanc » ¹¹. Mais les représentations falsifiées ne sont pas tout. En présentant une image tronquée de l’histoire états-unienne, la fiction redonne du crédit à une vieille illusion : on passe tout naturellement de la notion de « mélange » à l’idée fallacieuse qu’il existerait des composants purs de tout mélange, chose qui ne peut être réfutée ni par l’observation ni par l’expérience dans la mesure où elle n’en découle pas ¹². Au vingtième siècle, une telle logique a eu des conséquences ignobles dans le monde réel. Dans un dix-neuvième siècle qui, en comparaison, retrouve un air d’innocence, cette même logique aboutit à multiplier les opérations de comptage, et les pourcentages qui en découlent de mélange entre des individus (théoriquement) non mélangés sont eux-mêmes l’occasion de nouvelles enquêtes. Le Bureau du recensement en vint ainsi à expérimenter les classifications de « quarteron » [quadroon] et « octavon » [octoroon] (respectivement un individu avec un grand-parent noir et avec un arrière-grand-parent noir). Certains États adoptèrent alors des lois destinées à empêcher des personnes avec des ancêtres africains de se faire « passer » pour blanches, et eurent recours à la généalogie afin de détecter les contrevenants ¹³. Nous voyons ainsi que le fait de remettre à l’honneur la notion de mélange racial nous ramène, que nous le voulions ou non, à l’idée discréditée de pureté raciale, le postulat de base du bio-racisme.

Les catégories raciales du recensement
aux États-Unis

La Constitution des États-Unis (art. 1-3) impose depuis 1787 que soit effectué tous les dix ans un recensement de la population du pays. Cette tâche assurée depuis 1903 par le Bureau du recensement sert entre autres à déterminer le nombre de sièges attribués à chaque État à la Chambre des représentants en fonction de leur population. Parmi les données recueillies qui font l’objet de nombreux autres usages, un classement par « race » est effectué depuis le premier recensement de 1790.

À l’origine, les seules distinctions en vigueur distinguaient « blancs libres », les « autres personnes libres » et les « esclaves ». À partir de 1850 commence une diversification croissante et désordonnée des catégories qui apparaissent et disparaissent au gré de l’histoire de l’immigration états-unienne et des représentations dominantes du moment. Jusqu’à très récemment, il n’y avait pas non plus de nomenclature unifiée d’un État à l’autre.

C’est ainsi que sont apparues, dans un relatif désordre et sans continuité : des catégories distinguant plusieurs degrés de métissage des noirs (« mulâtres », « quarterons », « octavons ») entre 1850 et 1920 ; diverses catégories de populations asiatiques le plus souvent définies par le pays d’origine (« chinois » en 1860, « japonais » en 1870, « philippin », « hindou » et « coréen » en 1910, etc.) ; les amérindiens à partir de 1890 avec une définition variable. Marquées par le grand succès des études raciales, la fin du dix-neuvième siècle et le début du vingtième sont sans surprise la période de la plus grande inventivité dans ce domaine.

Les habitants des États-Unis changent ainsi régulièrement de catégorie. Ce n’est qu’à partir de 1915, par exemple, que ceux qui viennent du Proche-Orient sont classés comme « blancs ». En 1930, on voit apparaître fugitivement une catégorie « mexicain » qui disparaît dès le recensement suivant, fondue parmi les « blancs ». L’identification des populations hispaniques venues de l’Amérique latine relève depuis cette date d’une logique plus culturelle (ou « ethnique ») que raciale, ce qui signifie qu’elle est déterminée ailleurs dans le questionnaire du recensement : en 1940, on relève l’usage de l’espagnol comme langue native ; en 1970 on distingue les portoricains, les hispanophones ou encore ceux qui portaient un patronyme espagnol ; et il y a finalement une question spécifique sur l’origine « hispanique » à partir de 1980, prolongée par l’invitation à se dire mexicain, portoricain, cubain, etc.

La catégorie « autre race » est introduite en 1940, qui va regrouper dans un premier temps toutes les sous-catégories d’asiatiques ainsi que celle des personnes dites d’« ascendance mixte » qui apparaît en 1950. Les personnes aujourd’hui considérées comme « multiraciales » (parce qu’elles ont signalé au moins deux appartenances raciales différentes) sont encore rangées dans « autre race ».

Une évolution importante du recensement « racial » concerne le passage progressif vers l’auto-désignation. À l’origine, c’était le recenseur qui déterminait la race sur la base des éléments recueillis ; puis, après une période transitoire dans les années 1950 et 1960 où se mêlent le point de vue du recenseur et celui des recensés, seule l’auto-désignation est prise en compte depuis les années 1970.

Les catégories raciales du recensement de 2000 (en vigueur au moment de la publication du livre des sœurs Fields) déterminent finalement six catégories de base (cinq « races » et une catégorie « autre race ») dans lesquelles sont regroupés les différents types de réponses faites par les individus dans le questionnaire du recensement :

- « amérindien » ou « autochtone alaskan » (American Indian or Alaska native) : « une personne ayant des origines parmi un ou plusieurs des peuples autochtones d’Amérique du Nord ou du Sud (y compris l’Amérique centrale) et qui maintient une affiliation tribale ou des liens communautaires ».

- « asiatique » (Asian) : « une personne ayant des origines parmi un ou plusieurs des peuples autochtones de l’Extrême-Orient, de l’Asie du Sud-Est ou du sous-continent indien, dont par exemple le Cambodge, la Chine, l’Inde, le Japon, la Corée, la Malaisie, le Pakistan, les îles des Philippines, la Thaïlande et le Vietnam ».

- « noir ou africain-américain » (Black or African American), défini comme « une personne ayant des origines parmi un ou plusieurs des groupes raciaux noirs d’Afrique ». Des termes tels que « haïtiens » (Haitian) ou « nègre » (Negro)...