Du même auteur , chez le même éditeur :

Médecine pour la terre, 2005

Titre originel :
Soul Retrieval, mending the fragmental self

© Sandra Ingerman
publié aux Etats-Unis par HarperCollins

© Guy Trédaniel Éditeur, 2007, 2010, 2013, 2017
pour la traduction en français

www.editions-tredaniel.com
info@guytredaniel.fr
www.facebook.com/editions.tredaniel

ISBN : 978-2-84445-743-1

A mon frère, Joseph,
et à mes parents, Aaron et Lee.

Ce livre est un cadeau de la lune au soleil.

NOTE DE L'AUTEUR

Depuis 1991, date à laquelle j’ai écrit Recouvrer son âme et guérir son moi fragmenté, j’ai beaucoup appris quant à la manière de transmettre une aussi ancienne méthode thérapeutique à notre culture moderne, psychologiquement si sophistiquée.

Si vous abordez cet ouvrage sans rien connaître du recouvrement de l’âme, il est préférable que vous lisiez d’abord ce livre, puis que vous reveniez à cette section après coup. Si, par contre, le processus de recouvrement de l’âme vous est déjà familier, vous pouvez poursuivre ces lignes dès maintenant.

Au cours des dix premières années durant lesquelles j’ai réalisé des reconquêtes de l’âme, je me suis rendu compte qu’en effectuant ces voyages chamaniques pour mes clients, on me donnait énormément de détails concernant la perte d’âme que chacun avait subie. Puis, je constatai une modification de mes voyages chamaniques. Je ne voyais plus les détails de chaque perte d’âme. Les esprits me fournissaient davantage d’informations concernant les dons, talents et forces qui étaient restitués à mes clients. En d’autres termes, ils mettaient l’accent sur la guérison qui survenait, plutôt que sur les traumatismes passés.

J’en fis part aux étudiants que j’avais formés au recouvrement de l’âme. Je reçus en retour de nombreuses lettres m’indiquant que le travail de mes étudiants s’était transformé exactement de la même manière que le mien, et au même moment.

Je crois que la raison pour laquelle la pratique du chamanisme se poursuit à ce jour, après plus de quarante mille ans, tient au fait que les esprits peuvent modifier leur façon de travailler en fonction de l’évolution de la conscience des gens. Je pense que non seulement les praticiens, mais aussi les esprits eux-mêmes, ont constaté que les clients restaient psychologiquement prisonniers de l’histoire de leur perte d’âme, au lieu de prendre acte de la guérison qui avait eu lieu. Quand on cesse de leur communiquer cette histoire, ils ne peuvent plus en rester prisonniers. Je continue de recevoir certaines informations concernant leur traumatisme, mais pas aussi détaillées qu’auparavant.

J’ai également découvert que tout le travail sur l’enfant intérieur que nous effectuons, dans notre culture, a parfois un impact négatif sur le recouvrement d’une âme. Il n’est pas rare qu’un de mes clients me dise : « L’enfant de sept ans, en moi, ne désire pas être dans ce monde », ou « L’adolescent en moi a des tendances suicidaires ». Je lui demande alors : « Comment votre essence pure peut-elle ne pas vouloir vivre dans ce monde ? », ou « Comment votre essence pure peut-elle être suicidaire ? » On a vraiment tendance à s’enfermer dans des concepts psychologiques. J’ai donc réalisé que, dans l’intérêt de mes clients, je devais modifier l’intention qui anime mes voyages chamaniques de reconquête de l’âme. Désormais, je dis aux esprits que je recherche les parties perdues de l’âme de mon client qui sont disposées à revenir et à aider mon client, en ce moment même. Je parviens ainsi à court-circuiter certains pièges dans lesquels mes clients se laissent prendre.

Les chamans ont toujours été les guérisseurs et les psychologues de leur groupe. Dans toutes les traditions chamaniques prédomine l’idée qu’il faut dire des paroles ou des histoires qui guérissent, que ce soit aux personnes ou à tout le groupe. Selon moi, les chamans racontent à leurs clients des histoires qui vont stimuler leur imagination et mettre en œuvre la guérison.

J’ai également découvert l’importance cruciale du choix des mots utilisés par le praticien pour communiquer avec son client, après le recouvrement de son âme. Avant toute chose, il est important de comprendre que les esprits se servent généralement de métaphores pour communiquer ; il est rare qu’ils s’expriment de façon littérale. La chose est vraie dans toutes les traditions spirituelles anciennes, aussi est-il important d’en informer les clients. Selon que l’on écoute le récit d’un voyage chamanique de manière littérale ou métaphorique, l’impact en sera très différent. Par exemple, si l’on vous dit que l’un de vos parents vous a giflé au visage, ou plutôt que vous avez eu le sentiment qu’on vous frappait au visage, l’impact sera très différent. Vous voyez où je veux en venir.

Lorsqu’un praticien relate à son client la scène où s’est produite la déperdition de son âme, c’est la raison de cette perte d’âme qui est relatée, et non ce qui lui a été rendu. Si l’on définit l’âme comme étant notre essence, lorsqu’on subit une perte d’âme, ce que l’on perd, c’est de l’essence pure. Lorsque j’entreprends un voyage pour un client et que je vois une scène traumatisante, je vois la raison pour laquelle cette essence pure est partie. Ce n’est donc pas le traumatisme que j’insuffle à nouveau à mon client. Par exemple, imaginons que je voie une scène au cours de laquelle un enfant est humilié par son professeur à l’école, parce qu’il est surpris à rêvasser. Ce que j’insuffle à nouveau à mon client, c’est l’essence pure qui l’a quitté lorsqu’il a été humilié. Je ne lui rapporte pas un enfant humilié.

Les mots qu’on emploie pour expliquer le recouvrement de l’âme ont donc une importance vitale pour la guérison. La métaphore dont je me sers, quand j’enseigne, c’est le semis de graines. D’après les mots qu’on sème, on sait exactement quelles plantes vont croître. Lorsque je relate un de mes voyages chamaniques à un client, je me demande tout d’abord : Suis-je en train de semer des graines d’espoir, avec mes paroles, ou plutôt de peur ? Pour qu’une guérison survienne, je dois semer des graines d’espoir.

Au chapitre onze, j’explique comment rendre à quelqu’un l’âme que vous lui avez peut-être volée. Au fil des ans, j’ai découvert qu’il est préférable d’exécuter un rituel au moyen duquel on rend les parties volées d’une âme aux esprits secourables de l’univers, lesquels se chargeront de les rendre au moment le plus opportun, plutôt que de les rendre directement soi-même à la personne concernée.

Une part toujours plus importante de mon travail concerne la réminiscence de l’âme, dont j’ai parlé dans un livre plus récent1, que j’effectue conjointement au recouvrement de l’âme. Dans la réminiscence de l’âme, je suis emmenée à une époque antérieure à la naissance de la personne, avant qu’on ne lui montre sa véritable essence – la beauté avec laquelle elle est venue au monde… les dons, talents et force qu’elle est venue manifester sur terre. Nous oublions notre véritable essence originelle ; elle est remplacée par les projections de notre famille, de nos proches et des figures d’autorité. J’aide donc les gens à se rappeler qui ils sont vraiment, plutôt que celle ou celui qu’on leur a dit qu’ils étaient.

A la naissance, nous avons reçu le droit d’exprimer pleinement notre âme. Une vie dépourvue de sens est synonyme de désespoir. Il est temps, pour chacun d’entre nous, de rassembler les parties qui nous manquent et de se rappeler pourquoi nous sommes venus dans ce monde. Alors, nous serons pleinement guéris et nous pourrons vivre notre vie en harmonie, tout en aidant autrui à faire de même.

Sandra Ingerman

1. Welcome Home, non traduit. NdT.

PREMIÈRE PARTIE

L’ÂME
ET LA PERTE D’ÂME

CHAPITRE 1

LA PERTE D’ÂME

Et que sert-il à un homme de gagner tout
le monde, s'il perd son âme ?

Jésus-Christ (Marc 8 :36)

Pour que vous retiriez le maximum de ce livre, je trouve qu’il est important que vous alliez tout d’abord en vous-même, très profondément, en un lieu où vous pouvez distinguer la vérité essentielle du “bavardage mental”. Pour cela, j’aimerais que vous essayiez un exercice tout simple dont je me sers depuis des années pour aider mes clients à découvrir la différence entre l’intuition et les interférences mentales.1

Commencez par vous asseoir confortablement sur une chaise. Fermez les yeux, prenez quatre respirations profondes et efforcez-vous de vous détendre aussi complètement que possible. Maintenant, songez à quelque chose que vous aimez, une chose toute simple, comme une couleur, une fleur, un aliment. Dites-vous, « J’aime… » Redites-le. Observez ce que vous ressentez dans votre corps quand vous vous dites une vérité. Puis, levez-vous et faites autre chose durant quelques minutes. Si vous êtes chez vous, occupez-vous dans la maison. Si vous êtes dehors, marchez quelques minutes. Puis revenez au même endroit, asseyez-vous et fermez les yeux. Prenez de nouveau quatre respirations profondes. Puis, cette fois, dites-vous un mensonge. Dites, « Je déteste… » (en reprenant la chose même que vous aviez précédemment dit aimer). Redites cette phrase, « Je déteste… » et observez ce qui se passe dans votre corps quand il entend un mensonge.

Quand on me dit un mensonge, un signal d’alarme s’allume au niveau de mon plexus solaire. Que j’écoute quelqu’un ou que je lise un livre, je peux savoir si j’ai affaire à une vérité essentielle en observant si ce signal d’alarme s’allume en moi ou non. Si je dois prendre une décision et que mon mental ne cesse d’en perturber le processus avec son bavardage incessant, je me dis à moi-même ce que je m’apprête à faire, puis j’observe si le signal d’alarme se déclenche ou pas. S’il ne se déclenche pas, je vais de l’avant, même si mon mental rouspète et fulmine à chaque pas.

Après cet exercice, d’autres personnes me disent que, en présence d’une vérité, elles perçoivent une sensation chaleureuse et fluide dans leur corps, ou encore qu’elles ont des fourmillements ou la chair de poule dans tout le corps ; elles peuvent également être envahies par un sentiment de paix ou avoir le cœur dilaté. Face à un mensonge, il se produit un spasme dans le plexus solaire ou dans la poitrine, ou une certaine couleur peut se présenter à l’esprit, ou encore un sentiment de détresse peut faire son apparition dans le corps.

Dans cet ouvrage, je m’adresserai à un lieu très profond en vous. J’inciterai votre essence à se réveiller et à se rallumer. Votre mental conscient ne comprendra peut-être pas toujours ce que je tenterai de dire. Parfois, j’essayerai même de le court-circuiter, afin que votre propre entendement intérieur puisse participer au processus de guérison.

Tout au long de votre lecture, prêtez attention aux signaux kinesthésiques et aux sensations corporelles susceptibles de permettre à votre ressenti profond de dire oui et de poursuivre. Que vous bénéficiiez ou non, un jour, d’un recouvrement d’âme, ce livre vous procurera une guérison. Il vous enseignera de quelle façon nous perdons notre vitalité et notre essence, comment nous nous retrouvons fragmentés, et comment prendre la décision consciente d’avoir une vie plus satisfaisante.

Nous dépensons tous des quantités énormes d’énergie psychique à rechercher les parties perdues de notre être. Nous le faisons inconsciemment et de diverses manières, que ce soit par les rêves et les rêveries, en expérimentant de nombreux chemins spirituels ou encore en établissant des relations qui servent de miroirs aux parties qui nous manquent.

Nombre d’entre nous ne se sentent pas complets, entiers, et n’ont pas l’impression d’être totalement là. Rares sont ceux qui vivent aussi pleinement qu’ils le pourraient. Quand on en devient conscient, on a envie de retrouver l’intensité de la vie et l’intimité que l’on a connues autrefois, ou dont on se fait une certaine représentation. Nous voulons nous revenir à nous-mêmes, ainsi qu’aux êtres qui nous sont chers.

Il existe une technique pour traiter cette affliction humaine si courante, mais elle a été presque totalement oubliée dans la société moderne. Durant plusieurs dizaines de milliers d’années, une méthode connue sous le nom de chamanisme a procuré aux membres de nombreuses cultures du monde la guérison qu’ils recherchaient. Du point de vue chamanique, l’une des causes principales de maladie est la perte d’âme.

Le terme d’âme possède désormais de nombreuses acceptions. Je m’en sers ici simplement pour désigner notre essence vitale, ou, comme le dit le Dictionnaire d’anglais d’Oxford (deuxième édition), « le principe de vie, communément considéré comme une entité distincte du corps ; nos composantes spirituelles, par contraste avec celles purement physiques. » D’après cette même référence, notre langue [l’anglais] considère également que l’âme est le siège des émotions, des affects et des sentiments.

En gardant cette représentation de l’âme à l’esprit, on peut se demander ce qui est susceptible de produire cette perte d’essence vitale. Dans les temps anciens, on attribuait des pertes de ce genre au fait que l’âme avait été effrayée, qu’elle s’était égarée ou qu’on l’avait volée. De nos jours, la perte d’âme est souvent due à des traumatismes comme l’inceste, les abus sexuels, la perte d’un être aimé, la chirurgie, un accident, une maladie, une fausse couche, un avortement, le stress du combat ou encore les toxicodépendances.

A l’époque moderne, c’est la psychologie qui nous offre le modèle principal pour faire face au douloureux sentiment d’incomplétude et de déconnexion que nous sommes nombreux à connaître. On peut passer des années en thérapie individuelle ou dans des groupes d’entraide à essayer de mettre en lumière ses traumatismes et à redevenir entier. Je possède une maîtrise en psychologie et j’ai utilisé bon nombre de ses méthodes, mais l’expérience m’a montré que la psychothérapie ne marche que sur les parties de soi-même qui sont déjà « à la maison ».

Si une partie de notre essence vitale s’est enfuie, comment peut-on la faire revenir ? Pour trouver réponse à cette question, je me suis tournée vers l’ancienne voie spirituelle du chamanisme. J’y ai trouvé des méthodes puissantes pour recouvrer des parties de notre énergie vitale qui, sinon, nous resteraient inaccessibles durant des années.

Dans Recouvrer son âme et guérir son moi fragmenté, nous explorerons la croyance chamanique selon laquelle une part de notre énergie vitale essentielle peut se détacher et se perdre dans la “réalité non ordinaire”. Nous voyagerons avec le praticien de chamanisme tandis qu’il (ou elle) pénétrera, en état de conscience modifié, dans la réalité non ordinaire, à la poursuite des parties manquantes de l’âme.

EXEMPLES DE PERTES D’ÂME

Même si le terme de perte d’âme ne vous est peut-être pas familier, vous en connaissez certainement des exemples sous d’autres noms. Un conjoint, un ami cher ou un enfant décède, et la personne qui lui survit est, elle aussi, comme morte, durant un temps. Nous avons l’impression que la lumière nous a quittés, que nous sommes devenus des somnambules. Ou encore, on revient chez soi après une importante opération chirurgicale et on a le sentiment de ne pas être complètement sorti de l’anesthésie. Un de mes clients, qui avait eu un grave accident de voiture, me disait avoir le sentiment d’être “ailleurs”.

Une personne victime de mauvais traitements dans le cadre d’une relation intime peut être consciente de se trouver prisonnière d’un schéma de comportement destructeur, mais se sentir trop faible ou impuissante pour en sortir. Ou encore, en quittant cette relation, elle peut avoir l’impression d’avoir laissé une partie d’elle-même chez son ex-partenaire. Au cours de l’un de mes ateliers, une étudiante me confia qu’après avoir rompu avec son petit ami, elle avait le sentiment qu’« une part d’elle-même était restée chez lui. »

L’âme peut quitter un enfant qui ne se sent pas aimé ou qui a l’impression d’être abandonné par ses parents. Chez l’un de mes clients, la perte d’âme fut provoquée par les cris permanents de ses parents, et chez un autre par la douleur consécutive à une chute de bicyclette. L’âme peut aussi quitter le corps pour survivre à des abus sexuels ou physiques. Dans chacun de ces cas, la personne traumatisée s’enfuit littéralement pour survivre à l’épreuve. Un enfant maladif, ou sujet à des pathologies chroniques ou aiguës, est souvent l’indice d’une perte d’âme.

La littérature sur le sujet est pleine d’expériences extracorporelles survenant au beau milieu d’une maladie ou d’un accident. De manière moins grave, nombre d’entre nous avons une fois ou l’autre eu un choc au cours duquel une partie de nous semble avoir été éjectée de la réalité consciente, l’espace d’un moment. Cette réaction est normale et, en soi, ne doit pas nous inquiéter. Mais souvent, pour des raisons non pleinement élucidées, la partie de soi-même qui est éjectée ne revient pas.

Quelles en sont les conséquences ? « Je ne suis pas pleinement là, disait l’un de mes clients. Une partie de moi observe les choses, mentalement, mais je ne vis pas les choses au plan émotionnel. » Les gens ayant subi une perte d’âme expriment souvent le sentiment d’être fragmenté, d’une façon ou d’une autre, ou qu’une partie d’eux-mêmes fait défaut. C’est l’indice d’une personne dissociée. (En termes cliniques, une dissociation intervient quand des segments entiers de la personnalité se séparent de la conscience dominante, avec pour résultat un sentiment de détachement et de dépersonnalisation.)

Certaines pertes de mémoire sont un autre indice de perte d’âme. Je travaille souvent avec des hommes et femmes qui n’ont aucun souvenir de leur vie entre l’âge de sept et neuf ans, ou de douze à quatorze ans. Ou encore, telle personne se souvient avoir vécu un traumatisme, mais en a oublié les détails. J’ai travaillé une fois avec un homme qui s’était cassé le bras mais ne se rappelait pas avoir éprouvé la moindre douleur au moment de l’incident. Se casser un bras, ça fait mal. Ça fait très mal ! Du point de vue chamanique, la partie de mon client qui ne pouvait affronter cette douleur est tout simplement partie. J’ai aussi travaillé avec une femme qui savait qu’elle avait connu l’inceste mais était dans le flou quant à ce qu’elle avait vécu et ne s’en rappelait pas les détails, ni même l’acte lui-même. Elle avait passé des années en psychothérapie à essayer de retrouver cet événement, mais la part d’elle-même qui conservait ce souvenir était partie, aussi cette information ne lui était-elle pas accessible.

La dépression chronique est un autre symptôme de perte d’âme. Souvent, le fait que l’être essentiel d’une personne soit fragmenté empêche celle-ci de se frayer un chemin vers la joie. On consacre alors sa vie à explorer divers chemins, souvent ponctués d’abus, afin de connaître des sentiments et de vivre des expériences qui nous redonnent un but, aussi factices soient-ils. Faute de pouvoir suivre la voie de son âme, une telle personne se sent déprimée et insatisfaite.

Après un divorce ou un décès, suit généralement une période de deuil. Quelque temps plus tard, la vie retrouve un semblant de normalité. Quand une personne ne parvient pas à surmonter le traumatisme émotionnel de la séparation, un signal d’alarme s’allume en moi : Est-ce qu’une partie de son moi est partie ?

Une maladie physique peut aussi être le symptôme d’une perte d’âme. Souvent, quand on abandonne son pouvoir personnel, on tombe malade. Comme la nature a horreur du vide, s’il nous manque des parties de nous-mêmes, une maladie peut venir combler ce vide. Le coma est un exemple extrême de perte d’âme.

D’une certaine façon, la plupart d’entre nous sont confrontés à une perte d’âme, à un degré ou un autre. Certaines personnes semblent avoir été traumatisées plus en profondeur que d’autres ; on dirait qu’elles n’« ont plus tous leurs esprits ». Pour d’autres, la vie s’est montrée plus douce ; elles n’ont pas eu besoin de se protéger autant. Toutefois, quelle que soit l’intensité du traumatisme qu’elles ont subi, la plupart des personnes que je connais aspirent à se sentir plus pleinement vivantes et davantage reliées à la vie. Le recouvrement de l’âme s’adresse à toute personne qui souhaite approfondir son lien à elle-même, aux autres et à la terre.

MA PROPRE PERTE D’ÂME

Bien avant que je ne me forme en chamanisme ou que je ne travaille avec des centaines de clients, il m’a fallu faire face à ma propre perte d’âme. Dans la tradition chamanique du “guérisseur blessé”, je n’ai pas commencé par apprendre la théorie ni observer les autres, mais par accepter et affronter ma propre souffrance. Pour que vous ressentiez plus profondément ce que peut être une perte d’âme, je souhaite vous décrire ma propre expérience.

Durant l’enfance, j’étais parfaitement centrée. Je ne connaissais pas d’autre manière de vivre. Aussi loin que je me souvienne, j’ai toujours beaucoup aimé la nature. J’adorais chanter et siffler à l’attention des oiseaux et des nuages. Chaque jour, sur le chemin qui me ramenait de l’école, je m’arrêtais près d’un grand chêne devant notre maison et je lui chantais des chansons. Je passais des heures dans ma chambre, tout heureuse d’écrire des histoires et de faire des dessins. J’étais tout absorbée par l’alternance de l’école et des moments de jeu avec mes amis. J’aimais mes parents.

Au moment de l’adolescence, quelque chose changea. Confrontée aux turbulences physiques et émotionnelles de la puberté, je perdis la coordination physique dont je jouissais, enfant. Confuse quant à mon identité et à ma place dans le monde, je perdis la grâce qui avait imprégné toutes mes jeunes années.

Des perturbations de ce genre n’ont rien d’inhabituel, à l’adolescence, mais il semble que j’eus à subir une perte plus profonde que la normale, et en grandissant, la vie ne devint pas plus facile. Aux prises avec une dépression émotionnelle chronique et une sensation de perte physique, je n’avais pas la moindre énergie de réserve. Je ne savais plus ce que c’était que d’être « dans le corps » d’une manière saine et pleine de vie.

Il m’arrivait d’observer les gens et de me demander s’ils se sentaient aussi mal que moi. Est-ce que tout le monde était aussi déconnecté de son corps ? Est-ce que chacun se sentait coupé du flot de la vie ? Grâce à mon enfance, je savais qu’il existait une autre manière d’être au monde, mais je n’avais aucune idée de la façon de la retrouver. J’avais souvent le sentiment que la vie ne valait pas la peine d’être vécue.

TENTATIVES DE RECONNEXION

Etant le genre de personne qui doit toujours se débrouiller par elle-même, je ne fis appel à aucune aide psychothérapeutique. Il se peut qu’inconsciemment j’aie su que ma crise était fondamentalement spirituelle. J’étais en quête de la connexion sacrée à la vie que j’avais perdue.

Quand ce lien est rompu, les gens se tournent souvent vers l’alcool ou d’autres substances qui affectent la psyché. En tant que fille des années 1960, je me disais que les drogues pourraient m’aider à combler ce vide. Sous l’effet de substances psychédéliques, j’eus de nouveau un aperçu du caractère sacré de toute vie et je sentis se raviver profondément en moi mon amour pour Dieu.

Mais le problème, avec les drogues, c’est que je m’aventurais si loin hors du temps et de l’espace que je ne parvenais pas à traduire mes expériences dans la vie de tous les jours. Ces expériences étaient bien loin des plaisirs simples que je connaissais quand je chantais pour mon arbre, de retour de l’école, ou quand je me sentais pleinement vivante et en lien avec mon corps. L’autre problème inévitable, avec les drogues, était de parvenir à me réorienter dans la vie quotidienne. A mesure que l’effet extatique se dissipait, je plongeais dans l’obscurité. Maintes et maintes fois, mes tentatives d’échapper à la dépression me conduisirent à rejouer ma chute initiale de l’état de grâce.

Mon travail ultérieur en tant que conseillère psychologique et dans mes ateliers m’a montré que mes expériences n’avaient rien d’inhabituel. L’histoire de l’expulsion d’Adam et Eve du paradis a hanté l’art et la littérature de la culture occidentale ; elle nous touche profondément, parce qu’elle évoque la chute archétypale de l’état de grâce que nous avons tous connue. Chacun d’entre nous, à sa manière, a été coupé du paradis. Dans le langage du chaman, nous avons perdu notre âme.

Chacun d’entre nous vit la perte d’âme à sa manière. Certaines chutes de l’état de grâce sont moins brutales que ne fut la mienne. J’ai eu la chance, durant mon enfance, de pouvoir découvrir sur une longue durée combien la vie peut être joyeuse. Certaines personnes sont moins torturées que je ne l’ai été par le contraste entre ce qui est possible et ce qui est. D’autres, au moment où elles découvrent leur isolement spirituel, passent par ce que les mystiques chrétiens nomment “la nuit noire de l’âme”.

Mon propre cheminement pour recouvrer mon âme m’a entraînée dans diverses quêtes spirituelles. C’est dans la tradition ancienne du chamanisme que j’ai trouvé la réponse que je cherchais, et notamment dans un renouveau contemporain des techniques chamaniques, dû à l’anthropologue Michael Harner, qui est mon professeur et mon mentor. Ces techniques s’accommodent de nombreuses croyances religieuses. Le recouvrement des parties perdues de mon âme m’a ramenée en un lieu de plénitude. J’ai retrouvé la plénitude de vie que je craignais de ne plus jamais connaître.

LA VOIE DU CHAMAN

D’après les objets qu’ils ont découverts, les scientifiques estiment que les cultures chamaniques sont vieilles de plusieurs dizaines de milliers d’années, soit avant même que les peuples ne se mettent à écrire leur histoire. En dépit des différences constatées entre leurs arts, leur mythologie, leurs lois, leur économie et leurs mœurs sociales, ces cultures partageaient certains traits universels. Dans une culture chamanique, on estime que toute chose est imprégnée d’esprit. Chaque forme terrestre possède sa propre âme ou force de vie qui l’anime. Le bien-être de toute forme de vie dépend de son harmonie spirituelle avec les autres. Tout déséquilibre, tout déplacement dans l’essence spirituelle d’un être vivant peut provoquer un affaiblissement ou une maladie.

Pour les chamans du monde entier, la maladie est toujours un désordre spirituel : c’est une perte d’âme ou une diminution d’énergie spirituelle essentielle. Si l’âme quitte totalement un patient, celui-ci meurt. D’où il suit que si le chaman est capable de recouvrer les parties manquantes de son âme, un individu peut retrouver l’harmonie et le bien-être. Ce recouvrement est opéré par le chaman qui se met en état modifié de conscience. Selon Mircea Eliade, l’historien des religions :

La fonction principale du chaman, dans l’Asie centrale et l’Asie du Nord, est la guérison magique. On trouve dans cette région plusieurs conceptions de la cause des maladies, mais celle du “viol de l’âme” est de loin la plus répandue. On attribue la maladie au fait que l’âme s’est égarée ou qu’elle a été volée. Et le traitement se réduit à la retrouver, à la capturer et à la contraindre à reprendre sa place dans le corps du patient. Seul le chaman (…) voit les esprits et sait comment les exorciser ; lui seul perçoit que l’âme s’est enfuie et est capable de la rattraper et de la ramener dans le corps.2

Le terme de chaman, originaire de la tribu des Toungouzes, en Sibérie, signifie “celui qui voit dans le noir”. Le chaman se sert de sa capacité à voir “avec son œil fort” ou “avec le cœur” pour voyager dans les mondes spirituels cachés, afin d’y trouver de l’information et d’y accomplir des actes qui vont guérir un individu ou une communauté malade.

Outre le vol ou le viol de l’âme, certaines cultures chamaniques attribuent la perte d’âme à l’interférence de fantômes ou d’autres êtres humains. En Amérique du Sud, selon Eliade, les chamans des Andes et de l’Amazonie croient que l’âme peut s’enfuir face à des situations effrayantes ou qu’elle peut être enlevée par un esprit ou un fantôme.3

LES CAUSES MODERNES DE LA PERTE D’ÂME

En tant que praticienne moderne du chamanisme, je partage bon nombre des croyances et perceptions de la voie traditionnelle. Pour moi, tout comme pour les anciens, toute la création est imprégnée par l’Esprit. Les êtres humains, les animaux, les plantes et les minéraux possèdent tous leur propre essence spirituelle avec laquelle il est possible de communiquer et d’interagir. Lorsqu’une créature, quelle qu’elle soit, est pleinement animée de sa propre force spirituelle, ou de son âme, elle irradie d’énergie et de vitalité. Toute créature dont l’esprit habite pleinement le corps perçoit une résonance profonde avec le même esprit chez d’autres êtres vivants. Par contraste, quand une créature perd une part de son essence spirituelle, il s’ensuit une profonde diminution, avec aliénation de tout le reste de la création.

J’ai rencontré de nombreuses personnes qui semblent souffrir d’une perte de leur essence spirituelle ou de leur âme ; en fait, presque tous les gens que j’ai rencontrés souffrent à un degré ou un autre d’un sentiment d’incomplétude ou de vide. Ils sentent bien qu’une partie d’eux-mêmes leur fait défaut et qu’ils sont privés d’une connexion profonde avec la vie. Pour certains d’entre eux, ce sentiment d’incomplétude et d’aliénation est source d’une grande souffrance. Pour la majorité, le sentiment de ne pas être pleinement vivant est une douleur perpétuelle, de faible intensité, généralement masquée par des drogues, des distractions, une sexualité compulsive et des dépendances de divers types.

Tout en partageant la vision chamanique traditionnelle de la perte d’âme, je ne la considère généralement pas comme le résultat d’un vol par un magicien ou un esprit vagabond. Toutefois, en tant que femme moderne, je n’ai pas à chercher bien loin pour trouver les équivalents modernes de ces concepts classiques. Les pertes d’âmes contemporaines résultent des traumatismes de la vie moderne. L’inceste, les mauvais traitements physiques, le viol, la perte d’un être cher, les accidents, le vécu en temps de guerre, une maladie grave ou encore une opération chirurgicale sont autant d’agressions qui peuvent catapulter l’âme hors du corps. Face à ce genre de stress, une âme humaine sensible peut fuir le corps pour ne jamais y revenir. On dit en plaisantant de certaines personnes qu’elles n’ont pas tous leurs esprits. Ce n’est pas une plaisanterie. Peu d’entre nous possèdent tous leurs esprits en eux, et certains d’entre nous ont été à ce point traumatisés que c’est à peine s’il reste encore un peu d’esprit en nous.

DE LA DISSOCIATION À LA PERTE D’ÂME

La psychologie contemporaine, comme le chamanisme, admet que des parties du moi peuvent se séparer, laissant l’individu coupé de son moi essentiel. De nombreuses thérapies actuelles reconnaissent que si un traumatisme est trop important, certaines parties du moi vital, doté de sentiments, se détachent, pour en amoindrir l’impact. Dans S’affranchir de la honte, John Bradshaw explique que la victime d’un inceste « quitte son corps, parce que sa douleur et son humiliation sont insupportables ». Pour Bradshaw, comme pour d’autres auteurs de psychologie, les individus recourent à la dissociation, comme moyen de défense, quand « le traumatisme est tel et la peur si terrifiante qu’il y faut un soulagement immédiat »4.

Les ouvrages de psychologie contemporaine relatent de nombreux exemples de ce genre de dissociation du corps, dans des instants de stress majeur. Les femmes qui ont été violées racontent avoir observé cette expérience d’un point de vue distant, au plafond. Durant des mois, voire des années, après ce viol, elles disent avoir eu l’impression de « ne pas être dans leur corps ».

Des années après être revenus du Vietnam, de nombreux vétérans se sont mis à revivre les événements douloureux de la guerre, qu’ils avaient “oubliés”. Déclenchés par certains sons, certaines odeurs ou visions dans la vie actuelle d’un vétéran, ces souvenirs étaient atrocement réalistes, parfois même plus que la réalité présente de l’individu en question. Le chagrin et la colère, dissociés au moment du traumatisme originel, accompagnaient souvent ces moments d’intrusion du passé.

Jusque-là, la psychologie et mon approche du recouvrement d’âme semblent marcher côte à côte. A quel point se détournent-elles l’une de l’autre ?

Pour le psychologue, les parties dissociées sont perdues dans une vaste région indifférenciée appelée l’inconscient. Cette région peut grouiller de souvenirs dissociés, d’impulsions primaires interdites ou d’imagerie religieuse archétypale, selon l’école de psychologie à laquelle appartient le praticien. Quand il y a dissociation, la tâche du psychologue consiste à aider le patient à recouvrer l’expérience oubliée. On peut utiliser le travail sur les rêves, la rêverie, les associations libres ou l’hypnose pour aider le patient à avoir accès à ces parties perdues de lui-même.

Pour le psychologue, la nature et la topographie des régions où s’en vont les parties dissociées ont relativement peu d’importance. L’inconscient, considéré comme un lieu situé au-delà de la lumière de la conscience rationnelle, est vu comme une région indifférenciée d’où le client, aidé par le thérapeute, doit récupérer ses contenus dissociés.

Pour le chaman, en revanche, la question de savoir où sont allées les parties dissociées est vitale pour le traitement. Du point de vue chamanique, les parties vitales du moi ne se rendent pas dans un no man’s land indifférencié, quand elles le quittent. Elles vivent plutôt une existence parallèle dans des mondes non ordinaires. Des parties de l’âme peuvent être prisonnières dans un lieu effrayant, dans la réalité non ordinaire, comme elles peuvent avoir découvert des mondes plus agréables dans lesquels elles souhaitent rester. Quoi qu’il en soit, une part importante de la guérison consiste à ramener ces parties perdues de l’âme de ces univers non ordinaires et à les remettre dans le corps du patient. Pour le chaman, la connaissance de la topographie de la réalité non ordinaire est essentielle pour parvenir à la guérison. Comme les explorateurs qui s’aventurent en terrain difficile, les chamans doivent savoir comment se comporter adéquatement dans les mondes non ordinaires, s’ils veulent réussir à accomplir leur travail avec succès. Plus notre carte des territoires de la réalité non ordinaire est complète, plus on a de chances de succès, comme chaman.

Il est sans doute opportun, à ce stade, de comparer la façon de travailler du psychologue et du chaman. Imaginons que tous deux travaillent avec une femme souffrant de trouble dissociatif de l'identité, un état psychologique caractérisé par la présence simultanée de plusieurs personnalités indépendantes chez un même individu. Le psychologue est susceptible de dire que cette personne a subi un très grave traumatisme, lequel a provoqué une dissociation de certaines parties d’elle-même. Il peut également affirmer que ces parties dissociées contiennent des souvenirs ou des aspects de la personnalité qu’il serait dangereux que le patient connaisse ou exprime.

A ce stade, toutefois, le psychologue peut estimer que sa tâche consiste à aider le patient à recouvrer ces parties perdues de son propre inconscient, grâce à un lent travail de mise en lumière et d’intégration de ces parties. Ce psychologue montrerait peu d’intérêt à savoir si ces parties dissociées vivent dans une réalité parallèle et, le cas échéant, à connaître la nature de cette réalité parallèle.

Tout en estimant qu’un tel travail est extrêmement important, mon intérêt en tant que praticienne de chamanisme serait d’une autre nature. Où se trouvent désormais ces parties manquantes ? Comment puis-je les récupérer pour le patient ? Telles seraient les questions qui m’intéresseraient le plus. Ma connaissance de la réalité non ordinaire, soigneusement établie à partir de mes précédents voyages, m’aiderait à y effectuer l’incursion nécessaire de la façon la plus opportune et la plus efficace.

APPUIS À LA NOTION DE PERTE D’ÂME

La pertinence du concept de perte d’âme n’a pas échappé à l’attention de quelques psychologues novateurs. Dans son article The wounded healer [le guérisseur blessé], par exemple, Jeanne Achterberg écrit :

Dans la nomenclature du chamanisme, la perte d’âme est considérée comme étant le diagnostic le plus grave, et l’on voit en elle la cause de la maladie et de la mort. Pourtant, on ne s’y réfère nulle part dans tous les livres de médecine occidentale moderne. Malgré tout, il devient de plus en plus évident que ce que le chaman nomme perte d’âme – à savoir une blessure à ce noyau inviolable qui est l’essence même de l’être d’un individu – se manifeste tant dans le désespoir que dans les atteintes immunologiques, le cancer et bon nombre d’autres pathologies très sérieuses. Il semble qu’elle fasse suite à la disparition d’une relation intime, d’un emploi ou d’autres attachements significatifs.5

De nombreux thérapeutes jungiens ont trouvé des résonances entre la notion de perte d’âme et leur propre travail. Marie Louise Von Franz, éminente analyste jungienne, écrit :

La perte d’âme est un phénomène psychologique que l’on peut observer aujourd’hui dans l’existence quotidienne des êtres humains qui nous entourent. Cette perte d’âme se signale par l’apparition soudaine d’apathie ou d’indifférence ; la joie s’est retirée de la vie, l’esprit d’initiative est atrophié, on se sent vide, tout semble vain.6

LISTE DE CONTRÔLE DES SYMPTÔMES

Au fil de votre lecture, vous avez peut-être souhaité disposer d’un résumé des indications spécifiques de la perte d’âme. Les questions suivantes vous aideront à déterminer si une perte d’âme s’est produite ou non dans votre vie. Si vous souhaitez savoir si la perte d’âme est un problème qui vous concerne, et, le cas échéant, comment il se manifeste dans votre vie, posez-vous ces questions :

1. Avez-vous parfois du mal à rester “présent” dans votre corps ? Vous arrive-t-il d’avoir l’impression d’être à l’extérieur de votre corps et de l’observer, comme dans un film ?

2. Vous sentez-vous parfois engourdi, apathique ou comme anesthésié ?

3. Souffrez-vous de dépression chronique ?

4. Avez-vous des problèmes d’immunité et du mal à résister à la maladie ?

5. Enfant, étiez-vous chroniquement malade ?

6. Avez-vous des trous de mémoire au-delà de l’âge de cinq ans ? Avez-vous l’impression d’avoir évacué certains traumatismes importants de votre vie ?

7. Êtes-vous sujet à des dépendances, telles que l’alcool, les drogues, la nourriture, le sexe ou le jeu ?

8. Avez-vous constaté que vous recherchiez des artifices extérieurs pour combler un vide intérieur ?

9. Avez-vous eu du mal à reprendre le cours normal de votre existence à la suite d’un divorce ou du décès d’un être cher ?

10. Souffrez-vous de trouble dissociatif de l’identité ?

Si vous répondez oui à l’une ou l’autre de ces questions, il se peut que vous ayez affaire à une perte d’âme. Des parties importantes du noyau essentiel de votre moi peuvent vous être inaccessibles. Si c’est le cas, l’énergie vitale et les dons propres à ces parties sont momentanément inutilisables. De mon point de vue, ces parties manquantes existent dans la réalité non ordinaire où seuls des moyens chamaniques permettent d’aller les récupérer.

Dans ce chapitre, nous avons évoqué l’antique notion de perte d’âme et sa pertinence pour les souffrances modernes. Par chance, le chamanisme ne se contente pas de poser un diagnostic et de donner une description de ce problème très répandu, mais il propose également un traitement puissant. Au chapitre suivant, nous examinerons la pratique chamanique du recouvrement d’âme, qui, comme le montre l’expérience clinique, ne s’applique pas moins aujourd’hui qu’à l’aube de l’humanité.

Les âmes errent dans l’univers

Perdues ou volées

Séparées de ceux qui leur sont chers

Coupées de l’amour

Doucement, prudemment,

Nous les rappelons à nous

Nous les cherchons en des lieux obscurs

Leur insufflant la vie

De notre souffle

Nous nous réjouissons

De leur retour.

– Ellen Jaffe Bitz

1. C’est Gloria Sherman qui m’a enseigné cet exercice au cours d’un cours sur le féminisme, la Gestalt et le travail corporel, à Berkeley, en Californie, en 1980.

2. Eliade, Mircea, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, Paris : Payot, 1978.

3. Eliade, Mircea, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, Paris : Payot, 1978.

4. Bradshaw, John, S'affranchir de la honte : libérer l'enfant en soi. le Jour éd. ; Gentilly, 1993.

5. Jeanne Achterberg, The Wounded Healer, tiré de The Shaman’s Path, de Gary Doore (Boston : Shambhala, 1988), p. 121.

6. Marie Louise von Franz, Projection and recollection in Jungian Psychology (Peru, Il : Open Court, La Salle & Condon, 1980)

APPENDICE A

LA MALADIE DU POINT DE VUE CHAMANIQUE

Seul le chaman (…) “voit” les esprits et 
sait comment les exorciser ; lui seul
perçoit que l’âme s’est enfuie et est
  capable de la rattraper et de la ramener
dans le corps.

– Mircea Eliade, Le chamanisme
et les techniques archaïques de l’extase

Au cours de mon travail chamanique avec des gens, depuis onze ans, j’ai étudié tous les aspects de la maladie d’un point de vue chamanique. Dans le chamanisme, on constate que toutes les maladies – qu’elles soient émotionnelles, mentales, physiques ou spirituelles – se traitent de la même manière. Quelle que soit la forme qu’elle prend, une maladie est une maladie et dénote une dysharmonie dans la vie de l’individu.

Comme le souligne Michael Harner dans La voie du chaman, l’une des raisons pour lesquelles une personne peut tomber malade, c’est que son animal de pouvoir s’en est allé et qu’aucun autre n’est venu le remplacer. Parmi les signes qu’une personne a perdu son pouvoir, on trouve les problèmes de santé chronique, souffrir constamment de grippes et refroidissements ou d’autres maladies. La dépression chronique comme les tendances suicidaires sont un autre indice que la personne souffre peut-être d’une perte de pouvoir. La malchance chronique peut être encore un autre indicateur : une personne tombe dans les escaliers, puis elle a un accident de voiture, avant d’être victime d’un incendie chez elle. Je pense que nous connaissons tous des gens qui ont connu des séries noires de ce genre, au point qu’on se demande ce qui leur arrive. Un enchaînement de malchance de ce genre est à mes yeux un autre indice que ce client a perdu son pouvoir.

Le rôle d’un animal de pouvoir est de protéger la personne de tout mal. Il la maintient également en bonne santé et bien équilibrée. La plupart d’entre nous ne travaillent pas régulièrement avec notre animal, aussi peut-il finir par s’ennuyer et nous quitter, après quelques années. Habituellement, un nouvel animal remplace celui qui est parti ; de plus, beaucoup d’entre nous ont plusieurs animaux de pouvoir en même temps qui travaillent en notre faveur. Mais un problème survient quand quelqu’un perd un animal de pouvoir et qu’aucun autre ne vient le remplacer. Le chaman doit alors pénétrer dans la réalité non ordinaire et rechercher un ancien animal de pouvoir pour qu’il revienne et offre son aide. La méthode pour y parvenir est décrite en détail dans La voie du chaman, de Michael Harner.1

Lorsque quelqu’un est confronté à une maladie localisée, comme certaines formes de cancer, une douleur à l’épaule ou une affliction émotionnelle du cœur, il existe une forte possibilité qu’il souffre d’une intrusion spirituelle. Toute maladie a une identité spirituelle. Cela veut dire que quand je voyage dans le corps d’un client pour rechercher une maladie, celle-ci aura effectivement une identité. Elle ressemblera à un reptile avec des crocs, ou à un insecte ou encore à une matière sombre et visqueuse. La maladie m’apparaîtra sous une forme répulsive. Certains travaux effectués récemment, ayant trait à l’imagerie et la guérison, confirment ce que les chamans ont toujours vu à propos de la maladie. Par exemple, quand des patients atteints de cancer dessinent à quoi ressemble leur maladie, ils font souvent des reptiles pourvus de crocs et des insectes. Les gens voient donc par eux-mêmes ce que les chamans traditionnels ont toujours vu.

C’est au chaman qu’incombe la tâche d’identifier la nature spirituelle d’une maladie et sa localisation dans le corps. Une fois qu’il le sait, il enlève la maladie en l’extrayant ou en la “suçant” hors du corps. On appelle cela une extraction chamanique.2

Ces intrusions spirituelles sont des esprits égarés dans le corps de la personne : ce ne sont pas des esprits mauvais. En voici un simple exemple : si une araignée rentre dans votre maison, cette araignée n’est pas mauvaise. Elle est égarée, et nous espérons que vous l’enlèverez et que vous la remettrez dehors, à terre, là où elle a sa place.

Quand quelqu’un est malade, ces intrus “croient” que le corps du patient est leur chez soi. Le chaman retire l’intrus et le remet dans la nature, où il est neutralisé. La difficulté, pour le chaman, consiste à faire sortir l’intrus du corps. Cet intrus s’est trouvé un ravissant domicile, chaud et confortable, et il n’a aucune intention d’en partir. Avant de m’occuper d’une intrusion, je commence par rassembler tout mon pouvoir en chantant et en me servant de mon hochet, afin d’entamer cette tâche en ayant plus de pouvoir que l’intrus. Et je dois avoir assez de pouvoir pour me protéger, afin que l’intrus ne pénètre pas en moi.

Les intrus spirituels pénètrent souvent dans les gens à cause de formes de pensée négatives. Par exemple, si je suis en colère contre quelqu’un et que je ne peux exprimer cette colère directement, je peux envoyer un intrus à cette personne, alors même que je n’ai aucune intention de lui nuire. Si la personne n’a pas assez de pouvoir, sur le moment, je peux inconsciemment lui envoyer une maladie. Dans les villes très peuplées, les formes de pensée négatives sont toujours présentes dans l’air. Donc, du point de vue chamanique, il est vital que nous restions en contact avec notre animal de pouvoir pour éviter de tomber malade. Il est tout aussi essentiel d’apprendre à gérer ses sentiments de façon constructive. La voie du chaman est un livre formidable pour vous aider à découvrir vos animaux de pouvoir et à travailler avec eux.

La perte d’âme est un autre motif de maladie. L’âme peut être effrayée au point de partir, elle peut être perdue ou volée. Les personnes ayant perdu une partie de leur âme se décrivent comme étant dissociées et n’ont souvent aucun souvenir de certaines périodes de leur existence. La dépression chronique, les tendances suicidaires et les maladies chroniques sont également des symptômes fréquents de perte d’âme. C’est une source de douleur émotionnelle que d’être fragmenté, dissocié et de ne pas se sentir relié à la vie.

Quand une personne se plaint à moi qu’elle n’est “plus elle-même” depuis son traumatisme, qu’il s’agisse d’une opération, d’un accident, d’un divorce ou de la mort d’un être cher, je suspecte qu’il y a eu perte d’âme. Les indices d’une perte d’âme sont discutés plus en détail au chapitre 1.

Permettez-moi de souligner que dans tous ces cas, ce que je décris est une perte d’âme partielle. Par contraste, quand quelqu’un est dans le coma, il s’agit d’une perte d’âme totale. Dans le coma, l’âme s’efforce peut-être de passer de l’autre côté, vers la mort, et elle s’est perdue, ou alors existent des problèmes non résolus dans la réalité ordinaire qui empêchent cette personne d’effectuer cette transition. Peut-être que l’âme ne sait pas comment revenir dans le corps. Quoi qu’il en soit, la perte d’âme est totale et la personne est incapable de fonctionner dans la réalité ordinaire.

Traditionnellement, les chamans sont des gens qui ont eu une expérience de mort imminente, une maladie potentiellement mortelle ou une crise psychotique. Dans mon cas, je me suis presque noyée, et cette expérience proche de la mort m’a montré le chemin vers l’autre côté. Les chamans sont ceux qui sont allés “de l’autre côté” et qui sont revenus à la vie par eux-mêmes, en en ramenant la connaissance de la manière d’effectuer la transition de la vie vers la mort, puis à nouveau vers la vie. Dans la littérature chamanique, le terme que l’on utilise pour ce genre de personne est le guérisseur blessé. Un chaman peut aider un mourant qui se sent perdu ou confus quant à la façon de faire cette transition, en guidant son âme soit vers la lumière, soit vers un parent décédé qui lui montrera le reste du chemin. Au cas où l’âme veut retourner dans le corps, c’est un recouvrement d’âme qui est nécessaire.

Dans tous les cas de maladie que j’ai évoqués, mon expérience peut me donner des indications sur ce qui arrive à cette personne. Mais le diagnostic est le résultat de mon travail avec mon animal de pouvoir. Dans le chamanisme, on ne prend jamais ses propres décisions, dans le travail ; on œuvre avec le pouvoir de l’univers. Dans le chamanisme, on n’utilise jamais sa propre énergie ou, comme le dit Loren Smith, un chaman Pomo du Nord de la Californie : « On n’utilise jamais l’énergie avec laquelle on est né. »

La première chose que je fais, lorsque quelqu’un vient me voir pour une guérison physique ou émotionnelle, c’est d’aller voir mon animal de pouvoir et de lui demander ce dont cette personne a besoin dans l’instant. D’ordinaire, il m’informe qu’il faut utiliser plusieurs méthodes. Par exemple, lorsque j’ai travaillé avec Mary, j’ai vu qu’il y avait un intrus spirituel dans son corps parce qu’elle avait perdu une part de son âme. L’univers a horreur du vide, aussi un intrus est-il susceptible d’entrer pour combler cet espace. Dans un cas comme celui-ci, j’enlève l’intrus, tout d’abord, puis j’effectue un recouvrement d’âme.

Dans le cas de John, mon animal de pouvoir m’a montré que le sien était parti et qu’il avait alors perdu son pouvoir. Un intrus était entré dans son corps, aussi ai-je dû faire une extraction, pour commencer, puis un recouvrement d’animal de pouvoir.

Quand j’ai travaillé avec Debbie, qui avait été gravement traumatisée par un viol, mon animal de pouvoir m’a tout d’abord dit d’effectuer un recouvrement d’animal de pouvoir, afin que Debbie ait la force et l’énergie nécessaire pour gérer son traumatisme. Puis, il me donna l’ordre d’effectuer une extraction pour enlever l’intrus qui s’était formé à partir de l’énergie négative qui l’entourait. Après quoi, je reçus l’ordre de recouvrer l’âme perdue que ce traumatisme avait chassée.

Parfois, on me dit de ne faire qu’un recouvrement d’animal de pouvoir, ou qu’une extraction, ou encore qu’un recouvrement d’âme. Mais j’effectue toujours un voyage de vérification pour confirmer cette information. La guérison chamanique n’est pas une “solution miracle”, qui marche du premier coup. Il est courant de revoir le client plusieurs fois, afin de s’assurer que le travail est bien achevé. Je souhaite vérifier que l’animal de pouvoir est actif, ou que l’intrus est bel et bien parti, ou encore que les parties d’âme requises à ce moment-là sont

bien de retour dans le corps du client.

1. Harner, Michael, La Voie du chaman : les secrets d'un sorcier indien d'Amérique du Nord, Paris : Pocket, 1994.

2. Harner, Michael, La Voie du chaman : les secrets d'un sorcier indien d'Amérique du Nord, Paris : Pocket, 1994.

APPENDICE B

ATELIERS
DE FORMATION
CHAMANIQUE

Comme je l’ai souligné tout au long de ce livre, personne ne doit tenter un recouvrement d’âme sans avoir reçu une formation de première main. Si vous souhaitez obtenir des informations sur les ateliers de formation au chamanisme et à la guérison chamanique, un agenda des ateliers donnés par mes associés et moi-même dans divers lieux des Etats-Unis et dans le monde est disponible à l’adresse suivante :

Sandra Ingerman

P.O. Box 4757

Santa Fe, Nouveau-Mexique 87502 USA

Sites internet :

www.shamanicvisions.com

www.shamanicteachers.com

POSTFACE
À L'ÉDITION FRANÇAISE

19 novembre 2006

Depuis que j’ai écrit Recouvrer son âme (1991) et depuis la Note de l’auteur rajoutée en 1997, le monde a beaucoup changé et il en va de même pour mon travail thérapeutique et mes enseignements. En tant que praticien de chamanisme, il est important de continuer d’évoluer et de ne pas devenir suffisant. Dans mes ateliers de recouvrement d’âme, j’enseigne que les meilleurs praticiens seront ceux qui auront brûlé toutes leurs notes. Car la clé du travail de guérison chamanique consiste à suivre les conseils de ses esprits auxiliaires et de modifier sans cesse sa façon de travailler, afin de répondre pleinement aux besoins de chaque client, ainsi qu’à ceux de cette époque changeante.

Quand on regarde l’état du monde, aujourd’hui, on voit clairement la nécessité du recouvrement d’âme. Quand on est pleinement incarné, on ne peut pas se détourner de la façon dont les gens se comportent, ni se couper de la manière dont ils prennent conscience de ce qui se passe. Par exemple, le fait que tant de gouvernements et d’entreprises fassent passer l’argent avant la vie est un reflet du niveau de perte d’âme auquel les gens sont confrontés. Celui qui est vraiment dans son corps ne peut pas faire passer l’argent avant la vie. La perte d’âme planétaire est la cause de beaucoup de comportements que nous observons, caractérisés par le fait que la beauté et l’importance de la vie ont cessé d’être honorés. C’est pourquoi le travail spirituel que nous souhaitons accomplir devient toujours plus important en ces temps de changement.

La science contemporaine nous permet d’en savoir davantage sur le fonctionnement du cerveau. On a fait passer des scanners cérébraux à des gens ayant subi des traumatismes, pour voir quelle partie du cerveau est affectée par une expérience traumatique. On constate que c’est le cerveau mammifère qui est atteint. Au cours d’un traumatisme, la partie postérieure droite du cerveau s’allume sur le scanner cérébral. Cette partie-là n’est pas dotée du langage. La partie antérieure gauche du cerveau est littéralement coupée, durant le traumatisme ; or c’est la zone du cerveau qui est liée à la parole et à la capacité de verbaliser un événement.

D’autres études en neuro-imagerie indiquent que l’impact du traumatisme réside dans les amygdales, l’hippocampe, l’hypothalamus et le cervelet, et non dans les zones du cerveau liées à la compréhension et au langage. Les spécialistes des traumatismes estiment aujourd’hui que c’est notre corps, et non notre psyché, qui contrôle nos réactions au traumatisme, ce dont nous nous souvenons consciemment ou pas, et le fait que nous nous en remettions ou pas.

Cela veut dire qu’au beau milieu d’un traumatisme, une conversation civilisée n’est pas possible. Cela signifie également que ce n’est pas de parler dont les gens ont besoin pour résoudre leur problème. Et l’on découvre que ce sont les thérapies corporelles qui sont les plus aptes à gérer le syndrome post-traumatique et à aider les personnes ayant subi divers événements traumatisants dans leur vie.

Ce que j’écris ici renvoie à ce que j’écrivais dans la Note de l’auteur, en 1997. Ce n’est pas le récit de la perte d’âme qui guérit le client. La clé, c’est de voir s’il est ou non capable d’accepter l’essence qui lui revient. Dans Recouvrer son âme, je parle de l’importance de recevoir les fragments d’âme qui reviennent. Désormais, je suis passée du verbe “recevoir” à “absorber”. Il est important que le client absorbe pleinement la lumière de l’âme/essence qui est revenue, dans chacune des cellules de son corps.

La première étape, pour moi, a consisté à aider mes clients à trouver une métaphore qui facilite leur compréhension du principe de l’absorption de la lumière de l’âme revenue. Je leur demande de réfléchir à une métaphore qui leur convienne. Exemples : Penser à une éponge sèche qu’on trempe dans l’eau et qui absorbe cette dernière ; une fleur restée trop longtemps sous la pluie, puis le soleil apparaît et la fleur en absorbe toute la lumière ; une pièce obscure dont on ouvre soudain les rideaux et qui est alors inondée de lumière. Ce ne sont là que quelques exemples que je donne à mes clients, puis je les laisse réfléchir à une métaphore qui ait un sens pour eux.

Je donne à mes clients l’instruction de vivre leur métaphore au moment où j’insuffle leur âme en eux. Je leur demande également de mettre les mains sur leur ventre et d’inspirer profondément, tout en imaginant qu’ils absorbent la lumière de leur âme/essence.

Je ne raconte plus immédiatement ce que j’ai vu au cours du voyage de recouvrement d’âme. Car offrir mon récit juste après avoir insufflé le(s) fragment(s) d’âme dans mon client, c’est inciter ce dernier à passer tout de suite de son corps à sa tête. Or je souhaite que mon client reste plus longtemps dans son corps.

Je continue de demander à mon client de respirer et d’absorber la lumière de son âme dans chaque cellule de son corps, tout en jouant de divers instruments au-dessus de lui. Je me sers du hochet, d’un tambour léger, d’un bol tibétain, de cloches, et je chante pendant vingt minutes environ, tandis que le client respire profondément et absorbe l’essence qui lui est revenue.

Alors, seulement, je lui relate le récit de la guérison, en me concentrant sur les cadeaux et les forces qui ont été rendus au client, plutôt que sur ce qui s’est exactement passé. Depuis que je me suis mise à travailler et à enseigner de cette façon, j’ai découvert que le recouvrement d’âme procure une guérison très profonde à mes clients.

Mon second livre Welcome Home : Following Your Soul’s Journey Home (non traduit) comporte des informations sur “la vie après un recouvrement d’âme” et sur la manière de se forger un présent et un avenir positifs. Une bonne part de ce travail se retrouve également dans Médecine pour la terre (Editions Guy Trédaniel, 2005).

Il existe d’autres applications du recouvrement d’âme que je peux évoquer brièvement ici. Tout d’abord, il est important de bien comprendre que cette méthode peut être très puissante pour guérir le syndrome de stress post-traumatique. Aujourd’hui, de nombreuses personnes souffrent des conséquences de la guerre, notamment celles qui reviennent de la guerre en Irak. Beaucoup de gens sont traumatisés par l’accroissement de la violence dans le monde ainsi que par l’augmentation des catastrophes naturelles déclenchées par les changements climatiques. Je recommande de trouver un praticien de chamanisme capable d’effectuer un recouvrement d’âme le plus tôt possible après un traumatisme.

On a aussi découvert que les animaux peuvent grandement bénéficier d’un recouvrement d’âme. Ce sont des êtres vivants qui connaissent aussi des états de stress post-traumatiques, ainsi que le chagrin lié à la perte d’êtres chers. Il est préférable d’effectuer des recouvrements d’âme pour animaux à distance. Ils sont très ouverts, au plan psychique, et réagissent très bien au travail chamanique de guérison.

J’ai également obtenu d’excellents résultats en recouvrement d’âme pour des couples ou des familles qui viennent me voir ensemble. Le fait de travailler ensemble a pour effet que l’énergie collective de la relation change, ce qui crée des relations plus saines.

Enfin, une fois qu’on est pleinement présent dans son corps, on a envie de vivre et de travailler dans des lieux qui reflètent notre degré d’incarnation ou notre “plénitude d’âme”. Nombre d’entre nous vivent dans des maisons ou travaillent dans des bureaux qui n’ont pas d’âme. Il existe des rituels simples pour y remédier, comme allumer une bougie, apporter des fleurs ou suspendre un magnifique tableau, tout en ayant l’intention de rappeler l’âme de cette maison ou de ce bureau. C’est ainsi que l’on commence à honorer l’esprit du lieu où l’on vit ou travaille. Et il ne fait aucun doute que cela modifie notre santé et notre bien-être.

Enfin, rappelez-vous, je vous prie, que ce ne sont pas les techniques qui guérissent. Seul l’amour guérit. A mesure que nous créons des espaces sacrés, des espaces d’amour où guérir, vivre et travailler, l’esprit qui vit en toute chose est honoré et engendre à nouveau de l’amour, de la lumière, de la beauté, de la paix et de l’harmonie dans le monde.

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(en anglais)1

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1. Les ouvrages traduits en français sont cités dans le livre et figurent dans les notes.