Amzat Boukari-Yabara

Walter Rodney

Un historien engagé (1942-1980)

Copyright

© Éditions Présence Africaine, Paris, 2018

ISBN papier : 9782708709102
ISBN numérique : 9782708709560

Composition numérique : 2020

http://www.presenceafricaine.com

Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la propriété intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales.

Présentation

Ce livre analyse la vie et l’œuvre de l’historien et homme politique de Guyana, Walter Rodney (1942-1980), ses années de formation, ses influences, son idéologie, et son action politique.

Alors que Rodney a fait l’objet d’une demi-douzaine de monographies en anglais, cet ouvrage est le premier travail en français consacré à cet historien anglophone. Il s’adresse autant à un public universitaire travaillant sur les mondes africains qu’à un public « militant » engagé sur les questions de développement et de luttes sociales.

Table des matières

Prologue. 1942-1980, une époque où « le monde s’effondre » (Amzat Boukari Yabara)

Les grandes lignes du nouvel ordre mondial : un regard dominant

De la fin supposée du colonialisme : un regard subalterne

Regards panafricains et réflexions sur un monde postcolonial

Introduction. Comment Rodney est devenu historien de l’Afrique (Amzat Boukari Yabara)

Chapitre I. Comment l’Afrique a perdu le pouvoir (Amzat Boukari Yabara)

Une histoire contestée de l’impact de la traite et de l’esclavage

De la traite au colonialisme : le morcellement de l’Afrique

Chapitre II. Comment les Afriques se sont libérées (Amzat Boukari Yabara)

Une histoire engagée des afrodescendants

Pour la révolution Jah-maïcaine : Rodney à Kingston

Chapitre III. Pour une histoire socialiste de la révolution africaine (Amzat Boukari Yabara)

Rodney à Dar-es-Salaam

Panafricanisme versus impérialisme néocolonial

Chapitre IV. Pour une histoire prolétaire de la Caraïbe (Amzat Boukari Yabara)

Le retour en Guyana

« La révolution ne sera pas télévisée », ou le combat politique de Rodney

Conclusion. La dangereuse profession d’historien (Amzat Boukari Yabara)

La mémoire et la mort de Walter Rodney

Un engagement pour l’histoire et pour l’Afrique

Bibliographie et sources (Amzat Boukari Yabara)

Index (Amzat Boukari Yabara)

A

B

C

D

E

F

G

H

I

J

K

L

M

N

O

P

R

S

T

U

V

W

X

Y

Z

Prologue. 1942-1980, une époque où « le monde s’effondre »

Amzat  Boukari Yabara

« Des noms propres, des dates, des formules qui résument une longue suite de détails, quelques fois une anecdote ou une citation : c’est l’épitaphe des événements d’autrefois, aussi courte, générale et pauvre de sens que la plupart des inscriptions que l’on lit sur les tombeaux. C’est que l’histoire, en effet ressemble à un cimetière où l’espace est mesuré, et où il faut, à chaque instant trouver de la place pour de nouvelles tombes [1] . »

Cette citation de Maurice Halbwachs résume l’ambition du présent ouvrage : exposer le parcours d’un personnage dont l’épitaphe rappelle qu’il fut en l’espace de trente-huit ans, « un époux, un père, un fils, un frère, un cousin, un oncle, un ami et un confident, un académicien, révolutionnaire, activiste, un homme ayant la foi en son peuple ».

La vie de Rodney est courte et tragique. Né le 23 mars 1942 à Georgetown, il grandit dans une famille de la classe ouvrière de la Guyane britannique, aujourd’hui Guyana. Après un début de scolarité dans une école réputée de Georgetown, il étudie en Jamaïque, à l’Université des West Indies (UWI) de 1960 à 1963, puis à Londres, à l’École des études africaines et orientales (SOAS) dont il sort en 1966 avec le grade de Docteur en Histoire de l’Afrique. Sa thèse est publiée en 1970, sous le titre A history of the Upper Guinea Coast, 1545-1800 [2] . Après avoir occupé un premier poste de lecteur en Tanzanie, à l’Université de Dar-es-Salaam (1966-1967), Rodney retourne à l’UWI en janvier 1968 en tant que maître de conférences en histoire. Son activisme auprès des masses jamaïcaines entraîne son expulsion de l’île en octobre 1968, alors qu’il revient de Montréal où il a participé à la Conférence des écrivains noirs. Rodney laisse comme témoignage un ouvrage-clé pour la compréhension des mouvements Rastafari et Black Power, Groundings with my Brothers [3] . Revenu en Tanzanie, il participe à l’émergence d’une école de pensée particulièrement féconde et inscrite dans l’actualité des grands débats scientifiques et politiques de l’Afrique postcoloniale et du tiers monde. Publié en 1972, How Europe Underdeveloped Africa consacre Rodney en tant qu’intellectuel engagé pour la liberté et le développement des peuples africains [4] . En 1974, à la suite de pressions politiques, il est finalement écarté du poste de professeur d’histoire qui lui avait été accordé par l’Université de la Guyana. Tout en s’engageant dans l’Alliance des travailleurs (Working People’s Alliance, WPA), un groupe d’opposition au régime dirigé par Linden Forbes Burnham, il rédige une histoire des travailleurs de la Guyana, dont seul le premier volume, A History of the Guyanese Working People, 1881-1905, fut publié à titre posthume en 1981 [5] . En effet, dans la soirée du vendredi 13 juin 1980 à Georgetown, Walter Rodney se rend en compagnie de son frère Donald au domicile de Gregory Smith, un ingénieur en électronique, afin de récupérer et de tester des talkies-walkies qui doivent servir à coordonner des actions de manifestation de la WPA. Peu après vingt heures, au croisement de John et Hadfield Street, Donald coupe le moteur, relève le frein à main, et éteint les phares. Brusquement, une explosion côté passager éventre le toit du véhicule. Walter Rodney, âgé de trente-huit ans, est tué sur le coup par une bombe dissimulée dans un appareil électronique.

Cet ouvrage n’entend pas lever le voile sur une mort dont les circonstances ne sont toujours pas élucidées. Rodney appartient ainsi à la triste liste des activistes qui ont payé prématurément de leur vie leurs opinions engagées. Si Rodney est sans doute moins connu que Patrice Lumumba, Malcolm X, Martin Luther King ou Che Guevara, pour ne citer que les grandes figures de l’histoire africaine, afro-américaine et latino-américaine dont les assassinats ont rythmé les années 1960, il ne fut pas moins engagé dans la défense des opprimés, des travailleurs et des peuples de couleur issus d’un monde colonial à l’effondrement duquel il assista partiellement. Ainsi, la vie de Rodney (1942-1980), et les trente années qui nous séparent de sa mort, couvrent une période au cours de laquelle la configuration du monde connaît de profonds bouleversements et de nouveaux rapports de force issus de la fin de la Seconde Guerre mondiale, de la Guerre froide, de la décolonisation, de la fin du monde bipolaire, et de la globalisation. Ce prologue revient de manière synthétique sur les évolutions du monde dans cette seconde moitié du XXe siècle à partir du regard « dominant » d’un nouvel ordre mondial [6] . En écho, le regard « subalterne » porté sur le contexte particulier de la décolonisation, permet d’introduire les causes de l’engagement de Rodney. Le court panorama qui suit permet de saisir l’ambiance d’une époque où, pour reprendre le titre d’un ouvrage de l’écrivain nigérian Chinua Achebe, « le monde s’effondre » (Things fall apart).

Les grandes lignes du nouvel ordre mondial : un regard dominant

Walter Rodney est né en mars 1942, au moment où l’équilibre des puissances en guerre s’apprêtait à basculer en faveur des Alliés (États-Unis, Grande-Bretagne, URSS) contre les forces de l’Axe (Allemagne, Italie, Japon). En 1945, la fin de la Guerre précède l’instauration d’un monde bipolaire et nucléarisé dominé par les États-Unis et l’URSS. La Guerre froide, qui oppose dès 1947 les deux superpuissances, divise le monde selon une ligne Est/Ouest définie par la métaphore du « rideau de fer » (Churchill) et concrétisée par la construction du Mur de Berlin (1961). Entre temps, la décolonisation modifie le rapport Nord/Sud. L’Organisation des Nations Unies (ONU), créée à la Conférence de San Francisco (1945) en remplacement de la Société des Nations, offre une tribune aux pays africains et asiatiques nouvellement indépendants. Alors que ces deux aires géographiques représentent déjà, avec l’Amérique du Sud, la majorité de la population mondiale, des regroupements politiques de nature régionale se forment et revendiquent leur unité de manière plus ou moins exclusive [7] .

Dans le même temps, l’affrontement idéologique entre socialistes et libéraux, communistes et capitalistes, donne une grande importance à la mise en place de nouvelles structures économiques. La Conférence de Bretton-Woods (1944) instaure un nouveau système d’institutions financières internationales (IFI) autour du Fonds Monétaire International (FMI) et de la Banque Internationale pour la Reconstruction et le Développement (BIRD). Les IFI se développent en étroite relation avec les établissements bancaires réunis dans les Clubs de Paris et de Londres, respectivement créés en 1956 et en 1976 afin d’examiner les modalités de remboursement des pays endettés, presque tous situés en Afrique, en Amérique du Sud et en Asie [8] . De nouvelles formes d’impérialisme économique apparaissent, tandis que l’essor des Trente Glorieuses (1945-1973) interrompues par le premier choc pétrolier pose la question de la redéfinition des termes de l’échange inégal entre les pays riches et industrialisés du Nord et les pays en voie de développement majoritairement situés dans l’ancien monde colonial.

Créée en 1964, la Conférence des Nations Unies sur le Commerce et le Développement (CNUCED) échoue à obtenir l’établissement d’un Nouvel Ordre Économique International (NOEI) en raison de l’impossibilité de modifier en profondeur l’Accord général sur le tarif douanier et le commerce, le GATT (General Agreement on Tariffs and Trade), remplacé en 1995 par l’Organisation Mondiale du Commerce (OMC). Le réaménagement régulier des accords commerciaux et la fixation des cours par les places boursières occidentales (New York, Chicago, Londres, Francfort, Paris, Tokyo) ont ainsi permis aux économies capitalistes d’amortir les crises liées à la hausse des coûts des matières premières et énergétiques produites par les pays du Sud, et de limiter leur dépendance à l’égard des membres de l’Organisation des pays exportateurs de pétrole, l’OPEP, créée en 1960. En réponse aux récurrences de la crise mondiale et à la permanence d’un système d’exploitation économique libéral fondé sur l’organisation scientifique du travail et dominant les modèles politiques aussi bien socialistes que capitalistes, des courants regroupant des intellectuels, des travailleurs, des citoyens issus de couches populaires et des organisations progressistes se mettent dans les années 1970 à la recherche de solutions et d’alternatives.

Lorsque Rodney meurt en 1980, l’arrivée de Ronald Reagan à la Maison Blanche relance l’offensive impérialiste et le soutien militaire des États-Unis aux contre-guérillas latino-américaines (Guatemala, Nicaragua, Pérou, Salvador) et aux régimes autoritaires du Brésil et des pays du Cône Sud (Argentine, Chili, Paraguay, Uruguay). Dans la Caraïbe, alors qu’Haïti traverse une longue période de dictature duvaliériste (1957-1986), la Jamaïque de Michael Manley, qui a eu l’audace de se rapprocher du régime cubain de Fidel Castro, connaît une alternative avec l’arrivée au pouvoir d’Edward Seaga qui confirme l’application des principes économiques drastiques préconisés par le FMI. À l’est, alors que l’URSS s’embourbe militairement en Afghanistan, la guerre déclarée par l’Irak de Saddam Hussein à la république islamique d’Iran de l’Ayatollah Khomeiny, hostile à l’URSS et au « Grand Satan » américain, embrase un Orient qui vient de connaître sa quatrième guerre israélo-arabe. En dissidence avec le modèle soviétique et dans une approche sub-impérialiste en Asie du Sud-Est (Cambodge, Vietnam) afin de contrecarrer les ambitions de Taïpei, la Chine populaire est également de plus en plus présente sur les terrains périphériques de la Guerre froide, en Afrique de l’Est notamment. Au contraire de l’Inde ou du Brésil qui sont encore considérés comme des pays en voie de développement, le Japon devance la montée des Dragons (Corée du Sud, Hong Kong, Singapour et Taïwan) qui sont en passe de devenir, grâce au soutien total des États-Unis aux régimes autoritaires en place, des modèles de développement pour les autres pays du Tiers-Monde acquis au dogme de l’économie libérale.

Bénéficiant de l’effondrement du bloc soviétique en 1991, le Consensus de Washington annonça la victoire d’une pensée libérale censée marquer [9]  la fin d’un monde polarisé selon de grandes idéologies et l’éclosion d’un village planétaire à présent unifié autour de la démocratie, de l’universalisme et de la mondialisation reposant sur le modèle d’une économie de marché avec des flux financiers transnationaux régulés par des autorités supranationales : les Institutions Financières Internationales (IFI), l’Organisation de Coopération et de Développement Économique (OCDE), le Groupe des Huit Pays les plus industrialisés (G8), le Forum économique de Davos, les multinationales et les investisseurs privés. L’apparition d’un Forum Social Mondial (FSM) en 2002 à Porto Alegre est le signe qu’un champ de tensions se développe entre les peuples et les dirigeants, et que la fin des idéologies d’inspiration marxiste ne signifie pas la fin des idées visant à la transformation du monde et de la société. Derrière ce champ, le développement des villes, des transports, des technologies de la communication et des échanges permet la circulation des idées et l’apparition de nouveaux modes contestataires qui remettent en cause les formes de pouvoirs centraux et périphériques sur lesquels reposent l’ordre des sociétés occidentales et postcoloniales.

Rodney ne cacha pas qu’il était pétri de valeurs bourgeoises liées à son éducation qui lui permettait de voir le monde à travers la connaissance critique du capitalisme, tout en s’efforçant de tendre vers un idéal opposé, inhérent à l’appropriation des thèses de Karl Marx et à la lecture faite par les disciples marxistes et marxiens. Assistant à un exposé sur « la crise économique dans la communauté noire », il fut surpris de voir que l’exposant parlait de Marx sans se référer aux Noirs. Invité ensuite à s’exprimer devant des étudiants new-yorkais afro-américains et porto-ricains qui considéraient que l’auteur du Capital n’avait rien proposé qui puisse éclairer leur situation, Rodney les mit en garde contre la stérilité du débat opposant la race à la classe, ou le nationalisme au marxisme. Devant des étudiants qui avaient été formatés dans une institution scolaire américaine anti-marxiste, il appuya sa critique en rappelant la position stérile de celui qui décide – avant même de l’entreprendre et sans s’y adonner au final – que la lecture des œuvres de Marx est inutile, mais qui prétend néanmoins en avoir une connaissance suffisante pour en proposer une véritable critique. Rodney ajouta qu’en assimilant le marxisme à l’étude de la lutte des classes, ceux qui estiment que leur problème est avant tout ethnique ou racial perdent des outils d’analyse. Quant à ceux qui rejettent le marxisme au motif qu’il serait le produit de la même pensée européenne et occidentale qui a colonisé l’Afrique à la fin du XIXe siècle, ils ont l’obligation d’interroger de manière critique la dimension universelle du marxisme en en soulignant les limites [10] .

Cet ouvrage abordera, autant à travers le marxisme que le panafricanisme, la double problématique liée de l’utopie et de la reconversion d’une idéologie dans un espace et dans un temps différents de ceux pour lesquels elle avait été pensée à l’origine. Cette reconversion exige nécessairement un changement de regard.

De la fin supposée du colonialisme : un regard subalterne

L’Asie et l’Afrique furent, après la Seconde Guerre mondiale, les théâtres d’un monde colonial en train de s’éteindre [11] . L’anticolonialisme bénéficia d’un soutien idéologique relatif et intéressé de la part des États-Unis et de l’URSS qui espéraient supplanter indirectement les anciennes puissances coloniales dans un espace allant de l’Atlantique à la mer de Chine. Alors que la fin de la Seconde Guerre mettait un terme à l’expansionnisme nippon qui sévissait dans les colonies françaises et britanniques d’Indochine, de Malaisie, de Birmanie et dans les Indes néerlandaises, les métropoles européennes refusèrent de céder aux velléités indépendantistes des peuples colonisés. Les Pays-Bas bombardaient Jakarta afin de récupérer les Indes néerlandaises dont l’indépendance fut néanmoins acquise en 1949 sous la direction de Sukarno. Alors que l’Indochine française entrait en 1946 dans une guerre d’indépendance de huit ans avec la métropole, la Birmanie devenait indépendante en 1948. Au Proche-Orient, la création de l’État juif d’Israël contribua à miner davantage une région où la guerre avait intensifié les actions des mouvements nationalistes arabes qui réclamaient le départ des Anglais d’Égypte et de Palestine et le retrait de la tutelle française sur la Syrie et le Liban.

En Afrique du Nord, des partis comme l’Istiqlal (Maroc) et le Neo Destour de Bourguiba (Tunisie) militent alors pour l’indépendance, tandis que Ferhat Abbas lançait le « Manifeste du Peuple Algérien » dès 1943. En janvier 1944 depuis Brazzaville, point de ralliement de la France libre, le général de Gaulle rejette toute idée d’indépendance. Alors que la Belgique excluait catégoriquement tout processus d’indépendance au Congo, que le régime de Salazar, au Portugal, semblait lié à la survie et à l’exploitation d’un empire africain, les troupes coloniales françaises répriment quant à elles les revendications africaines à Thiaroye en décembre 1944, à Sétif et à Guelma le 8 mai 1945, à Madagascar en 1947 et 1948.

Les mêmes troupes furent envoyées dès 1946 en Indochine où le Laos, le Cambodge et l’Annam avaient proclamé leur indépendance sous la pression du Japon. Après avoir reconquis Saïgon et le Sud de la péninsule, le corps expéditionnaire du général Leclerc se heurta à la résistance de Hô Chi Minh qui souhaitait unifier le Tonkin, l’Annam et la Cochinchine. En dépit du financement de l’effort de guerre par les États-Unis également engagés en Corée (1950-1953), les troupes françaises furent vaincues à Dîen Biên Phu en mai 1954. Le gouvernement Mendès France signa les accords de Genève qui reconnaissaient l’indépendance du Laos, du Cambodge et du Vietnam partagé entre une république démocratique au nord et l’ancien régime impérial de Bao Dai au sud.

Entre temps, le régime de la Quatrième République (1946-1958) proposait l’Union Française afin d’associer les colonies d’Afrique Équatoriale (AEF) et d’Afrique Occidentale (AOF) selon un modèle centralisé et assimilationniste. Menés par l’Ivoirien Félix Houphouët-Boigny (1905-1993) et le Sénégalais Léopold Sédar Senghor (1906-2001), les députés africains regroupés au sein du Rassemblement Démocratique Africain (RDA) créé en 1946 à Bamako, se désolidarisèrent des communistes à partir de 1950, à l’exception du groupe représentant l’Union des Populations du Cameroun (UPC). Un groupe des Indépendants d’outre-mer vit le jour, mais les revendications des députés africains visaient davantage l’égalité de droits à l’intérieur de l’Union Française que l’indépendance. Bien que groupée dans un premier temps, la démarche des députés africains finit par rejoindre les intérêts particuliers propres à chacun des territoires qu’ils représentaient, et cela en dépit des efforts de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF), créée en 1950. En 1956, alors que le département de l’Algérie française était secoué depuis deux ans par une guerre de libération, la loi cadre Defferre accorda un début d’autonomie aux colonies françaises. La Tunisie et le Maroc, sous protectorat français depuis respectivement 1881 et 1912, accèdèrent ainsi à l’indépendance, tandis que le Togo, ancienne colonie allemande confiée à la France sous forme de mandat des Nations Unies, entrait dans un processus d’autonomie. En septembre 1958, dans le cadre de la formation de la Cinquième République, la nouvelle Constitution proposée par le général de Gaulle, revenu au pouvoir en mai, offrit aux Africains la possibilité d’entrer dans la Communauté à condition de voter positivement au référendum. Après une tournée africaine houleuse du général de Gaulle, seule la Guinée de Sékou Touré refusa le projet, devint indépendante, et, dans une posture de survie nationaliste et panafricaine, se lia au Ghana de Kwame Nkrumah, devenu indépendant en 1957. Néanmoins, les autres colonies d’AEF-AOF accèdèrent à l’indépendance en 1960. Deux ans plus tard, les accords d’Evian officialisaient la fin de la guerre d’indépendance de l’Algérie et la fin de l’empire colonial français.

En 1945, la Grande-Bretagne, signataire avec les États-Unis de la Charte de l’Atlantique (1941) qui comporte un article sur l’auto-détermination des peuples, fut confrontée aux revendications des populations de son empire qui était alors le plus vaste de tous. Londres semblait se résoudre à accorder, de manière pragmatique, le transfert du pouvoir et une autonomie à ses colonies. Le modèle colonial britannique qui accordait davantage de place aux élites locales permettait un débat politique plus large et moins centralisé que dans l’empire colonial français. Les anciennes colonies de peuplement européen, les dominions (Australie, Canada, Nouvelle-Zélande, Afrique du Sud), disposaient d’une indépendance dans le cadre du Commonwealth et du statut de Westminster (1931). Les Antilles, les Indes et l’Afrique britnaniques restaient soumises à des politiques coloniales diverses et moins favorables. La Jamaïque connut ainsi, en 1944, des élections locales destinées à désamorcer les tensions économiques, politiques et sociales nées de la Crise de 1929. Dans les Indes, la mobilisation lancée en 1942 par le Parti du Congrès du Mahatma Gandhi pour obtenir le départ des Anglais aboutit le 15 août 1947 à l’indépendance d’une colonie partagée, selon la démographie religieuse, avec l’Union Indienne coupant en deux le Pakistan de sa partie orientale, devenue le Bangladesh en 1971. L’indépendance des Indes annonce la solidarité entre les peuples colonisés qui, pour reprendre l’expression de Richard Wright, étaient confrontés au « rideau de couleur » (Color Curtain). Le quart de siècle qui suivit la Conférence afro-asiatique de Bandoeng (1955) est ainsi présenté par Samir Amin comme le moment de L’éveil du Sud (2008). En effet, six ans après la désobéissance civile lancée par son dirigeant nationaliste Kwame Nkrumah sur le modèle de Gandhi, l’indépendance de la Gold Coast devenue Ghana (1957) constitua la première étape de la révolution africaine. Quant à la révolte des Mau-Mau réprimée par les Britanniques au Kenya (1952), elle fut le premier acte d’une lutte de libération armée opposant Africains et colons, lutte qui allait se propager en Algérie française (1954 et en Afrique lusophone. Dans la même lignée, la décolonisation de l’Afrique australe et du Sud-Ouest Africain nécessitèrent des luttes en raison de la proximité directe du régime sud-africain de l’apartheid.

Proche de Frantz Fanon dans la critique d’une « certaine vision romantique et à l’eau de rose de l’indépendance africaine », Rodney n’exprima rétrospectivement aucun enthousiasme réel pour cette année 1960 au cours de laquelle dix-sept pays africains, principalement des colonies françaises, accédèrent à l’indépendance. Seuls deux cas retinrent son attention. Le premier concernait le Cameroun, ancienne colonie allemande passée sous mandat franco-britannique de la SDN après la Guerre de 1914. Conscient du fait que leur destin se jouait à la tribune new yorkaise de l’ONU et non dans les bureaux de l’Élysée ou de Downing Street, le chef de l’UPC Ruben Um Nyobe (1913-1958) écornait l’image de colonisation positive revendiquée par la France. Face à l’insurrection populaire lancée par l’UPC en mai 1955, la réponse de l’armée coloniale française consista à éliminer physiquement Um Nyobe, puis tous les partisans d’une indépendance qui aurait eu lieu selon des modalités autres que celles décidées depuis Paris. Félix Moumié (1925-1960), Osendé Afana (1930-1966) et Ernest Ouandié (1914-1971) furent traqués et assassinés, même après l’indépendance. La seconde exception concerna la scandaleuse impuissance des Africains devant la situation du Congo-Kinshasa, dont l’indépendance accordée par les Belges le 30 juin 1960 se fit dans une grande confusion. Laquelle connut son apogée le 17 janvier 1961 avec l’assassinat du premier Premier ministre Patrice Lumumba (1925-1961) puis le soutien néocolonial à des hommes du cru (Tshombé, Mobutu) défendant les intérêts impérialistes. Dans Challenge of the Congo (1967), Nkrumah déplorait une crise qui dépassait les frontières du territoire concerné, entérinant une logique de balkanisation de l’Afrique et faisant avorter les projets d’unité du continent.

Quand Rodney meurt vingt ans après la vague des indépendances, l’Afrique n’est ni libérée, ni unie, ni développée. L’Organisation de l’Unité Africaine (OUA) fondée en 1963 à Addis-Abeba souffre des rivalités personnelles entre dirigeants, du renversement précoce de Kwame Nkrumah (1966), du décès en détention de son premier secrétaire général le Guinéen Diallo Telli (1925- 1977), ainsi que des différents conflits armés. Au même titre que l’effondrement du bloc communiste, l’avènement du multipartisme et les transitions démocratiques semblent encore inimaginables dans des pays qui étaient alors majoritairement dirigés par des régimes militaires ou autoritaires de type néocolonialiste. Néanmoins, la présence de l’icône jamaïcaine Bob Marley (1945-1981) aux cérémonies d’indépendance du Zimbabwe (1980) constitua un vent d’espoir pour l’Afrique australe où le régime sud-africain de l’apartheid, officialisé dès 1948, soutenait des mouvements réactionnaires et mercenaires en Angola et au Mozambique, face aux troupes progressistes africaines et cubaines. Toutefois, les avertissements du chanteur de l’unité africaine (Africa Unite) mort prématurément sur le regard passif porté par les peuples sur leurs leaders assassinés n’ont pas été suffisamment entendus. Proche de la pensée radicale de Rodney, le Premier ministre de l’île de la Grenade, Maurice Bishop (1944-1983) fut ainsi assassiné à la veille d’une intervention américaine. La même année, une révolution plaça à la tête de la Haute-Volta le colonel Thomas Sankara (1944-1987). Quatre ans plus tard, après avoir fait de son pays celui des « hommes intègres » (Burkina Faso), alors qu’il avait le courage d’Oser inventer l’avenir (1991), Sankara rejoignit la longue liste des figures historiques assassinées pour leurs positions politiques anti-impérialistes.

Regards panafricains et réflexions sur un monde postcolonial

Si la période de transition démocratique du continent africain, ouverte en 1989 par la Conférence nationale tenue en République (populaire) du Bénin ainsi que la libération de Nelson Mandela en Afrique du Sud en 1990 ont, d’une part, redonné un sens prophétique aux actions menées auparavant par les tenants du panafricanisme (Du Bois, Padmore, Nkrumah) et ont permis, d’autre part, de saluer la mémoire d’une Afrique combattante (Cabral, Biko, Sankara), l’acharnement cyclique et latent exprimé par quelques puissances occidentales à vouloir renverser ou marginaliser tous ceux qui, depuis Toussaint Louverture en 1803 jusqu’à Muammar Kadhafi en 2011, ont incarné ou défendu une posture panafricaine, ne peut que conduire à se demander quelles seraient les conséquences de l’unité de l’Afrique pour ces mêmes puissances. Si tous les tenants autoproclamés du panafricanisme ne peuvent être mis au même niveau, si nous pouvons discuter de la convergence entre les figures panafricaines et les pères de l’indépendance, les raisons pour lesquelles il était si important de renverser Patrice Lumumba (Congo), Sylvanius Olympio (Togo), Kwame Nkrumah (Ghana), Amilcar Cabral (Guinée-Bissau) ou Thomas Sankara (Burkina Faso), ont un point commun : mettre un terme à leur volonté d’instaurer un ensemble politique panafricain dont la cohérence assurerait à l’Afrique le contrôle et le bénéfice de ses richesses humaines et matérielles, ainsi qu’une indépendance politique, militaire, monétaire, industrielle et diplomatique. Même si les exécuteurs ou les premiers bénéficiaires des assassinats ou des renversements des personnes citées ci-dessus furent des Africains, les responsables étaient généralement installés à Bruxelles, Paris, Washington, Londres ou Lisbonne. Des systèmes d’alliance mis en place sous le colonialisme furent repris après les indépendances pour assurer le maintien des intérêts occidentaux, tout en entretenant une minorité d’Africains intéressés dans le maintien du statu quo. L’Afrique unie et solidaire, forte de la maîtrise de ses ressources, ne risquerait-elle pas d’infliger aux économies et aux politiques de l’Occident une revanche liée à des siècles d’esclavage puis de colonisation ? Couper les Africains de leur passé, de leur histoire, ne serait-il pas le meilleur moyen d’éviter cette prise de conscience ? Une Afrique puissante, un panafricanisme économique et politique ne conduiraient-ils pas la France, la Grande-Bretagne, le Portugal, les États-Unis et tous les pays où vit une importante population d’origine africaine à tenir un autre discours sur l’Afrique, à appliquer une autre politique en matière d’immigration ou de lutte contre la discrimination ?

L’adjectif – et le nom – « panafricain », contient le préfixe « pan », qui souligne cette idée de totalité et de globalité, et le terme « africain », qui renvoie à une origine géographique précise. Le terme « Afrique », qui servait aux Romains pour désigner leurs provinces au nord de ce continent, renvoie prioritairement au niveau des imaginaires et des représentations à l’Afrique au sud du Sahara, ou plus maladroitement à l’Afrique noire. Ce passage de la dimension géo-historique à la dimension essentialiste de la couleur de peau donna naissance à une forme de solidarité fondée sur la « race », le pannégrisme, tandis que l’utopie du panafricanisme est née en dehors de l’Afrique, parmi les descendants d’Africains qui avaient été déportés en esclavage dans les Amériques et qui imaginaient la possibilité de revenir libres sur leurs terres d’origine. L’idéologie du panafricanisme relie ainsi les Africains à l’Afrique, mais l’exploitation silencieuse de l’Afrique passe par son isolement géographique, politique et économique. Cette exploitation entretient la négation du panafricanisme en tant qu’extension démographique et symbolique de l’Afrique dans le monde et en tant qu’inscription historique du monde dans l’Afrique. Le panafricanisme pourrait alors se définir comme un mouvement de libération et de solidarité en faveur de l’Afrique et des Africains où qu’ils se trouvent.

Rodney fit le choix d’une historiographie panafricaniste qui offre une périodisation plus large et mieux adaptée à la compréhension de la modernité des histoires africaines traversées à l’échelle historique et géographique par l’époque précoloniale, l’effondrement des entités politiques, le développement de l’esclavage et de la traite, les résistances abolitionnistes, les mouvements de retour, le colonialisme, l’anti-colonialisme, la dépendance, le nationalisme autoritaire des indépendances, la transition démocratique, et aujourd’hui la mondialisation. En matière de longue durée, le panafricanisme a pris forme vers la fin du XVIIIe siècle, parmi les Africains de la diaspora qui, comme le montre l’action menée par Toussaint Louverture à Saint-Domingue, cherchaient déjà le « royaume politique ». Ce qui est donc qualifié de « modernité » ou de « période contemporaine » dans le schéma de l’histoire enseignée à la Sorbonne ou à Oxford, c’est-à-dire la période allant classiquement de 1789-1815 à nos jours, correspond précisément à l’échelle chronologique du panafricanisme. Ce dernier croise l’histoire et la géographie, les langues et les sciences, les Africains du continent et des diasporas, l’Afrique blanche et l’Afrique noire, mais également l’Afrique, l’Inde, la Chine et les îles de l’océan Indien, d’où les Européens exportèrent en direction de la Caraïbe une main-d’œuvre bon marché au lendemain de l’abolition de l’esclavage (1838-1848).

Ainsi, cet ouvrage défend la légitimité et l’importance de ces combats qui, menés à Accra, Alger, Kinshasa, Maputo ou Soweto, sont en dehors de l’histoire officielle qui a été écrite depuis Londres, Paris, Bruxelles, Lisbonne ou Washington. La dimension postcoloniale de l’œuvre de Rodney invoque la révision des savoirs non-occidentaux et des historiographies marginalisées telles que celle du panafricanisme qui fait le lien entre les Africains et descendants d’Africains établis à l’intérieur comme à l’extérieur de l’Afrique.

Parce qu’il a écrit quelques-uns des textes les plus importants pour l’Afrique depuis la Tanzanie ou la Jamaïque et non depuis Oxford, Harvard ou la Sorbonne, Rodney est un pionnier dans la critique de la thèse qui a longtemps soutenu que l’Europe était le lieu d’écriture de l’histoire de l’Afrique et du monde entier. Dès lors s’est établie la nécessité pour les Africains de toujours se référer aux Européens pour penser leur histoire et leur vision du monde, sans que les Européens éprouvent le besoin d’interroger les Africains pour qu’ils puissent, à leur tour, donner un sens à l’histoire de l’Afrique. C’est là l’interrogation sur une « histoire d’en bas » (history from below) qui pose le « problème de l’ignorance asymétrique » et de l’universalité, somme toute relative, des théories occidentales contestées par les études critiques postcoloniales, elles-mêmes sérieusement contestées en ce qui concerne leur intégration de la modernité et de la réalité africaines et leur prétention à imposer une nouvelle grille de lecture depuis les universités occidentales anglo-saxonnes [12] . Cette interrogation de Dipesh Chakrabarty est partagée par Stuart Hall pour qui le développement des diasporas coloniales au cœur même des métropoles, concomitamment à la fin de la domination coloniale exercée par ces mêmes métropoles, a modifié les relations symboliques entre les peuples, qui prennent alors un sens postcolonial. La diaspora coloniale, qui est donc un élément résultant d’une histoire de migrations souvent forcées, ne serait plus un simple déplacement de personnes, mais un dépassement de l’héritage colonial visible à travers une « explosion du monde impérial hors de ses frontières, vers son centre, l’apparition en son centre de ce qui a été marginalisé sur le plan économique et dominé sur le plan politique », selon une critique proche de Michel Foucault [13] . Ce dernier avait suggéré un renversement propre au postcolonial en affirmant que le système colonialiste a importé des formes de domination économique, juridique et technique vers la périphérie mais que le centre a également été impacté par les retours d’expériences périphériques, contribuant ainsi au fait que « l’Occident a pu pratiquer aussi sur lui-même quelque chose comme une colonisation, un colonialisme interne ».

Je ne me revendique pas formellement des théories subalternes ou postcoloniales. En proposant d’écrire la vie de Rodney, je compte néanmoins montrer que la méconnaissance de la contribution des Africains et des Afro-descendants à l’histoire globale explique des préjugés qui ne cessent de soulever la stupéfaction chez ceux qui, à ma manière, sont précisément habitués à analyser le monde par le prisme de l’expérience du peuple noir – qu’il soit africain, antillais, afro-américain, afro-européen ou afro-asiatique, vivant en Europe, en Afrique, en Asie ou dans les Amériques – mais sont également en mesure de reconnaître que la couleur de la peau est bien la chose la plus superficielle pour juger de la valeur d’une personne. Les musiques issues de l’expérience noire américaine, comme le blues, le jazz et la soul, les musiques rattachées culturellement à l’Afrique, comme le reggae, la salsa ou la rumba, ont toutes été adoptées de manière universelle alors même que ceux qui en étaient les créateurs ou les inspirateurs demeuraient confinés à des statuts de seconde zone aux États-Unis, à Cuba, en Jamaïque ou en Afrique du Sud. Comment comprendre l’engouement du public blanc états-unien pour Billie Holiday ou James Brown à une époque où la ségrégation et le racisme étaient le pain quotidien des Afro-Américains ? Le reggae et les Rastas qui donnaient une image négative de la Jamaïque au moment de l’indépendance ne sont-ils pas devenus subitement la meilleure publicité pour un gouvernement qui s’efforça de récupérer une forme culturelle qu’il avait précédemment combattue ? Comment comprendre que ce que les Africains ont pu créer fut toujours considéré comme secondaire ou primitif, jusqu’à ce que les Européens, en tombant en extase devant cet art jusqu’alors dénigré, renversent ce stéréotype comme par enchantement, et s’approprient une co-paternité ?

En France, la « question noire » n’a-t-elle pas été longtemps lue à travers le prisme de la Négritude, souvent résumée à la « découverte » de Césaire par André Breton, et à l’adoubement de Senghor par Jean-Paul Sartre, cloisonnant ainsi, autour de ces deux figures autorisées du monde noir, un mouvement subversif potentiellement plus large ? Buata B. Malela n’a-t-il pas souligné la manière dont le débat entre Sartre et Césaire autour de la figure de Patrice Lumumba a été oublié et constitue un exemple de cette volonté de vider la Négritude de sa contestation politique africaine ? À Jean-Paul Sartre qui s’interrogeait dans « Orphée Noir » (1948) préface à l’Anthologie de la poésie noire et malgache de Senghor sur le devenir du « Noir dépouillant sa négritude au profit de la révolution [et refusant de] se considérer que comme un prolétaire » Frantz Fanon n’a-t-il pas répondu, dans Peau Noire, Masques Blancs (1952), en brandissant le « mirage de la Négritude », devançant les critiques radicales du philosophe béninois Stanislas Adotevi dans Négritude et Négrologues (1972) ou de l’écrivain nigérian Wole Soyinka ? Ce dernier, évoquant la tigritude, n’a-t-il pas marqué son étonnement de voir la manière dont les poèmes les plus virulents du Guyanais Léon-Gontran Damas, le troisième homme de la Négritude, sont systématiquement exclus des anthologies [14]  ? Paul Gilroy n’a-t-il pas regretté le handicap flagrant constitué par...