Titre original : One Square Inch

© Guy Trédaniel éditeur, 2019

Traduit de l’anglais par Eulalie Steens.

ISBN : 978-2-8132-2011-0

Note de l’éditeur : L’auteur et l’éditeur déclinent toute responsabilité provenant directement ou indirectement de l’utilisation de ce livre. Les déclarations faites par l’auteur concernant les produits, les processus, méthodes de traitements représentent uniquement les idées et opinions de l’auteur et ne constituent en aucun cas une recommandation ou une approbation de tout produit ou traitement par l’éditeur.

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays.

www.editions-tredaniel.com

info@guytredaniel.fr

www.facebook.com/editions.tredaniel

Aujourd’hui, comme par le passé,
la sexualité conduit le côté fou de l’homme.

Sommaire

Préface

Chapitre 1 Sexe et longue vie

Chapitre 2 Histoire de la sexualité en Chine

Chapitre 3 Traditions de la culture et de l’éducation sexuelles

Chapitre 4 Éducation sexuelle : techniques des anciens experts

Chapitre 5 Culture sexuelle et médecine traditionnelle chinoise

Chapitre 6 Magie sexuelle taoïste : sexe et recherche de l’Élixir interne

Chapitre 7 Application pratique

Chapitre 8 Plantes et formules pour améliorer l’énergie sexuelle, l’endurance, la performance et prolonger la vie

Préface

Ken Rose fait partie de ces personnages attachants que met le destin sur votre chemin.

Je l’ai rencontré lors d’un congrès de médecine traditionnelle chinoise à Rotenburg, en Allemagne il y a plus de quinze ans, le plus grand rassemblement annuel de médecins chinois et d’acupuncteurs de toute l’Europe. Il animait des ateliers de shiatsu et moi, de phytothérapie occidentale en énergétique chinoise. Le matin, nous nous retrouvions dans la prairie pour pratiquer le Qi Gong ensemble.

Très vite, nous sommes devenus des amis, ce qui m’a encouragé à présenter ses livres en vue d’être édité par les éditions Guy Trédaniel. Il est vrai que son éditeur américain, Redwing Book, est celui-là même qui avait édité trois de mes ouvrages de médecine chinoise. Et nous avons eu l’occasion de nous rencontrer aussi bien en France qu’à Boston. Ainsi ont été successivement publiés son livre Pour mieux comprendre le Qi, remarquable ouvrage de l’érudit Ken sur la notion d’énergie dans la culture chinoise, puis le non moins documenté ouvrage Qui peut chevaucher le Dragon.

Entre-temps, Ken est venu à la maison avec Jessica, sa compagne, et nous avons eu toutes sortes de conversations sur le taoïsme jusqu’à ce que l’on se découvre une passion commune : l’alchimie sexuelle taoïste.

De la théorie des ouvrages fondamentaux et sérieux à la pratique en confidences d’hommes, auxquelles participaient nos compagnes respectives. De là m’est venue l’idée d’écrire et de publier chez Guy Trédaniel Délicatessex. De son côté, il m’a conseillé d’aller faire la connaissance d’un explorateur de cette voie alchimique pour continuer les échanges informels entre aficionados.

Johan et sa compagne, Ken et Jessica et moi-même, n’avions pas de mots pour qualifier la littérature de bazar qui existait dans ce domaine. Et c’était la période florissante du sexe à la chinoise, loin des textes authentiques et des vraies techniques de l’amour.

Ken, en tant que spécialiste sur la question et universitaire, était déjà en train d’élaborer son ouvrage. Il nous livre ici la sexologie des maîtres taoïstes dans toute sa véracité ; et l’on va découvrir que ce n’est pas aussi romantique que certains ouvrages de vulgarisation aimeraient nous le faire croire. Mais ici on a la chance de découvrir entre autres la traduction du texte authentique de Sun Simiao, maître de l’alchimie interne, une des sommités de la médecine et de la méditation.

Si l’on s’intéresse un tant soit peu au sujet, cet ouvrage de Ken Rose est incontournable.

Yves RÉQUÉNA

1

Sexe et longue vie

« Peut-être que la transformation infinie de nos corps dans les visions du cosmos trouvera sa résolution actuelle dans cette mythologie la plus ancienne : celle qui fut très probablement parmi les premières possessions culturelles des êtres humains quand ils furent nouvellement évolués sur la Terre. Peut-être en aurons-nous terminé enfin avec notre obsession du “mal du corps” et la ritualisation infinie de la transgression. Pendant des siècles, nous avons vécu confortablement avec la re-création insolente du cerveau comme mental. Peut-être pourrions-nous finalement commencer à vivre avec la mythologie la plus ancienne qui envisage le corps comme fragile, vulnérable, périssable et comme indistinct de l’âme. »

Jamake HIGHWATER, Myth and Sexuality

Le sexe est la racine de la vie. Notre potentiel sexuel est source de plaisirs fondamentaux autant que de douleurs profondes. Par le processus de la reproduction sexuelle, nous transmettons d’une génération à l’autre notre essence, nos sentiments, nos peurs, la substance irréductible de nos vies. La rencontre du sperme masculin et de l’ovule féminin incarne le mystère et le miracle fondamental de la vie. Ces minuscules cellules contiennent suffisamment de pouvoir potentiel pour produire une personne en sa totalité. Génération après génération, l’espèce humaine croît à partir de cette union miraculeuse. Chacun de nous commence sa vie à partir d’une union sexuelle instantanée. Le modèle entier de la vie est à la fois un symbole et une réalité tangible provenant de l’acte sexuel.

La source de vie semblerait une raison suffisante pour s’engager dans l’étude sur la sexualité de façon approfondie et délibérée, bien que le pouvoir symbolique du sexe puisse apparaître plus important dans nos vies. Et, là où la réalité physique du sexe peut être pensée comme universelle, la teneur symbolique en est considérablement influencée par les contenus et les contextes de paramètres culturels divers. Ainsi, attitudes et pratiques sexuelles varient largement d’une société à une autre. Elles sont le reflet du milieu culturel particulier dans lequel les gens évoluent. Nous sommes indéniablement captifs de rôles dans un théâtre de la sexualité au pouvoir physiologique et mythologique. Ces rôles sont tout sauf constants. Ils se modifient au cours de notre vie, selon des modèles cycliques particuliers tels que la puberté, les cycles de la procréation, la ménopause, etc. Les rôles sexuels sont aussi sujets aux changements, suivant un large éventail de facteurs se combinant tous. Cela assure une variété infinie de comportements sexuels.

On observe également des variations dans les attitudes et les conduites sexuelles à l’intérieur même de pratiquement toute culture donnée. Dans les décennies passées, la variabilité des attitudes et comportements sexuels a été démontrée de façon éclatante à travers les cultures contemporaines. En partant, peut-être, de la prétendue libération des femmes dans les années 1960 et 1970, puis se prolongeant dans les mouvements naissants de fierté gay et lesbienne, toujours d’actualité, la célébration de la diversité sexuelle s’est vue jouer un rôle allant crescendo plus ou moins constant dans le monde moderne. Et l’examen approfondi des périodes du temps passé des différentes civilisations révèle une variété en grande partie comparable. Et en ce qui concerne les pouvoirs au niveau génétique, physiologique et culturel de la sexualité – malgré les tabous et les coutumes sexuels qui foisonnent dans toutes les cultures quelle que soit l’époque –, le comportement sexuel reste parmi le plus individuel, intime et puissant de toute activité interpersonnelle.

Il est curieux de constater que, malgré la signification écrasante et universelle de la sexualité (ou peut-être à cause d’elle), son étude fut plus ou moins grandement ignorée au cours du développement de la civilisation occidentale. Alors que les philosophes et les scientifiques pénétrèrent toujours plus profondément les mystères de la Terre et du cosmos, ils manifestèrent une aversion singulière à l’exploration de leur nature physique la plus intime en tant qu’animaux sexuels. Peut-être fut-ce en grande part un aspect de l’attachement au concept de « péché originel » que les idéologies religieuses dominantes du monde occidental transmirent même aux esprits les plus éclairés. Que cet attachement conduisît les chercheurs des domaines scientifiques et médicaux à consciencieusement et délibérément éviter le sujet de la sexualité ou que ce fût, comme suggéré dans le travail d’écrivains tels que Freud et Reich, une expression de complexes inconscients, le fait est que, depuis des siècles, le sujet de la sexualité humaine reste un territoire presque inexploré et en friche.

La science du sexe n’a que récemment commencé à émerger de l’obscurantisme des tabous des anciens âges. En effet, la révolution sexuelle des années 1960 et 1970 donna naissance à un mouvement puissant dans les cercles scientifiques et académiques concernant la sexualité humaine. Chercheurs et savants, mais aussi des vagues de thérapeutes populaires, ont travaillé pendant des décennies afin de comprendre ce large éventail de mœurs et de comportements sexuels, sans compter les circonstances indésirables qui surviennent avec et à partir d’eux. Puis, ils se mirent enfin d’accord. Cependant, les tabous associés au sexe n’ont pas toujours envahi seulement l’Occident et ils n’ont pas non plus toujours existé dans d’autres parties du monde. Les diverses traditions culturelles de tous les pays nous permettent de connaître la sexualité en nous informant d’attitudes, de croyances et de coutumes extrêmement différentes.

Cet ouvrage est une introduction à un recueil de croyances et de pratiques traditionnelles liées au sexe, lesquelles se développèrent dans la Chine ancienne sur une période de plusieurs siècles. Le fil rouge qui tisse, connecte et identifie tous les écrits dans les pages qui suivent, est la préoccupation primordiale concernant la relation entre vie sexuelle et quête… puis obtention de l’immortalité. Ce fil qui unit sexe et longévité est d’une importance exceptionnelle dans la culture chinoise. Il se faufile dans les théories et les pratiques de la médecine chinoise traditionnelle. Au cours de nos recherches pour deux de nos précédents livres relatifs à la médecine chinoise, et à la culture au sein de laquelle elle s’est développée, le statut et le rôle de la vie sexuelle – et, de façon importante, de l’éducation sexuelle – émergèrent comme un thème critique demandant davantage de recherches.

Le fil singulier et attrayant de l’éducation sexuelle court de part et d’autre de la tapisserie des questions sociales, philosophiques et personnelles, comprenant les nombreuses couches du substrat culturel sous-jacent des arts et des sciences traditionnels chinois. Afin de comprendre les significations des symboles tissés dans ces couches de traditions et de vie chinoises, nous devons examiner comment ce fil de la sexualité serpente hermétiquement à travers la trame et la chaîne de la vie en Chine ancienne.

Pour commencer un tel travail, nous aurons à trouver un point de départ adéquat. Et, effectivement, ce point s’étend à l’intersection de la sexualité et de la longévité. Il semble que, durant des siècles, les philosophes et écrivains chinois s’intéressant à la médecine ne jouissaient pas seulement des plaisirs du sexe. Ils exploitèrent aussi le pouvoir potentiel de la sexualité en le mettant en action pour accomplir ses buts primordiaux : santé et longévité.

Il est d’un grand intérêt à ceux qui souhaitent comparer le développement des cultures de l’Orient et de l’Occident de noter que cette ancienne tendance de l’approche de la sexualité en Chine conduit à la croyance que c’était seulement à travers l’optimisation du plaisir sexuel que notre pouvoir ultime pourrait être sublimé et incorporé en des méthodes destinées à acquérir la santé, tout en prolongeant la durée de la vie. De telles croyances et pratiques sont en contraste absolu avec celles des idéologues occidentaux qui font du sexe une équation avec le mal. Ceux-ci diabolisent ainsi la meilleure impulsion vers la sexualité, avec le corps lui-même… et le mental, lesquels sont infestés par ces forces démoniaques.

Cette diabolisation du sexe est plus ou moins absente de la culture et des croyances des anciens Chinois. Effectivement, elle apparaît avec le néoconfucianisme de la dynastie Song1, donnant naissance à une répression sexuelle qui dura en Chine pendant sept cents ans, voire davantage. Cette influence oppressante reste puissante en Chine contemporaine malgré le passage du temps et les efforts actifs pour informer des nouvelles attitudes contemporaines dans une perspective éclairée. Or, même le caractère de répression en Chine est nettement différent de celui du monde occidental. Et l’identification du potentiel du sexe contribuant à une longévité individuelle ne fut jamais dissimulée par la moralité répressive ambiante qui sévit pendant et après la dynastie Song. En fait, le sexe fut à la fois plus ou moins diabolisé
et vénéré par le grand néoconfucianiste de la dynastie Song, Zhu Xi (et ses successeurs). Nous examinerons plus loin ces tendances dans le développement de l’histoire de la sexualité en Chine (chapitres 2 et 3). Pour l’instant, nous nous tournerons vers la curieuse notion chinoise de la longue vie – en bonne santé – et son association avec la sexualité.

Le concept de longévité est une notion qui a monopolisé les imaginations et l’attention des philosophes, médecins et érudits chinois à travers un large éventail de disciplines, et ce, tout au long de l’histoire de la Chine. L’essentiel de ce concept se résume en un seul terme : chang shou « longue vie ». Il rassemble deux des plus importants concepts de la culture chinoise.

Chang est un mot simple en chinois. Pourtant, il est d’une énorme importance. On le retrouve dans beaucoup d’expressions familières. Chang cheng : la Grande Muraille ; Zheng (chang zheng) : la Longue Marche ; Chang jiang : le Long Fleuve, le Yangzi2 ; Chang shou : longue vie ou longévité. Comme on peut le constater à partir de ces exemples, l’idéogramme chang possède un sens plus profond que celui de son équivalent français « long ». Le mot, en chinois, est utilisé pour désigner ces notions de la culture chinoise plus proches des mots français : « endurance » et « résistance / durabilité / longévité ». Prononcé d’une autre façon, au troisième ton3 du moderne mandarin, zhang, il signifie « pousser / croître / étendre / allonger », ou « extension / prolongation / prolongement ». Cela confère à ce caractère chinois le sens de « prolonger / allonger » ou « faire croître sa vie ». Cette notion de durabilité et de prolongation, relative à tous les phénomènes naturels autant qu’aux structures sociales, a toujours eu une importance inégalée dans le système traditionnel des valeurs qui sous-tendent l’ensemble des aspects de la culture chinoise. Cette valeur fondamentale est diamétralement opposée à la pulsion du « plaisir immédiat » qui semble si fréquente dans les sociétés modernes, tant de l’Orient que de l’Occident.

Les anciens Chinois accordaient une importance fondamentale à la durabilité. Si nous pouvons raisonnablement déduire des intentions à partir de résultats, le but qui sous-tend l’ensemble de la civilisation chinoise peut être vu comme étant ce souci de la durabilité. Cet intérêt s’exprimait dans tous les aspects de la vie chinoise traditionnelle. Le pays s’établit sur la base de l’harmonie avec les lois naturelles, non à cause de la beauté esthétique d’un tel arrangement (bien que les Chinois trouvassent effectivement une expression sans limites de la beauté dans le concept de l’harmonie avec la nature), mais parce que les lois de la nature leur apparurent immuables. Le mouvement du Soleil et de la Lune, la progression et le retour des saisons, l’apparence du ciel nocturne, ainsi qu’une foule d’autres expériences observables, leur offrirent l’impression sensorielle d’un ensemble gouvernemental de modèles travaillant tant dans le cosmos que dans les affaires humaines. Par conséquent, en Chine ancienne, l’organisation sociale débuta comme un effort pour accorder les actions des êtres humains aux mouvements et aux changements de la nature, de façon à ce que la civilisation puisse bénéficier des mêmes qualités d’endurance qu’elle. Même l’école confucéenne, qui éleva l’interaction humaine au plus haut niveau d’importance, s’est fondée en fin de compte sur un sens de la voie ou Dao de la nature comme justification sous-jacente des valeurs fondamentales que sont l’humanité et la piété filiale.

Dans le plus ancien des ouvrages de la Chine ancienne, Le Livre des Changements (Yijing), il est relaté que les rôles respectifs de l’homme et de la femme sont les vérités les plus profondes de la nature. La relation de l’époux et de l’épouse, le rôle générateur de la relation sexuelle et la progéniture en résultant forment la base évidente de l’action humaine primitive. En effet, ces mêmes facteurs restent parmi les questions les plus impérieuses auxquelles dut faire face l’humanité, et ce, jusqu’à nos jours. En Chine ancienne, la famille émergea en tant qu’expression fondamentale de cet ordre naturel. De plus, la philosophie sociale de l’harmonie avec la nature chercha à porter toute l’action humaine en équilibre avec les mouvements du monde. Le groupe familial, le clan, a toujours servi comme principe organisateur de la société chinoise. Le but de chaque membre d’une famille a toujours été de garantir la survie et la continuité de celle-ci. La tradition du culte des ancêtres se développa ainsi comme une expression et une démonstration de la pérennité de la famille. En Chine traditionnelle, c’est en tant que membre d’une famille durable que l’individu intègre le monde. L’importance de continuer la tradition familiale, de perpétuer la famille elle-même, fut imprimée en chaque enfant chinois comme son principal devoir.

Donc, l’importance de la longévité individuelle fut amplifiée par sa relation avec la survivance de la cellule familiale. L’idéal de « plusieurs générations sous le même toit » évolua comme un témoignage du succès et de la prospérité de la famille. Ainsi, ce n’est pas une simple coïncidence si les Chinois grandirent en estimant que l’acte sexuel est crucial pour réaliser la longévité et qu’ils reconnurent que c’est l’acte sexuel qui permet la conception de nouveaux membres de la famille. La signification de ces idées et expériences – ainsi que sa relation avec la longévité – s’éclaircira quand nous procéderons à l’examen de la complexité des traditions concernant l’éducation sexuelle. En utilisant de telles méthodes, certains Chinois ont longtemps cherché à exploiter leur potentiel sexuel individuel puis à le sublimer pour à la fois renforcer leur santé et prolonger la durée de leur vie, celle de leur famille, et par conséquent celle de la nation entière.

De telles croyances et pratiques peuvent être comprises comme une sorte d’alchimie sexuelle, en fait : une magie sexuelle. Car, dans leur forme et expression les plus pures, ces croyances étaient destinées non seulement à allonger la vie, mais aussi à atteindre l’immortalité. À cet égard, l’approche chinoise de la sexualité peut être comparée aux desseins des religions du monde entier, bien que relativement peu d’entre elles aient pour objectif d’apporter la vie éternelle à leurs adeptes par la voie des rapports sexuels. Bien au contraire, la position de la majorité des traditions religieuses face au sexe peut être caractérisée par un seul mot : répression. Dans la tradition des principales religions occidentales et moyen-orientales, cela est relié à une identification théologique du sexe comme péché originel.

Au contraire, pendant leur longue histoire, loin de diaboliser le sexe, les Chinois l’ont étudié afin de l’améliorer et de le perfectionner. Depuis les temps anciens, ils ont recherché à jouir des plaisirs et des bénéfices du sexe dans leur plénitude. Comme nous l’avons mentionné ci-dessus, la Chine a exercé une répression sexuelle sur de longues périodes (ainsi que des perversions sexuelles variées, des excès, et des exemples de dysfonctionnements dans toute la société). Malgré ce fait, la notion de sexe comme source primaire du mal est remarquablement absente des idéologies chinoises traditionnelles. Bien que des philosophes du début de la dynastie Song ciblèrent le désir sexuel pour le détruire, le caractérisant comme la pierre d’achoppement majeure à la réalisation du « principe d’organisation » céleste, ils manquèrent d’établir l’équation sous-jacente : sexe = mal. Ainsi, on remarque une caractéristique : les modèles des aberrations sexuelles de la civilisation chinoise sont différents de ceux des sociétés occidentales. Comme bien d’autres points à propos de la culture chinoise traditionnelle, les attitudes et les comportements liés au sexe n’ont pas de corrélation avec les concepts ou les phénomènes équivalents occidentaux. Nous faisons une erreur fatale si nous approchons ce sujet avec l’espoir que nous devrions le comprendre en termes familiers aux modes de pensée occidentaux. Non pas qu’il faille suggérer que les Occidentaux ne peuvent ou ne devraient pas comprendre certaines notions ; mais la base de cette compréhension repose dans la reconnaissance des différences substantielles existantes.

Ainsi, afin de fournir une base destinée à approcher les écrits qui suivront avec leurs propres termes, examinons d’abord plusieurs mots et concepts clés que nous rencontrerons dans le champ de la sexologie chinoise ancienne. Par la compréhension des racines de ces concepts, nous pourrons commencer à définir un cadre ou un contexte dans lequel l’étude des croyances et des pratiques sexuelles chinoises pourra se dérouler.

Yang sheng et autres χονχεπτσ

Avant de nous lancer dans la discussion des termes relatifs au sexe et à la sexologie, nous examinerons un éventail de termes ayant un lien avec la préservation de la vie, le maintien de la santé et la recherche de la longévité. En Chine ancienne, ce fut en effet dans ce contexte que l’étude de la sexualité se développa au mieux. Yang sheng est le nom chinois de cette discipline. Le mot yang possède différents sens : 1) soutenir ; 2) pourvoir, subvenir aux besoins de, prévoir ; 3) augmenter, lever ; 4) garder (comme en français « garder le bétail ») ; 5) croître ; 6) donner naissance à ; 7) accueillir, nourrir, entretenir ; 8) adoptif ; 9) acquis ; 10) cultiver ; 11) se remettre, récupérer ; 12) maintenir, conserver, préserver. Le mot sheng possède aussi plusieurs sens, dont : 1) vie ; 2) moyens d’existence, gagne-pain ; 3) donner naissance à ; 4) croître ; 5) non traité, naturel, brut, ou : rustre, non raffiné ; 6) léger (opposé de lourd) ; 7) vert (non mûr), cru. Ensemble, ces deux mots composés ont un sens clair : « nourrir, cultiver », mais aussi « soutenir la vie ». Yang sheng est le nom donné à une large catégorie de théories et de pratiques conçues pour soutenir la vie, accroître la santé, prévenir la maladie, retarder le vieillissement et prolonger la durée de vie.

Cette discipline est aussi connue sous le nom de she sheng « préserver la vie ». She ayant le sens d’« économiser, conserver, préserver ». Le sens des deux termes est identique. Ils sont plus ou moins interchangeables. En réalité, plusieurs noms sont donnés à une large variété de pratiques et de croyances que l’on peut classer dans la catégorie de yang sheng. Toutefois, yang sheng et she sheng sont des termes anciens. Dans le classique du taoïsme, le Daodejing4, au chapitre 50, on lit : « Il est dit que ceux qui cultivent le principe de vie peuvent voyager sans rencontrer de tigres ni de buffles. Dans une bataille, aucune arme ne peut pénétrer leur armure. »

Cela est une façon typiquement chinoise d’exprimer que la discipline du she sheng (le terme utilisé ici) a des effets merveilleux au-delà de ce qui pourrait être normalement attendu. Dans les temps anciens, le concept de conserver et de cultiver la vie grandit jusqu’à devenir un sujet très étudié et amplement discuté. Un lettré de la dynastie des Jin orientaux (317-420) du nom de Zhang Zhan acquit la notoriété pour sa connaissance de la médecine et pour celle du Dao de cultiver la vie. Il fut un précurseur des praticiens des arts du qi gong. Il rédigea une description de la discipline du yang sheng, le divisant en dix aspects fondamentaux :

1.conservation du shen ou esprit ;

2.aimer le qi ;

3.préserver le corps ;

4.dao yin (une ancienne forme de méditation taoïste, ancêtre du qi gong) ;

5.contrôler la parole ;

6.réguler l’alimentation ;

7.sexe ;

8.se retirer de la société ;

9.médecine ;

10.différentes interdictions.

Cela est un premier ensemble de principes et de formules destinés à obtenir la longévité. Pourtant, des siècles plus tôt, le sujet de l’éducation sexuelle fut déjà codifié et attesté. Les écrits, peut-être les plus anciens connus, sur le sujet du yang sheng furent ceux découverts en 1973 parmi de nombreux artefacts et vestiges conservés dans un ensemble de tombes dites de Mawangdui5.

Les objets trouvés dans ces tombes remontent au IIe siècle avant J.-C. Les anciens textes furent écrits sur des lamelles de bambou, liées entre elles afin qu’elles puissent être roulées et conservées ainsi. Les rouleaux qui traitent de sexualité comptent au total deux cents lamelles. Les rouleaux originaux n’ont pas de titre et ne comportent pas non plus de nom d’auteur. Des savants ont analysé et étudié leur contenu. Ils les ont organisés en deux « volumes » qui sont simplement référencés en « volume A » et « volume B ».

Le volume A contient deux textes, rédigés sur des lamelles de bambou. Le premier est connu sous le nom de Shi Wen (Les Dix Questions). Au second fut attribué le titre de He Yin Yang (Harmonie du yin et du yang). Nous les avons entièrement traduits ci-dessous dans notre chapitre 4, section 5. Les Dix Questions forment une discussion du yang sheng et sont écrites sous la forme d’une série de questions et de réponses. Les protagonistes en sont le légendaire empereur Jaune et un certain nombre de personnages divins, dont des dieux de la longévité ainsi que de grands médecins. L’Harmonisation du yin et du yang est un traité sur la vie sexuelle qui se focalise en particulier sur le rôle du sexe dans la culture du principe de vie.

Le contenu du volume B consiste en un ouvrage connu sous le nom de Discussion du Sublime Dao dans le monde. Son point central est aussi la préservation de la vie et l’obtention de la longévité, mais son contenu concerne plutôt des questions médicales et des formules de phytothérapie. Il n’est pas inclus dans le présent ouvrage. Dans les chapitres suivants, nous examinerons un certain nombre de termes et de textes anciens, puis nous viserons à révéler la relation intime entre ces anciens concepts de la sexualité et le développement des théories médicales chinoises restant encore valides aujourd’hui.

Le rôle de la sexualité dans la préservation et la prolongation de la vie

En Chine, depuis les anciens temps, l’art (ou les techniques) des relations sexuelles est connu comme fang zhong shu. Littéralement, ce terme signifie « l’art de la chambre à coucher ». Dans certains documents, on utilise un autre terme, fang nei : « à l’intérieur de la chambre à coucher ». Au premier abord, cela semble une voie directe parfaite pour nommer et comprendre ce qui est impliqué dans l’étude du sexe. En comparant les deux termes « sexologie » et fang zhong shu, nous pressentons déjà les différentes approches de l’étude de la sexualité rien que par les noms qu’on lui donne en Orient et en Occident. Il est difficile d’imaginer, même en notre époque éclairée et libérée, une université américaine incluant dans son cursus un cours proposant l’instruction dans les techniques de la chambre à coucher !

Bien qu’implicite dans la nomenclature de l’étude du sexe en Chine, il y a un monde de différences dans la façon dont le sujet est étudié et poursuivi en Occident. Pour les comprendre, nous devons chercher dans les racines du fang zhong shu, en plus des disciplines connexes du yang sheng, dans les théories de la médecine traditionnelle chinoise et les racines culturelles et philosophiques à partir desquelles elles se sont développées. C’est ce par quoi nous commencerons dans la partie suivante, en examinant les racines historiques de ces traditions. Cependant, avant de démarrer la recherche de leurs origines, nous consacrerons quelques lignes à la définition de l’idée de la culture sexuelle chinoise.

Quel est le rôle de la sexualité dans la préservation de la vie ? Comment les anciens théoriciens chinois y répondirent-ils ainsi qu’aux questions adjacentes ? Les écrits de notre chapitre 4 sont des échantillons représentatifs de la littérature chinoise s’étendant sur plus de deux mille ans. À partir de cet ensemble, on peut comprendre pourquoi les philosophes et les théoriciens de la médecine ont donné tant d’importance à la régulation de l’activité sexuelle et pourquoi, pendant des milliers d’années, les écrivains ont fourni des réponses éloquentes et élaborées aux questions précises que nous venons de soulever.

Les réponses commencent avec un compte rendu systématique de la source de vie elle-même. Il y a plus de deux mille ans déjà, et malgré son ancienneté antique et une nomenclature qui peut apparaître au premier coup d’œil comme naïve ou primitive, la science de la physiologie et de l’anatomie humaine était relativement avancée en Chine. Il n’est pas exagéré de suggérer que les scientifiques occidentaux commencent seulement maintenant à rattraper le niveau de compréhension de la condition humaine qui fleurit en Chine au temps de la période connue sous le nom de Printemps et Automnes (770-476). Ce fut durant cette époque que « cent écoles de pensée » s’épanouirent. Et cette ère de notre histoire, qui correspond à l’Âge d’or de la civilisation de la Grèce antique et à l’époque de l’émergence du bouddhisme en Inde, semble avoir été une période rare faite d’expansion intellectuelle et de développement de l’humanité.

En Chine, ce moment fut témoin de la naissance du taoïsme, non comme une religion structurée (laquelle ne survint que plusieurs centaines d’années a posteriori), mais comme un corps cohésif de principes philosophiques dérivés de l’ancienne philosophie naturaliste autochtone. Les versions les plus précoces encore existantes du classique taoïste le Daodejing proposent un texte philosophique exhaustif incluant un exposé cosmologique et ontologique ne rivalisant avec nul autre.

Une source de sagesse chinoise encore plus ancienne est le mystérieux ouvrage du nom de Zhou Yi ou Yijing6. On le connaît mieux en Occident sous le nom de Yiking ou Livre des Changements. Cet ouvrage comprend des mathématiques métaphysiques du même niveau que ce qui existe dans l’ancienne tradition hébraïque de la Kabbale. En résumé, le Yijing est un schéma de l’univers humain, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une description abstraite de la gamme complète des phénomènes naturels dont la conscience humaine peut être pleinement consciente.

À l’intérieur de ce vaste panorama traditionnel de connaissances et de sagesses chinoises anciennes, développé dès le IIe siècle avant J.-C., on remarque un corpus de théories plus ou moins cohérent fournissant des descriptions exhaustives de l’anatomie et de la physiologie humaines. Ces débats anciens – d’une importance particulière au sujet de la sexualité et de sa relation avec l’éducation, la préservation et la prolongation de la vie humaine – sur la structure et le fonctionnement du corps humain inclurent une remarquable compréhension précise (bien que primitive) de l’essence de l’embryologie et de la transmission génétique par laquelle la reproduction humaine est accomplie.

Le mot jing est la description chinoise ancienne de ce que la science moderne nomme ADN. Il s’agit de l’essence de la vie, selon le premier classique exhaustif de la littérature médicale chinoise le Classique de médecine interne de l’empereur Jaune. Les auteurs de cet ouvrage reconnurent et comprirent que, dans l’acte sexuel, un mystérieux mélange de l’essence du mâle et de celle de la femelle s’opérait pour produire une nouvelle vie.

Ils saisirent l’importance de la condition de ces essences. Ils comprirent qu’elles offraient les limites qui définissent la progéniture grandissant à partir de cette union. Ils comprirent aussi que chaque être humain vient sur Terre avec une dotation particulière de cette essence mystérieuse qui, une fois épuisée, fait que l’individu cesse d’exister.

Ces anciens théoriciens reconnurent aussi la substance et la fonction du sang, tout au moins avec leurs propres termes. Plus de mille cinq cents ans avant que ce ne soit découvert en Occident, ils connaissaient et décrivaient précisément les canaux et les vaisseaux sanguins. De plus, dans ce système circulatoire, ils pressentirent la présence d’une force invisible à l’œil nu, pas seulement d’impulsion du sang, mais de la force de vie elle-même qu’un individu possède à tout moment donné. Ils nommèrent qi ce compagnon invisible du sang et de l’essence, l’alignant avec un des plus anciens concepts de la pensée chinoise.

Les anciens Chinois reconnurent que ce grand qi donnait naissance à chaque chose dans la création. Ils observèrent des phénomènes naturels comme la formation des nuages et ils donnèrent ce curieux petit nom, qi, à cette substance invisible qui s’élève et se fige en ces formes que nous appelons des nuages. Ce qi conduit les vents et incite les eaux de la terre à avancer sans cesse vers les vastes océans. C’est le qi qui provoque l’évaporation et le recyclage en brume, rassemble à nouveau en nuages et provoque la pluie. Ils remarquèrent que ce grand qi de la nature est la force qui fournit à chaque être humain les diverses forces et substances variées dont il a besoin pour vivre et s’engager avec autrui. C’est aussi toutes les forces et tous les phénomènes de la nature dans le déroulement infini du changement et de la transformation, c’est-à-dire la vie elle-même.

Qi est la connexion qui relie le ciel, la terre et l’espèce humaine en une seule unité. Bien qu’invisible, il peut submerger l’imagination populaire. Ainsi, le pouvoir mystérieux de la sexualité se confond naturellement avec celui du qi. « Aujourd’hui, comme dans le passé, les organes génitaux confondent le mental de l’homme. » Ainsi l’affirme un vieux dicton, auquel nous devrions ajouter : les organes génitaux du qi.

Dans l’acte sexuel, les anciens Chinois virent non seulement un mélange de l’homme et de la femme, mais aussi celui du jing (ou essence) du mâle et de la femelle dans une voie plus provocatrice. En fait, c’est à partir d’un tel mélange que la vie elle-même est provoquée. Jing et qi en impulsion, de l’homme et de la femme, se réunissent aussi dans l’union sexuelle. Cette façon de penser et de se comporter par rapport au sexe donna naissance à l’une des expressions chinoises les plus intimes : unir / harmoniser le qi (he qi), ce qui signifie « faire l’amour ». L’art de la chambre à coucher ne se présente pas seulement comme un moyen d’optimiser le plaisir des partenaires sexuels, mais comme une expression de l’importance profonde de l’union du qi, en plus de la fusion et du mélange du jing ou essence. Les deux sont des aspects cruciaux de l’acte sexuel.

Les anciens Chinois admettaient que l’acte sexuel est l’acte de la vie. Ils savaient, à la fois par des principes théoriques et l’expérience clinique, que ceux qui régulaient leur vie sexuelle jouissaient des bénéfices que les Trois Trésors, jing, qi et shen (esprit) accordent à la vie humaine. Ils savaient aussi que ceux qui dédaignent la valeur de ces trésors, en les gaspillant dans la poursuite licencieuse d’un « plaisir » sexuel excessif, souffrent de conséquences désastreuses.

Les anciens médecins et philosophes furent des observateurs enthousiastes. Ils utilisèrent leur considérable héritage théorique pour analyser et comprendre ce phénomène. Au cours des siècles, ils corrigèrent leur compréhension et leurs expressions théoriques en preuves cliniques. Ainsi, durant des siècles, grandit en Chine une discipline vivante et utile de la sexualité humaine : fang zhong shu « l’art de la chambre à coucher ».

En fait, cette attitude peut être mieux comprise comme une partie intégrale de la grande tradition de la médecine chinoise. Avant l’ère où les premiers classiques médicaux furent composés (plusieurs siècles autour du début du premier millénaire), les écrits sur le corps – son soin et son alimentation, accompagnés de principes et de formules thérapeutiques variés – tendaient à inclure des textes centrés sur le comportement sexuel. Ils se focalisaient en particulier sur la façon dont le comportement sexuel pouvait être modifié et accru pour le service du bien-être et de la longévité. Un des aspects curieux du panorama de l’histoire médicale chinoise est qu’il débuta avec la compilation du premier classique médical, le Classique de médecine interne de l’empereur Jaune. Puis, durant près de deux mille ans, les écrits relatifs à l’éducation sexuelle tendirent à s’amoindrir au sein de la littérature médicale. Ce fut peu de temps après la première compilation du Classique de l’empereur Jaune (Huangdi nei jing) que les matériaux les plus anciens encore existants sur l’alchimie sexuelle commencèrent manifestement à émerger et à constituer un genre distinct en soi. Nous reviendrons sur ces thèmes historiques plus loin dans cet ouvrage. Mais ils valent d’être mentionnés ici, à la fois non seulement pour mettre en relief l’importance du comportement sexuel dans le contexte de la médecine clinique, mais aussi pour signaler la tendance de ces deux thèmes à se désagréger.

Tout médecin compétent de médecine traditionnelle chinoise doit comprendre l’importance de la vie sexuelle du patient en lien à ses maladies et à sa santé. Même aujourd’hui, à une époque de communication franche et ouverte concernant la sexualité comme elle ne l’a jamais été dans l’histoire humaine, les médecins compétents en médecine chinoise (et en traditions médicales de l’Extrême-Orient) ont du mal à offrir à leurs patients les détails de l’art de la chambre à coucher. Loin de désavouer l’excitation qu’une telle étude soulève, nous la célébrons sincèrement. C’est l’excitation de la vie elle-même. Nous croyons que les écrits qui suivent stimuleront vraiment l’intérêt et l’imagination des lecteurs.

Les racines de l’art de la chambre
à coucher

Pour comprendre les traditions de l’éducation sexuelle en Chine, il est nécessaire de les analyser dans le contexte de leur origine. En étudiant les écrits sur les théories et les pratiques de l’art de la chambre à coucher, nous découvrons qu’ils sont enchevêtrés inextricablement dans les racines de la médecine et de la philosophie chinoises. Une étude préliminaire de cela est résumée dans l’ouvrage Qui peut chevaucher le dragon ?7 Et, comme l’indique le titre, un des concepts clés pour comprendre quasiment toute chose relative à la médecine chinoise traditionnelle est l’idée de qi. Ce seul mot constitue le sujet complet de nombre

1. Dynastie Song : 960-1279 (NdT).

2. Le Yangzi Jiang, que nous appelons en Occident le fleuve Bleu (NdT).

3. Ce que l’on appelle en Occident « mandarin » est la langue nationale que les Chinois nomment putonghua « la langue commune ». La langue que l’on apprend à l’école et que l’on parle dans toute la Chine. Le mandarin possède quatre tons notés ainsi sur chaque syllabe : ˉ / ´ / ˇ / ` (il n’en va pas de même pour les autres dialectes comme le cantonais par exemple). Chaque syllabe est tonifiée, ce qui peut en changer le sens. Le premier ton laisse la voix à égalité, le deuxième fait monter la voix, le troisième ton fait descendre et remonter la voix, le quatrième la fait descendre. On notera que, si le son est tonifié, l’idéogramme, lui, ne change pas (NdT).

4. Le Classique de la Voie et de la Vertu, dicté par Lao Zi (Lao Tseu) au gardien de la passe, avant de partir à travers les montages vers l’Ouest, en chevauchant un buffle (NdT).

5. Du nom du village situé près de la grande ville de Changsha, dans la province du Hunan (NdT).

6. Yijing en transcription pinyin (transcription internationale élaborée par la Chine) ; Yiking en transcription française ; I-Ching en transcription anglo-saxonne (NdT).

7. Zhang Yu Huan et Ken Rose, Qui peut chevaucher le dragon ?, Paris, Guy Trédaniel éditeur, coll. Le Temps d’Agir, juillet 2008 (NdT).