© Éditions Albin Michel, 2018

ISBN : 978-2-226-42701-4

À ma Philo, toujours.
Et au Dr Christophe Fauré, véritable bodhisattva.

Préface

Pourquoi, avec la pléthore d’ouvrages sur la méditation, en éditer encore davantage ? Le sujet se révèle tellement riche en potentialités, en découvertes et en ressentis que les domaines d’exploration s’avèrent infinis… D’où l’intérêt de cette grande enquête qui nous mène dans des directions fort différentes avec des témoignages puissants de personnes vivant et explorant les multiples facettes de la méditation tout en les utilisant à leur façon dans leur propre champ d’action.

Journaliste1, Aurélie Godefroy, déchiffre sans cesse cet univers pour des émissions télévisées comme pour la presse écrite : son travail de recherche fonde ce livre qui montre l’ampleur de ce que certains décrivent comme une mode et qui serait en fait un mouvement social de fond, une vraie révolution silencieuse.

Dans un environnement de plus en plus trépidant, survolté, énervé, anxiogène, où le sens de ce que nous faisons se perd souvent dans la multiplicité des informations, contacts, mails, activités ainsi que dans la pression générale croissante, l’acte (et l’art) de méditer, ne fût-ce que quelques minutes, permet de retrouver en soi un calme et un espace salvateur, une respiration oubliée.

C’est pour cette raison que cela marche et se répand, il s’agit tout simplement là d’un pragmatisme bien appliqué ! On se trouve toujours projeté hors de soi ou bien confronté à ce remugle incessant qui s’agite en nous de façon désordonnée. Trouver en soi une zone qui n’est pas touchée par les vagues, plus ou moins furieuses, de la vie ressemble à une plongée en eaux profondes où règne le monde du silence. Cela nous donne un regard neuf, rafraîchi, apaisé. Expérimenter cet état de lucidité sereine, même éphémère, suscite une immense découverte existentielle, un choc radical, comme une planche de salut.

Mais ne rêvons pas en croyant avoir trouvé là une panacée universelle nous conduisant à des états de confort acquis à jamais. Ce travail intérieur auquel nous conduit la méditation est tout le temps à refaire : dans l’agitation et l’impermanence de nos jours et nuits, nos énergies disparates sont sans cesse à rassembler. Ce recueillement à créer, ces nœuds à dénouer, cette paix à dénicher, même de façon fugace, doivent faire partie de notre quotidien pour le renouveler efficacement.

Voici donc un voyage riche d’enseignements utiles, un parcours où la recherche de l’intériorité se mêle à l’activité extérieure. Disons encore que la plus belle leçon de ce livre vient du fait que toutes ces démarches n’ont rien de nombriliste puisqu’elles débouchent sur l’aide aux autres. Soigner notre mal-être permet de nous montrer en effet meilleurs pour autrui, comme le prouvent, avec efficacité et réelle empathie, les témoignages réunis ici… Je crois qu’ils ouvrent des portes de compréhension et d’action utiles à nos quotidiens !

Marc de Smedt

Note

1. À l’émission du dimanche matin « Sagesses bouddhistes », sur France 2, ainsi que dans les revues Question de, Sens et santé, Ultreïa ! et Le Monde des religions.

Avant-propos

Sa Sainteté le Dalaï Lama, le Karmapa, Mingyour Rinpotché, Jack Kornfield, Khandro Rinpotché, Jetsunma Tenzin Palmo, Christophe André, Christophe Fauré : nombreux sont les maîtres, médecins et philosophes que je reçois depuis plus d’une dizaine d’années maintenant dans les émissions « Sagesses bouddhistes ». Autant de regards à la fois très semblables et différents sur la méditation qui m’ont poussée à m’interroger sur la manière d’interpréter cette faveur soudaine dont jouit cette pratique millénaire en Occident. Pourtant, les Grecs déjà avaient pressenti que le bonheur ne réside pas dans la satisfaction matérielle, mais consiste bien plutôt à se sentir à sa place dans le cosmos, en harmonie avec l’ordre du monde. Ce retour des individus à l’« exercice spirituel » ne tient sûrement pas au hasard. Connaissance de soi, thérapie, stress, sagesse : si la France a mis du temps à s’y mettre, le monde de l’entreprise s’intéresse de plus en plus à la méditation, tout comme les milieux hospitalier, scolaire et universitaire. Et pour cause : ses bienfaits concernant la santé et l’équilibre psychique sont désormais validés par les études scientifiques. Stimulation de nombreuses aires cérébrales, renforcement du système immunitaire, insomnie, douleur et dépression : autant de souffrances que la méditation permet de vivre plus sereinement.

J’ai donc voulu aller à la rencontre de ceux qui vivent cette méditation au quotidien, dans leur vie personnelle, mais également, nous le verrons, professionnelle. Et je tiens à souligner ici la grande générosité avec laquelle ces personnalités ont accepté de partager cette expérience révolutionnaire de transformation intérieure. C’est donc à une véritable aventure existentielle que je vous convie… J’ai souhaité, pour commencer cette série d’entretiens, rencontrer le grand passeur en France de la « pleine conscience » : Christophe André.

Accéder à une nouvelle façon d’être

Sa voix est douce et apaisante, chaque mot est pesé, chaque syllabe presque détachée. Je ressors d’une interview avec Christophe André toujours « mieux », apaisée et recentrée. Est-ce dû à son authenticité, une forme de vérité que ce dernier véhicule ? Cela fait dix ans que je reçois le médecin psychiatre dans « Sagesses bouddhistes » sur France 2 et dès la première émission consacrée aux états d’âme le ton est donné : « C’est important de les reconnaître, m’explique-t-il, car ils peuvent autant représenter une richesse qu’une source de détresse. Ce qui compte, c’est la manière de recevoir le monde de manière subtile, au lieu d’être toujours engagé dans l’action. Si on ne prend pas soin de réguler nos émotions, elles vont nous faire souffrir, et faire de nous des espèces de pantins sujets aux pressions de l’environnement sans jamais descendre en nous-mêmes. » Dans une société où la pression matérialiste n’a jamais été aussi forte, le psychiatre ressent l’aspiration des gens à vouloir exister autrement, et réhabilite cette notion de vie intérieure. Il fut, pour cela, le premier à utiliser la méditation dans le monde médical, à l’hôpital Sainte-Anne à Paris où il exerce depuis vingt-cinq ans maintenant. Pour ce spécialiste des thérapies comportementales et cognitives, la pratique méditative représente une aide formidable pour nous aider à rester dans le réel tout en évitant les ruminations, à être vigilant aux difficultés de la vie sans être « aspiré » mentalement par nos difficultés.

Mais plus qu’un entraînement mental, il s’agit avant tout pour lui d’une véritable démarche de vie, d’« une méthode destinée à nous permettre d’accéder à une nouvelle façon d’être ». Il insiste alors pour dissiper tout malentendu : « Certaines personnes ont l’impression que méditer, c’est se couper du monde, entrer dans un ermitage ; en réalité cela peut permettre d’avoir un rapport différent avec le quotidien, à la fois plus intense, plus apaisé, sans renoncer à l’action. On compare souvent ces pratiques méditatives à l’art du tir à l’arc : on insiste sur le fait que l’obsession d’atteindre la cible ne prenne pas toute la place. Cela symbolise bien à mon sens la pleine conscience : on ne cherche pas à atteindre un but mais à être présent le mieux possible. »

Comment ? Qu’entend-on par cette expression d’« instant présent » que l’on croise aujourd’hui dans chaque manuel de développement personnel ? En l’écoutant, on se dit finalement que l’expérience méditative n’est peut-être rien d’autre que discerner ce qui se passe à l’intérieur de nous-mêmes, pour mieux accueillir le monde en nous, mais aussi « équilibrer les forces ». « Il faut rappeler que si j’insiste sur l’instant présent, ce n’est pas pour supprimer le passé ou le futur mais pour mettre en évidence que l’“ici et maintenant” est très précieux et fragile. Si on ne fait pas cet effort, cette présence à l’instant de notre vie va être sacrifiée sur l’autel des ruminations ou des anticipations. » Et alors que je lui demande si l’on peut ainsi espérer accéder à une certaine forme de sagesse, sa réponse se veut prudente : « J’aime cette idée, même si j’ai des soucis, ne pas s’énerver pour rien, être dans une attitude d’écoute et de compassion, être présent à cette existence, en extraire ce qu’elle a de beau et de bon. Mais cette sagesse ne peut être que le fruit d’un travail régulier et patient : on sera plus facilement sage face à des événements adverses et difficiles qu’on s’y sera entraîné, qu’on se sera intérieurement pacifié, et c’est la méditation qui va nous permettre d’accroître cette sérénité intérieure. »

Chaque mot est appuyé par une gestuelle douce et rythmée. Dans un milieu où fleurissent les guides de « développement personnel » et de « psychologie positive », celui qui se décrit volontiers comme un « sous-doué du bonheur » incarne un alignement et une cohérence rares entre ce qu’il dit, écrit, et sa vie. On retrouve ses précieux conseils dans des livres (une vingtaine), parmi lesquels : L’Estime de soi ou Méditer pour ne plus déprimer. Quatre cent mille exemplaires se sont écoulés de Trois amis en quête de sagesse, des conversations passionnantes avec le moine bouddhiste Matthieu Ricard et le philosophe Alexandre Jollien. Méditer, jour après jour, sorti en 2011, a culminé à cinq cent mille exemplaires, et le podcast de ses chroniques estivales sur France Culture, « Trois minutes à méditer », a été quant à lui téléchargé plus d’un million de fois ! Ce qui n’est peut-être pas un hasard, dans un pays où, en 2012, plus de 3,5 millions de personnes étaient sous traitement pour des troubles de l’humeur.

En ces temps anxiogènes marqués par la peur du futur, jamais le psychiatre n’aura été aussi sollicité par les médias. Un engouement que l’on retrouve ce 14 novembre 2016, au théâtre Saint-Georges, à Paris, lors d’une conférence donnée autour de la revue Question de. Mais alors que nous sommes sur scène et que je m’apprête à prendre le micro, une agitation inhabituelle soulève la salle : une femme vient de s’écrouler, victime d’un malaise. Et c’est Christophe André que nous voyons réagir pour aller lui porter secours. Il restera un bon moment à ses côtés, jusqu’à l’arrivée des pompiers. Lorsqu’il remonte sur scène et que je le vois affecté, secoué par ce qui vient de se passer, je comprends que cet homme habité par l’empathie reste avant tout un médecin.

Un an plus tôt, au Théâtre du Châtelet, une journée exceptionnelle de réflexion, d’initiation et de pratique réunissait les plus grands noms de la méditation pour la première fois à Paris. Qui aurait pensé il y a encore quelques années que cette initiative ferait salle comble ? Le psychiatre qui arrive sur scène rappelle alors que si pendant longtemps la méditation a été considérée comme une pratique spirituelle, elle sort aujourd’hui de ce territoire pour devenir plus laïque, tout en nous mettant en garde contre les dangers de récupération et de dénaturation de cette pratique millénaire : « La grande chance, c’est que nous sommes aujourd’hui à l’aube d’une période où on comprend que l’on peut entraîner son esprit, et que cela peut changer le destin de l’humanité. »

Loin des ors de la salle du Châtelet, j’ai donc décidé de retrouver ce précurseur de la méditation thérapeutique dans son cabinet de l’hôpital Sainte-Anne, à son image : humble et simple, presque monacal. Nous avons évoqué la manière dont il utilise la méditation pour soigner ses malades, que les sirènes de la notoriété ne lui ont jamais fait oublier. Rencontre avec un homme rare.

Entretien avec Christophe André

« C’est un outil de modification de notre rapport au monde, comme le sport ou l’alimentation, destiné à nous faire traverser les journées différemment »

Aurélie Godefroy : Peut-on faire l’historique de la méditation ?

Christophe André : L’histoire de la méditation est très ancienne. Cela fait deux mille cinq cents ans que l’on médite, mais c’est toujours resté cantonné dans le champ de la religion ou de la spiritualité. Un des premiers grands changements, du moins en ce qui concerne l’Occident, s’est produit dans les années 1960 avec la méditation transcendantale qui est devenue à la mode dans la société laïque. Elle ne concernait donc pas des religieux ni des contemplatifs, et elle est sortie du champ traditionnel en s’ouvrant au grand public.

On a assisté ensuite à un deuxième « décollage », très significatif, grâce à Jon Kabat-Zinn, qui a eu cette intuition de se dire : « Ce trésor que recèle la méditation ne pourra être accessible au plus grand nombre que si nous le laïcisons. » Il a donc très intelligemment conçu le programme MBSR (Mindfulness-based stress reduction) en se disant qu’il fallait que non seulement il soit laïc mais aussi scientifiquement validé. Nous vivons une époque où l’on a besoin de ces preuves ! Jon Kabat-Zinn, à partir de ces traditions de méditation de pleine conscience qui existent dans le bouddhisme, en a fait un outil un peu occidentalisé, « digeste », avec un protocole codifié en huit séances et des manuels très détaillés. Avant cela, je me souviens que les patients qui tentaient de rentrer dans la méditation par la voie du vipassana ou du zen, par exemple, trouvaient ça dur, long, compliqué, alors que la pleine conscience est simple, bienveillante, facile d’apprentissage, même si le cursus demande tout de même du travail…

Quelle est la différence entre la pleine conscience et la méditation bouddhiste traditionnelle ?

Cette différence réside plus dans la forme que dans le fond. Dans l’environnement, par exemple : il n’y a pas de statue de Bouddha ni de coups de gong. On ne parle pas directement de concepts comme l’impermanence ou la vacuité, même s’ils sont présents implicitement dans nos messages éducatifs aux patients. Jon Kabat-Zinn a introduit beaucoup de flexibilité en adoptant le langage occidental. Je ne connais pas assez bien le bouddhisme pour savoir s’il a modifié beaucoup d’autres choses, mais quand on lit les livres de Thich Nhat Hanh, par exemple, on voit que c’est très proche au niveau des techniques. Il a gardé l’essentiel des aspects opératoires, et a fait silence sur les références au Bouddha, au Dharma, à la Sangha : tout le vocabulaire, et l’environnement culturel qui finalement n’était pas indispensable dans ce premier temps d’initiation à la méditation. Certains ont besoin de recevoir une vision plus théorique du monde et de l’univers, là ce n’est plus le travail des thérapeutes mais celui de la philosophie, de la spiritualité. Jon Kabat-Zinn a juste déconnecté la méditation de toutes les références directes et explicites au Bouddha et à son enseignement.

Cette technique conçue par Jon Kabat-Zinn était destinée à l’hôpital, son idée était que la souffrance psychologique associée à des maladies méritait d’être accompagnée et que ce n’était pas toujours bien fait par les médecins, qui souvent n’ont pas le temps ou la formation adéquate. Soit ils ne s’en occupent pas, soit ils donnent des médicaments (tranquillisants, antalgiques) mais ils ne proposent pas d’accueillir cette souffrance d’une manière différente. Ils ne prennent pas en compte la vision du monde des patients, ne s’intéressent pas à la manière dont ceux-ci traversent subjectivement la maladie. L’objectif de la MBSR (Mindfulness-based stress reduction), c’est de proposer aux patients d’aborder leur souffrance différemment, de faire en sorte qu’ils ne soient pas asservis par elle. Au début les groupes étaient très hétérogènes : il y avait des personnes en fin de vie, d’autres atteints de cirrhose du foie, d’insuffisance respiratoire, de maladies dégénératives, d’hypertension, de migraines sévères… Il peut y avoir dans les groupes des pathologies variées, mais ce qui réunit ces personnes c’est qu’elles ont une maladie qui les menace, les inquiète, gâche leur vie.

Ensuite est arrivée la MBCT…

Alors que la MBSR commençait à se développer, Zindel Segal, un chercheur canadien qui enseigne la psychiatrie à Toronto, a initié la MBCT (Mindfulness-based cognitive therapy). Il était au début spécialiste de thérapies comportementales cognitives, en charge de déprimés sévères ou rechutant souvent et il a eu l’intuition que la pleine conscience pourrait être adaptée à ses patients. Il est donc allé se former auprès de Jon Kabat-Zinn et a constitué avec deux collègues un protocole qui reprend 80 % de celui de la MBSR. Lorsque vous pratiquez les deux, vous vous rendez compte qu’ils sont extrêmement cousins. Mais il a introduit en plus une partie spécifique, beaucoup plus centrée sur un travail d’identification des pensées, afin de repérer les automatismes qui viennent à l’esprit, en réponse aux divers événements de la journée. On retrouve les pensées des déprimés : « C’est toujours sur moi que ça tombe, il n’y a pas de solution, ça va toujours durer. » Toutes ces distorsions mentales sont étudiées par la psychologie cognitive où l’on aide les patients à mieux identifier et contester ce corpus de pensées automatiques. Dans la MBCT, on ajoute ceci : dès qu’elles arrivent, les accueillir, les laisser présentes en observant comment leur pouvoir sur nous peut s’éroder pour peu que nous cessions de lutter. Il faut se dire que ce qui nous traverse est une pensée, et non pas forcément la réalité, rester dans l’esprit d’accueillir la souffrance sans chercher dans un premier temps à la modifier mais plutôt à comprendre l’emprise qu’elle peut avoir sur nous. Dans ce cadre, Zindel Segal travaille moins sur le contenu des pensées que sur le rapport de sujétion que nous avons avec elles, et sur les cycles de rumination qui s’ensuivent. Cette technique est davantage destinée à des populations spécifiques de patients en psychiatrie, anxieux ou dépressifs. La méditation leur permet de ne pas se fixer sur des idées angoissantes mais de tolérer leur présence sans y adhérer, et de garder leurs distances vis-à-vis d’elles. Des études très bien conduites, qui ont eu beaucoup de poids dans notre milieu, montrent que méditer régulièrement assure une aussi bonne résolution des rechutes dépressives que de prendre des médicaments, les enjeux sont donc importants.

Il y a une troisième technique issue du protocole MBCT… De quoi s’agit-il ?

Il y a effectivement une troisième génération qu’on appelle MBI (Mindfulness-based intervention). Il s’agit d’un protocole basé sur la mindfulness, testé par exemple dans les toxicomanies et les troubles alimentaires. Il a été conçu sur le même modèle que la MBCT, on a gardé l’essentiel du corpus : observer le souffle, comment notre attention va se rétracter sur ce qui nous fait souffrir, et apprendre à l’ouvrir à tout le reste, de notre situation actuelle et de notre vie. Pour quelqu’un qui a des troubles alimentaires par exemple, c’est mieux d’identifier les pulsions envers la nourriture, voir en quoi elles consistent, comment elles peuvent prendre naissance non pas dans une faim réelle, mais dans une détresse émotionnelle. Il faut prendre le temps d’observer tout cela, de voir les manifestations dans notre corps, afin d’être moins sous l’emprise des pulsions. Des travaux de recherches dans des équipes spécialisées sur ce sujet ont commencés à être publiés il y a une quinzaine d’années, et des protocoles existent aujourd’hui sur la prévention des rechutes chez les patients borderline ou toxicomanes.

C’est vous qui avez mis en place le protocole MBCT pour vos patients à l’hôpital Sainte-Anne. Cela n’a pas été trop compliqué ?

J’ai compris que le mot « méditation » à l’époque était encore un peu sulfureux, qu’il laissait des collègues perplexes, moqueurs ou méfiants. La réaction a été la même avec les patients, dont certains avaient assez peur, et ne revenaient pas au deuxième rendez-vous… Mais mes collègues savaient que j’étais sérieux, ils étaient également habitués au fait que je fasse des thérapies un peu expérimentales, comme emmener chanter mes patients dans le métro, les enfermer dans l’ascenseur pour leur apprendre à ne plus avoir peur des jugements sociaux ou à surmonter leur claustrophobie. Dans nos premiers groupes, je disais donc aux patients qu’on allait faire de l’« entraînement attentionnel », pour mieux observer les ruminations et comment s’en dégager. Mes collègues et chefs de service de l’époque ont été très tolérants, et cela a pris assez vite : dès le deuxième groupe ils ont reconnu que la pratique de la méditation faisait du bien aux patients, on est devenus rapidement un service pionnier. Beaucoup de soignants sont venus en apprentissage chez nous. Cela n’a donc pas été trop compliqué à Sainte-Anne mais cela a mis une petite dizaine d’années à ce que la majorité des médecins français cesse de poser un regard condescendant ou hostile sur la méditation et admette, avec l’accumulation des preuves scientifiques notamment, que c’est un outil intéressant.

Sentez-vous encore aujourd’hui des réticences ?

Il n’y plus d’arguments sérieux aujourd’hui pour s’opposer à la diffusion de la méditation, vu le nombre important d’études scientifiques, leur qualité et le résultat des études cliniques.

Il y a encore quelques réticences mais elles viennent d’une minorité ; aujourd’hui la plupart des soignants et patients savent que cela existe, et en ont une opinion favorable. C’est important pour nous car cela fait naître beaucoup de vocations, chez les jeunes médecins, les internes, les psychologues… Il y a aujourd’hui de plus en plus de services et de soignants qui proposent la méditation. Et de plus en plus d’enseignements dans les facultés de médecine et autres.

De quelle manière se déroulent les séances ?

Cela s’articule autour de la respiration, qui est bien évidemment centrale. On sait comment fonctionne notre attention, elle a besoin de se poser sur une cible et le fera d’autant plus facilement et longuement si c’est une cible mouvante. C’est pour cette raison que l’on retrouve des états quasi méditatifs lorsqu’on est devant un feu de bois, les vagues de la mer, des nuages, devant la vitre d’un train avec le paysage qui défile : l’attention est captée par une cible qui bouge avec douceur et lenteur, ce qui procure également un état d’apaisement. C’est ce que l’on cherche lorsque l’on se concentre sur la respiration, qui est notre cible mouvante ambulante, cela correspond au besoin de l’apaisement émotionnel. On insiste beaucoup sur le fait de ressentir cette respiration, et non pas d’y réfléchir ou de la penser. On est dans une ouverture attentionnelle, les pensées sont présentes mais on démarre toujours par un temps de ressenti, de réceptivité au mouvement corporel, aux mouvements de l’air, à la sensation de modification de la physionomie à l’inspiration et l’expiration. On passe ensuite au déroulement de l’apprentissage par des séances.

Y a-t-il des modalités particulières ?

Les séances durent deux heures, deux heures et demie avec en alternance un petit exercice de méditation, un petit enseignement à travers des exemples concrets : « que faire si l’esprit vagabonde ou si on s’endort », puis on termine avec des discussion entre les participants sur la facilité et la difficulté de la pratique ainsi que la prescription d’exercices pour la semaine : on demande ainsi aux patients de noter les événements, les émotions ressenties dans un petit carnet…

Ce que l’on essaie de faire lors de l’apprentissage de huit semaines, c’est d’aider les personnes à disposer des techniques de stabilisation des émotions, notamment par la présence au souffle et à l’instant. On apprend à bien discerner ce qui est réel (les difficultés présentes dans la situation) de ce qui est virtuel (les pensées et peurs face à ces difficultés). L’autre objectif est de mieux savoir où l’on se retrouve afin de mieux repérer où nous en sommes de notre vie : embarqués dans nos pensées virtuelles ou prêts à affronter le monde tel qu’il est. Le but est de savoir passer d’un état attentionnel à l’autre : d’une attention focalisée et resserrée comme lorsque je réfléchis, rumine mes tourments, regarde un film ou me désespère, à une attention ouverte et fluide, qui est la pleine conscience (un mode attentionnel très largement ouvert où tout est intégré dans le champ de ma conscience). Il y a une différence entre la conscience qui est un espace et l’attention qui est un outil (le regard de mon esprit). La question est donc de savoir où en sont les patients (registre attentionnel resserré ou très élargi), cela aide à avoir un état de conscience vaste et apprendre à passer de l’un à l’autre. Je réalise que je suis en train de ruminer, focaliser sur un mal de dos, des soucis, etc. J’en prends conscience et ne cherche pas à chasser ces pensées mais je mets en place cette souffrance dans un contenant plus vaste. Cela rejoint ce que dit la psychologie bouddhiste : il ne s’agit pas de chasser les souffrances de votre champ attentionnel, mais d’y ajouter la conscience du souffle, du corps, des sons, celle du mouvement des pensées, de notre présence au monde, et de rester avec cela.

Quelles sont les différentes étapes ?

En général, on commence par la découverte de l’approche, souvent à travers des livres, des CD, des applications. Puis, pour les personnes qui sentent que cela leur apporte quelque chose, il y a ensuite l’enseignement direct, en général sous forme de participation à un groupe, avec un approfondissement guidé par un instructeur. Enfin, il faut ensuite maintenir cette pratique tout le reste de sa vie : comme l’exercice physique ou les régimes alimentaires, pour que cela fonctionne ce doit être une modification profonde du style de vie. C’est important d’entretenir la pratique de la méditation : cela ne marche que si on continue ; si on arrête, les effets s’estompent rapidement !

Mais c’est aussi un changement dans la manière de voir le monde, ses besoins, souffrances. Cela a bien évidemment des conséquences dans la manière de vivre (se lever plus tôt le matin pour une petite assise formelle, ouvrir des espaces de pleine conscience régulièrement dans la journée, que ce soit entre deux activités, dans les files d’attente, pendant la lessive, la marche, la lecture de l’histoire à votre enfant le soir). Cette troisième étape est celle qui m’intéresse le plus, de voir comment les gens continuent à faire vivre en eux ce trésor.

Cette pratique méditative comporte évidemment des hauts et des bas. Certains y parviennent, c’est pour cela que l’on a ouvert dans le service des groupes de suivi et de consolidation, où deux fois par mois, à heure fixe, des gens peuvent venir (ou pas) pour méditer avec nous. Les premiers groupes, ceux de formation, constitués d’une dizaine de personnes, sont « fermés » en thérapie ; en revanche les groupes de suivi sont des groupes « ouverts », vient qui veut. On a été débordés d’ailleurs : on pensait au départ qu’il n’y aurait jamais plus d’une dizaine de patients, mais on en est parfois à quarante aujourd’hui et il y a une longue liste d’attente. La dynamique de groupe est essentielle, on est persuadés, comme pour beaucoup d’apprentissages, que c’est rassurant, motivant, de le faire à plusieurs.

Est-ce adapté à tout le monde ?

Ces séances peuvent susciter une réactivité émotionnelle assez forte (pleurs, angoisses, colères, douleurs physiques…). Une des règles d’ailleurs que l’on rappelle régulièrement c’est que ce n’est pas une bonne idée de proposer de la méditation de pleine conscience à des patients en phase de souffrances fortes et intenses, d’états dépressifs, de crises d’angoisse violentes. N’oublions pas que la méditation au départ n’est pas un outil de thérapie, de traitement d’état mais plutôt un régulateur dans un style de vie. C’est donc très logique que cela entre dans le cadre de prévention des rechutes, une fois qu’on va mieux et qu’on est sorti des remous de la souffrance. Ce n’est donc pas possible pour les gens en souffrance aiguë ou victimes de pulsions suicidaires, qui n’ont souvent ni la motivation ni la ressource au départ.

Il y a aussi des gens à qui ça ne correspond pas, tout simplement, de travailler assis, immobile, les yeux fermés, à observer le fonctionnement de son esprit, les sensations de son corps… Il peut leur être plus facile de travailler à partir de postures, comme dans le yoga, ou de mouvements, comme dans le tai-chi, le qigong, ou autres. Certaines personnes sont réellement fragiles dans leurs limites mentales : il y a des patients schizophrènes, délirants, qui vivent mal les modifications des schémas corporels ou d’état de conscience, ou même des états méditatifs prolongés où l’on peut avoir l’impression qu’on est à côté de son corps, que l’on fusionne avec les personnes qui méditent avec nous ou avec la nature. Pour la plupart des gens par contre, c’est troublant mais positivement : « Oui c’est vrai, j’appartiens à la nature, je suis un humain semblable aux autres, il existe autre chose que mon corps. » Mais pour d’autres cela peut alimenter des impressions délirantes : « Je suis extralucide, appelé par Jésus, par Bouddha », cela peut arriver avec des personnes considérées comme psychotiques ou fragiles de ce côté-là, on y va alors très doucement avec elles, ou on leur propose des approches plus simples, comme la relaxation.

Il est important de préciser que cette pratique ne se substitue pas au traitement médicamenteux…

Jamais, même chez les anxieux ou les déprimés : je demande toujours aux patients de continuer leur suivi médical habituel. Concernant la santé psychologique, il y a trois choses aidantes : les médicaments, la psychothérapie et le style de vie. La méditation fait partie de ce dernier aspect, ce n’est pas une thérapie en elle-même pour régler les problèmes. C’est un outil de modification de notre rapport au monde, comme le sport ou l’alimentation, destiné à nous faire traverser les journées différemment.

Quelles sont les attitudes à développer parallèlement ?

Il faut faire preuve d’autocompassion, d’autobienveillance, moins mentaliser, moins juger… vivre plus au présent qu’anticiper. Il faut que l’esprit soit assez souple et flexible pour passer d’un registre à l’autre en fonction de ses besoins. Il y a des moments dans la vie où c’est important de juger, penser, réfléchir, anticiper. D’autres instants où c’est toxique. Donc le but de la pleine conscience c’est d’apprendre à maîtriser tout cela et aller vers d’autres modes de fonctionnement de l’esprit que ceux dont nous avons l’habitude. Il faut voir naître le jugement en nous, prendre conscience qu’il est là et s’en désengager tout doucement. Il y a une fonction utile et naturelle quand le cerveau produit un jugement, mais parfois il faut le laisser et revenir à l’expérience pure. Souvent, ce qui se passe pendant la séance a un effet de révélation sur le mode de fonctionnement de notre esprit dans la vie en général. La plupart des événements qui se passent pendant une séance de méditation ne sortent pas du néant. Par exemple le fait de ne pas arriver à me centrer sur le souffle, et de m’en énerver, et de me le reprocher, il est probable que cela ressemble à ce que je fais dans ma vie quand je me sens en échec sur d’autres choses ! Tous ces phénomènes rencontrés en méditant sont souvent le reflet de la manière dont on affronte les difficultés de la vie, on réagit de la même manière. Il faut donc lâcher le jugement, réaliser qu’on est là, pourquoi, ce qui nous pousse, rester dans l’expérience de l’inconfort avec la conscience du souffle, une présence aux sons, continuer à observer ce jugement, comment celui-ci s’incarne dans notre corps, et demeurer avec cela. La plupart des gens se sentent dépourvus en se demandant : comment moins mentaliser ? Mais il faut surtout s’entraîner, non pas à empêcher leur déroulement mais à observer la naissance de ces pensées et jugements pour ne pas leur obéir. C’est le même travail que pour les émotions : on n’empêche pas les inquiétudes de naître mais on observe les ordres qu’elles donnent, vers quoi elles me poussent ; là aussi il faut rester dans le présent au lieu de partir en immersion dans des scénarios catastrophes. La méditation est un espace de liberté proposé aux patients face à la survenue de tous leurs automatismes de pensée : on leur apprend à rester dans des attitudes d’observation et de discernement plus que d’obéissance. La pleine conscience constitue la porte d’entrée idéale dans l’univers de la méditation, puisque son apprentissage ne nécessite que plusieurs semaines, alors que d’autres pratiques plus complexes, comme la méditation vipassana, peuvent provoquer, par leur niveau d’exigence, un sentiment d’échec. Cela en fait un outil de développement personnel accessible à tout le monde, qui augmente la résistance à l’invasion du digital et à la dispersion mentale.