Passionné par les arts orientaux, Laurent Turlin a étudié la médecine traditionnelle chinoise pendant sept ans en Europe et deux ans en Chine. Titulaire du diplôme d’acupuncteur traditionnel et doctorant de l’Académie de médecine naturelle du Québec, il enseigne et exerce en cabinet à Paris.

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Avec la collaboration d’Alix Lefief-Delcourt

Conseil éditorial : Nathalie Ferron

Édition : Clémentine Sanchez

Correction : Élodie Ther

Design de couverture : Antartik

Photos : Adobe Stock

© 2022 Éditions Leduc (ISBN : 979-10-285-2396-1) édition numérique de l’édition imprimée © 2022 Éditions Leduc (ISBN : 979-10-285-0340-6).

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À toutes celles qui souffrent

Préface

Je suis très honorée et heureuse de pouvoir réaliser cette préface du livre de Laurent Turlin en tant que femme, universitaire scientifique et enseignante de Qi Gong et Tai Qi Quan.

Laurent Turlin est un ami de longue date qui a toujours eu à cœur d’évoluer et se perfectionner dans l’art de l’acupuncture et de ses domaines connexes. Cette grande expérience lui permet de proposer aujourd’hui, avec maestria, cet ouvrage original, fondé sur les principes et les techniques de la médecine traditionnelle chinoise, mais aussi sur des méthodes de médecines douces occidentales. Ce livre, réalisé par un professionnel aguerri et expérimenté, va ravir les femmes en quête de méthodes de soins simples, par son côté extrêmement bien documenté, rigoureux et très pédagogique. En tant qu’acupuncteur, il emmène chaque femme sur le chemin d’une meilleure connaissance d’elle-même et de son fonctionnement et dans la réalisation concrète d’une meilleure hygiène de vie et d’un nouvel équilibre de l’énergie vitale.

Ce grand livre aborde en effet cinquante-sept maux au féminin à soulager, avec à chaque fois trois ou quatre sortes de soins à appliquer, en utilisant l’acupression, la diététique, selon la vision de la médecine traditionnelle chinoise mais aussi en abordant des soins plus occidentaux tels que les huiles essentielles ou la gemmothérapie. Au regard de sa lecture attentive, cet ouvrage important va devenir sans aucun doute un précieux outil pour toutes les femmes qui se soucient de leur santé et qui veulent l’aborder de manière plus globalisante. En effet, l’auteur nous amène à considérer chacun des maux en développant une vision dynamique du fonctionnement de la personne. À chaque fois, il propose des mises en action très concrètes et facilement abordables. Ce livre est destiné à faire date dans les tablettes de la médecine naturelle et de la médecine chinoise en Occident en rendant des notions fondamentales et des pratiques accessibles aux amateurs. Il sera également très certainement très instructif pour les professionnels.

Après avoir posé de manière tout à fait simple les grands principes de la médecine chinoise centrée sur la physiologie féminine dans une première partie, l’auteur aborde des principes de la diététique chinoise et nous amène à adopter un nouveau regard sur les aliments. Laurent Turlin nous conduit aussi à découvrir, dans une deuxième partie, d’autres principes de la médecine chinoise : les méthodes de l’acupression, base des soins qu’il propose. L’acmé de ce livre se situe en troisième partie, dans le partage des différents protocoles pour soulager par soi-même les différents maux ou maladies et retrouver le chemin de la guérison physique, mentale et spirituelle. C’est une façon très intéressante et originale d’amener chaque femme à mieux se connaître, identifier ses dysharmonies et acquérir un fonctionnement plus harmonieux.

Laurent Turlin offre ainsi aux femmes un très beau cadeau : arriver à une meilleure connaissance de leurs maux au quotidien et surtout devenir actrices dans leur construction d’une meilleure santé et d’un plus grand équilibre entre le corps et l’esprit.

Catherine Guettet Ph.D.
Maître de conférence en sciences de l’université Sorbonne Université

Introduction

La médecine chinoise propose une approche globale de la femme, sur les plans à la fois physique, émotionnel et spirituel. Son objectif est de maintenir l’harmonie à l’intérieur du corps et de l’esprit, mais aussi entre le corps et son environnement général. Elle vise à équilibrer le Yin et le Yang, de manière à favoriser la libre circulation de l’énergie vitale, le Qi. L’entretien de cet équilibre est fondé sur la prévention, l’entretien du corps et de l’esprit, l’harmonie des lieux (plus connue sous le terme de « feng shui »), le vent et l’eau.

Cette approche est particulièrement bien adaptée dans l’accompagnement des maux spécifiquement féminins. En effet, le taoïsme, la philosophie à l’origine des grands principes de la médecine chinoise, a mis en évidence le lien étroit entre la Femme et les lois de l’Univers. Ce n’est pas un hasard si les cycles menstruels des femmes sont en relation avec les cycles lunaires. À une époque où la parole se libère, sur les règles (appelées « Eau céleste » dans la tradition chinoise), sur l’intimité féminine, sur la réalité du post-partum et de la ménopause, il est intéressant de se confronter à d’autres approches et d’envisager les maux féminins sous un autre angle, celui d’une médecine millénaire, naturelle et holistique, respectueuse de chacune des étapes clés de la vie d’une femme.

La médecine chinoise (MC) est efficace pour soulager les maux féminins. Pour preuve, le nombre de troubles observés en gynécologie (Fu Ke) dépasse le nombre de troubles recensés dans la plupart des autres spécialités médicales de la MC.

La médecine chinoise repose sur cinq grandes branches : l’acu- puncture-moxibustion, la diététique, la pharmacopée (utilisation des plantes médicinales, produits animaux et minéraux), le qi gong (exercices énergétiques) et les massages comme le massage tui na et le zheng gu tui na, une sorte d’ostéopathie chinoise. Dans la Chine ancienne, la moxibustion est apparue avant l’acupuncture. Les médecins traditionnels utilisaient rarement l’acupuncture-moxibustion en monothérapie. Ils y associaient généralement d’autres approches thérapeutiques tels que les massages, les herbes chinoises, les ventouses, la diétothérapie, les onguents, les vins médicinaux, ainsi que le qi gong, dans le but de renforcer la stratégie de traitement pour retrouver l’équilibre. De nos jours, en Occident, l’ajout de thérapies complémentaires, telles que la naturopathie, l’homéopathie, la gemmothérapie (bourgeons de plantes), l’aromathérapie (huiles essentielles), permet d’apporter un soulagement durable, une libération des symptômes et, souvent, une guérison.

Dans un premier temps, nous vous proposons de comprendre les grandes bases théoriques de la médecine chinoise par une vulgarisation globale avec un focus sur la physiologie féminine. Ensuite, vous découvrirez l’acupressure, stimulation manuelle des points d’acupuncture. Enfin, nous partagerons avec vous des protocoles vous permettant de soulager vous-même vos différents maux, grâce à :

l’acupressure ;

des conseils diététiques ;

des recommandations complémentaires naturelles.

Que cet ouvrage puisse vous apporter le meilleur du mieux. Bonne pratique !

Partie I

Les grands principes de la médecine chinoise

Chapitre 1

Quelques bases théoriques essentielles

LE YIN ET LE YANG

La médecine chinoise considère le corps humain comme la représentation de l’Univers. La stabilité de celui-ci dépend de l’équilibre entre le corps et l’esprit. Le bien-être n’est pas une absence de maladie ; c’est un ajustement relatif entre le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang représentent des principes opposés dont les qualités sont complémentaires.

Nous avons tous en nous des aspects Yin et des aspects Yang : ce sont deux versants de l’énergie qui se répondent et s’équilibrent en permanence, en toute chose et dans chaque être. Les événements peuvent être à la fois eux-mêmes et leur contraire. Le Yin porte en lui le germe du Yang, si bien que le Yin peut se transformer en Yang, le Yang peut se transformer en Yin, et ce à l’infini. Ils sont à la fois en opposition et en interdépendance, chacun a besoin de l’autre pour exister. Ainsi, le blanc est Yang, le noir Yin ; le jour est Yang, la nuit Yin ; le soleil est Yang, la nuit Yin ; l’homme est Yang, la femme Yin… Yin devenant Yang et Yang devenant Yin à l’infini, chaque chose par rapport à une autre entre dans ce concept universel.

Tableau des correspondances Yin et Yang

Yang

Yin

Blanc

Homme

Soleil

Jour

Haut

Extérieur

Ascendant

Mobile

Excité

Léger

Expansion

Noir

Femme

Lune

Nuit

Bas

Intérieur

Descendant

Immobile

Inhibé

Lourd

Rétraction

Selon la classification énergétique chinoise, l’homme et la femme ont également des prédominantes énergétiques.

La femme a une prédominance Yin. Elle trouve sa force dans l’intériorisation, la réceptivité (ce qui se concrétise dans sa capacité à engendrer). Sa physiologie énergétique est liée au sang, une matière et une substance nourricières. Elle est associée à la Terre, à l’Eau et à la matière. Elle est Yin à l’extérieur et Yang à l’intérieur.

L’homme a une prédominance Yang. Il trouve sa force dans l’extériorisation et dans l’action. Il est associé au Ciel, au Feu et à l’Air. Sa physiologie énergétique est associée au Qi (l’énergie). Il est Yang à l’extérieur et Yin à l’intérieur.

Chaque partie du corps est tantôt Yin tantôt Yang, et cela a son importance en pratique clinique :

Les parties Yang sont celles qui sont exposées au soleil, tournées vers le Ciel. Elles peuvent avoir des poils et être de couleur plus brune.

Les parties Yin sont celles qui sont face à la Terre. Elles n’ont pas de poils et elles sont nettement plus claires que les parties Yang.

De manière schématique, l’arrière du corps est Yang et le devant du corps est Yin. Les côtés externes sont Yang et les côtés internes sont Yin.

Les organes eux aussi sont divisés en deux catégories :

Les organes Yin correspondent aux cinq organes Zang ou Viscères. Ils sont « pleins » : Cœur, Poumon, Rate/Pancréas, Foie et Rein. Ils stockent le Qi, le sang et d’autres entités.

Les organes Yang correspondent aux cinq organes Fu ou Entrailles. Ils sont « creux » : Estomac, Intestin Grêle, Gros Intestin, Vésicule Biliaire et Vessie. Ils traitent la nourriture et les fluides corporels à mesure qu’ils les traversent.

Le Yin nourrit la structure des organes, il gère le sang et les liquides organiques. Le Yang assure la fonction des organes, il gère le Qi protecteur.

Au niveau physiologique, la modification constante du Yin et du Yang est un processus normal et naturel permettant de préserver l’équilibre des fonctions physiologiques : quand l’un augmente, l’autre diminue. On dit que le Yin et le Yang « s’épuisent » mutuellement. On le constate par exemple dans le processus de la transpiration. En été, quand il fait chaud (Yang), nous transpirons davantage (Yin). Ce phénomène se retrouve également dans le cycle menstruel : ainsi, pendant les règles, le Yin augmente et le Yang diminue, puis le phénomène s’inverse à partir du milieu du cycle (voir aussi ici).

LA THÉORIE DES CINQ ÉLÉMENTS

La théorie des Cinq Éléments est, avec la théorie du Yin et du Yang, la base de la médecine chinoise. Dans l’approche chinoise, les éléments sont des caractéristiques fondamentales de la Nature : ils décrivent à la fois les cinq processus fondamentaux de la Nature et les cinq phases d’un cycle. Dans le Shang Shu, on peut lire : « Les Cinq Éléments sont l’Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. L’Eau descend et humidifie, le Feu s’élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. »

Chaque élément engendre ou produit le mouvement suivant : le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l’Eau, l’Eau engendre le Bois… Dans les cinq phases, il y a aussi un contrôle et une inhibition mutuels : chaque mouvement en stimule et en contrôle un autre : le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l’Eau, l’Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois et le cycle recommence.

Ces processus expliquent les relations physiques entre l’homme et le monde. La vie est en mouvement, et ce qui est en mouvement se doit d’être régulé et contrôlé. Un excès ou une insuffisance de l’un des mouvements perturbe l’équilibre général.

Chacune des Viscères et des Entrailles est ainsi reliée à un élément :

Le Foie et la Vésicule Biliaire appartiennent au Bois.

Le Cœur et l’Intestin Grêle appartiennent au Feu.

La Rate et l’Estomac appartiennent à la Terre.

Le Poumon et le Gros Intestin appartiennent au Métal.

Le Rein et la Vessie appartiennent à l’Eau.

Chacun des éléments représente aussi une saison. Ainsi, le Bois correspond au printemps, il est associé à la naissance. Le Feu correspond à l’été et il est associé à la croissance. Le Métal correspond à l’automne et il est associé à la moisson. L’Eau correspond à l’hiver et elle est associée à la conservation. Enfin, la Terre correspond au point de référence : elle est associée à la transformation.

Outre le mouvement, les organes ou les saisons, le système des correspondances entre les Cinq Éléments relie encore de nombreuses autres caractéristiques : les couleurs, les saveurs… C’est l’une des principales clés pour comprendre la médecine chinoise : il existe des résonances reliant les phénomènes de la Nature et ceux du corps humain. Prendre conscience de ce tout permet de mieux traiter les différents déséquilibres.

BOIS

FEU

TERRE

MÉTAL

EAU

SAISON

Printemps

Été

Cinquième saison

Automne

Hiver

COULEUR

Bleu/vert

Rouge

Jaune

Blanc

Noir

ÉVOLUTION

Engendrer

Croître

Transformer

Récolter

Entreposer

DIRECTION

Est

Sud

Centre

Ouest

Nord

CYCLE

Aube

Midi

Après-midi

Soir

Minuit

ÉNERGIE CLIMATIQUE

Vent

Chaleur d’été

Humidité

Sécheresse

Froid

SAVEUR

Acide/aigre

Amer

Doux

Piquant, âcre

Salé

ODEUR

Rance, fétide

Brûlé, roussi

Parfumé

Âcre, viande crue

Décomposition

CONSISTANCE

Mou

Dur

Fibreux

Charnu

Croquant

ENTRAILLE

Vésicule biliaire

Intestin Grêle/Triple Réchauffeur

Estomac

Gros Intestin

Vessie

ORGANE

Foie

Cœur

Rate

Poumons

Reins

MANIFESTATION EXTÉRIEURE

Ongles

Teint du visage

Lèvres

Poils

Cheveux

OUVERTURE NATURELLE

Yeux

Langue

Lèvres/bouche

Nez

Oreilles

SÉCRÉTION

Larmes

Sueur

Salive/bave

Nasale

Salive

TISSU

Tendons

Vaisseaux

Chair des muscles

Peau et poils

Os

POULS

Tendu

Ample

Modéré, paisible

Superficiel

Profond

LE QI, LE JING ET LE SHEN

Le Qi, l’énergie vitale

Le champ d’énergie entre les pôles du Yin et du Yang donne naissance à la force primale universelle, le Qi. Selon la tradition ancienne chinoise, le Qi (Sheng Qi) est la source primaire de tous les processus de vie dans le cosmos. Le Qi (prononcé « tchi » et parfois orthographié Chi ou Ch’i ou encore Ki) est notre énergie vitale. C’est la source de tous les mouvements dans le corps : les fluides, l’énergie et la matière montent, descendent, entrent et sortent. Il circule dans tout le corps en suivant les voies prescrites, appelées « canaux » ou « méridiens » (voir ici). Chaque organe possède aussi son propre Qi : c’est la qualité de cette énergie qui caractérise son fonctionnement. Le Qi protège le corps contre les facteurs pathogènes externes et internes (énergies perverses, voir ici). Lorsque le Qi est insuffisant ou stagnant, le corps décline et la maladie peut se développer. Le but de la médecine chinoise est de s’assurer que le Qi peut se déplacer librement, dans la bonne direction, et qu’il est abondant dans le corps.

Le symbole chinois du Qi est formé de deux éléments. Un élément signifie « air », « souffle », « vapeur » ; l’autre élément signifie « riz », « grains ». Ce caractère montre comment une chose peut être à la fois immatérielle et matérielle, conformément au principe du Yin et du Yang. Le concept et la signification du Qi ne sont que partiellement traduisibles en langue occidentale. Les hindous et les yogis utilisent le terme prana pour refléter des idées similaires au sujet de l’énergie vitale imprégnée. Le terme grec ancien pneuma décrit un concept similaire. La formation du Qi vital, en tant qu’unité énergétique, est un élément essentiel des diverses modalités de traitement de la médecine chinoise, telles que l’acupuncture-moxibustion, la diététique, la thérapie aux herbes médicinales et le qi gong.

LES TROIS SOURCES DU QI

Le Qi global (Zheng Qi) se nourrit de trois sources différentes :

le Qi originel (Yuan Qi) : c’est celui dont nous héritons de nos parents au moment de la conception. Il siège dans les Reins physiques, et plus précisément dans une zone appelée « Ming Men ». C’est une zone majeure pour tonifier le Yang du Rein. Elle se situe en dessous du processus épineux de la 2e vertèbre lombaire. Il circule principalement dans les méridiens les plus profonds ;

le Qi acquis (Zong Qi) : il est produit à partir de l’air que nous respirons (Kong Qi) et des aliments que nous consommons (Gu Qi). Sa qualité est donc liée à celle de notre respiration et de notre alimentation. Il circule dans tous les méridiens et dans tous les organes ;

le Qi défensif (Wei Qi) : comme son nom l’indique, il défend notre organisme contre les agressions extérieures. Légère et fluide, cette énergie circule rapidement et nourrit tous les tissus.

Le Jing, l’essence vitale

Le Jing ou essence vitale est un concept physiologique profondément ancré dans la pensée chinoise et sa médecine. D’après Le Classique de l’Empereur Jaune, le Jing est la trame la plus subtile de la matière permettant le développement du corps physique, sa régénération, sa revitalisation, son entretien et sa reproduction. Garant de la sexualité, il donne naissance à la vie.

L’essence prénatale, parfois appelée « essence congénitale » ou « Essence du Ciel Antérieur », est la partie de l’Essence dont nous héritons de nos parents. C’est le Jing-Essence qui nourrit l’embryon et le fœtus durant la gestation : il est dépendant du Qi fourni par le Rein de la mère. L’Essence du Ciel Antérieur est la valeur des deux Jing des parents, qui déterminera la constitution, l’hérédité, et le terrain de la personne qui sera de cette façon unique dans la création. Nous naissons avec une quantité finie d’Essence prénatale. À la naissance, nous recevons de nos parents un potentiel net énergétique que l’on peut matérialiser par une bougie de cire. Sa flamme symbolise le Qi qui met en mouvement le corps et ses fonctions unissant l’esprit et le principe vital, les trois trésors de l’être humain (voir encadré), donc la vie. Elle est la manifestation de la transformation du principe vital en énergie nécessaire à la prospérité de la vie. La bougie allumée représentant la vie, la cire de la bougie représente le principe vital, le Jing. Afin d’avoir une vie prospère et abondante, nous devons extraire de notre environnement de l’énergie à travers la respiration, les aliments et les boissons, alimentant la cire au pied de la flamme permettant de ralentir et de stabiliser temporairement la consommation de la cire de la bougie, afin de préserver notre principe vital le plus longtemps possible. Pour notre longévité, nous devons protéger le principe vital. On peut aussi symboliser le Jing comme une réserve d’énergie transmise par nos parents. Tel un chef d’entreprise (notre incarnation), nous pouvons faire prospérer notre principe vital ou mener notre entreprise à la faillite (notre mort prématurée). Le principe vital est limité et non renouvelable, c’est notre trésor énergétique.

Le Jing donne la constitution héréditaire de l’individu. Ainsi, une personne peut être prédisposée par exemple aux atteintes ORL ou à la fatigue chronique. L’énergie Jing est aussi l’énergie sexuelle : c’est grâce à elle que nous pouvons nous reproduire. Elle permet également de nourrir le cerveau, les glandes endocrines et la moelle osseuse. L’essence prénatale mûrit et devient le Jing-Essence du Rein qui, à partir de la puberté, gère la fertilité, ce qui permet l’apparition des premières règles, ainsi que les ovules. Les dysfonctionnements inhérents au Jing-Essence peuvent être les suivants : fausses couches, stérilité, fonctions sexuelles amoindries, faiblesse des genoux, lombalgie chronique, acouphènes, surdité, mauvaise mémoire, étourdissements, sensation de tête vide, fragilité osseuse, mauvaise dentition, chevelure parsemée, manque de concentration.

D’après le canon de l’Empereur Jaune, lorsque le principe vital inné légué par les parents est complété par le principe vital acquis après la naissance, nous pouvons assumer pleinement les fonctions de sa nature, car le principe vital inné n’est capable de transmettre la vie que s’il a été nourri pendant la dizaine d’années après son incarnation physique par le principe vital acquis. Alors l’individu peut se reproduire.

À la différence du Qi, qui est renouvelable quotidiennement (via les aliments et la respiration), le Jing-Essence s’entretient par une bonne hygiène de vie. L’Essence prénatale ne peut pas être remplacée si elle est perdue, mais elle peut être complétée par une essence acquise, dérivée de la nourriture et des herbes médicinales. Si nous ne cultivons pas correctement le Qi, notre corps est obligé de puiser dans ses réserves d’essence pour obtenir l’énergie dont il a besoin. L’essence est donc la substance la plus précieuse de notre corps ; chacun se doit de la chérir et de la préserver.

LES TROIS TRÉSORS (SAN BAO) : L’ÊTRE HUMAIN (QI) ENTRE LE CIEL (YANG) ET LA TERRE (YIN)

En médecine chinoise, il existe Trois Trésors, qui sont les substances vitales, les substances physiques et psychiques fondamentales de tout humain. Il y a plusieurs essences Qi et Shen, mais on en parle au singulier pour simplifier l’explication.

Le Jing-Essence est la base des Trois Trésors, la forme la plus dense et matérielle. Il est symbolisé par la Terre (Yin), et est la base du Qi du Rein.

Le Qi est plus raffiné. Il est symbolisé par l’individu et correspond à la Rate/Estomac. Sa qualité dépend de l’hygiène de vie : alimentation, respiration, sommeil…

Le Shen-Esprit est la forme la plus subtile et la plus immatérielle. Il régit la vie mentale et émotionnelle. Il est symbolisé par le Ciel (Yang) et correspond au Cœur.

Le Shen, la lumière intérieure

L’Esprit, ou Shen, représente les forces qui façonnent notre personnalité, y compris les aspects psycho-émotionnels. Ce n’est pas « l’esprit » des traditions religieuses mais plutôt la lumière intérieure. C’est la quintessence du Qi.

Il est à la fois énergie vitale primordiale et influx spirituel. C’est la conscience organisatrice, l’esprit, la pensée. Avoir du charisme, c’est avoir du Shen. Certains signes montrent que le Shen est équilibré : le teint est rose, le regard vif, clair et expressif, la voix et la respiration sont calmes, le discours cohérent, l’attitude stable et équilibrée.

Dans la médecine chinoise, Cœur et Esprit sont étroitement liés. Le Cœur (qui contrôle le sang, les vaisseaux et les activités mentale, émotionnelle et spirituelle) est le logis du Shen-Esprit. Tous deux forment un couple indissociable : le Cœur est Yin, organe rempli de sang, donc matériel ; le Shen-Esprit est Yang, immatériel.

LE SANG EN MÉDECINE CHINOISE

L’aspect physiologique fondamental de la femme est le Sang (Xue en chinois) ; chez l’homme, c’est le Qi. En médecine chinoise, le Sang lui-même est une forme de Qi, une forme très dense et très matérielle, mais une forme de Qi néanmoins. Qui plus est, le Sang est inséparable du Qi lui-même : c’est le Qi qui donne vie au Sang ; sans le Qi, le Sang ne serait qu’un liquide inerte. Le Qi est Yang et le Sang est Yin, le Sang est la structure qui ancre le Qi et le Qi mobilise le Sang. Il est l’origine des menstruations, de la fertilité, de la conception, de la grossesse et de l’accouchement.

Le concept de Sang dans la médecine chinoise n’est pas le même que dans la médecine occidentale. Le Sang est une substance nutritive vitale dans le corps. Il est formé de la combinaison de l’essence des aliments, qui provient de la digestion et de l’absorption par la Rate et l’Estomac, et de fluides contenant des nutriments. Le Rein contribue à la formation du Sang en tant qu’Essence de stockage du Rein qui produit la moelle osseuse. Après sa formation, le Sang circule dans les vaisseaux dans tout le corps, stimulé par le Cœur à l’aide des Poumons, contrôlé par la Rate qui maintient le Sang dans les vaisseaux et régulé par le Foie comme réserve1.

Le Sang est une substance fondamentale dans le corps qui nourrit et humidifie tout l’organisme. Le corps dépend d’une qualité et d’une abondance de Sang nourrissant pour maintenir une peau élastique, des yeux vibrants et des organes en bonne santé. Le Sang et le Qi sont interdépendants : le Qi déplace le Sang et le Sang nourrit la production de Qi. Lorsque l’un ou l’autre est déficient, une désharmonie survient, menant à une mauvaise santé.

Le Qi a pour fonction de réchauffer, de protéger, de transformer et de faire monter, fonctions typiquement Yang. Le Sang a pour fonction de nourrir et d’humidifier, fonctions typiquement Yin. Le Qi contrôle le Sang afin qu’il circule dans les vaisseaux au lieu de sortir des vaisseaux, cela se réfère spécifiquement à la fonction du Qi de la Rate-Pancréas dans le contrôle du Sang. Le Sang est porteur du Qi qui fournit une nutrition suffisante pour le Qi. Le Qi doit se connecter avec le Sang et les liquides corporels afin de rester dans le corps. Si le Qi perd son ancrage dans le Sang, il perd sa racine et s’effondre. Si le Sang est déficient, le Qi s’affaiblira facilement ; si le Sang s’effondre, le Qi s’effondre aussi facilement.

La Rate et l’Estomac sont à l’origine de la production du Sang, car sa création provient du Qi des aliments. La Rate fait monter l’énergie des aliments au Poumon, sous l’action dynamique du Qi du Poumon, celui-ci est transmis au Cœur, où il est transformé en Sang.

Il y a encore deux autres facteurs importants qui interviennent dans la formation du Sang. L’un est que la transformation du Qi des aliments en Sang s’effectue grâce à l’aide du Qi originel. L’autre est que le Rein stocke l’Essence qui produit la moelle, qui elle-même produit la moelle osseuse, qui contribue à la formation du Sang.

1. Dr Hongguang Dong, Acupuncture in Gynecology and Obstetrics, Hôpital universitaire de Genève, 2004.

Chapitre 2

À chaque organe un ensemble de fonctions

Dans la médecine chinoise, les organes et entrailles ne sont pas perçus uniquement comme des entités matérielles, avec une forme et une structure physique, mais comme un ensemble de fonctions en lien avec la théorie des Cinq Éléments et en relation dynamique avec les autres organes et substances. Une preuve concrète : les personnes qui n’ont plus de Vésicule Biliaire (l’organe physique) peuvent avoir les signes de déséquilibres inhérents à la Vésicule Biliaire. En traitant le méridien VB, on peut rétablir l’équilibre. Cela prouve que l’organe n’est pas déterminant au regard des symptômes, ce sont les fonctions énergétiques qui priment. Autre exemple : dans la théorie de la médecine chinoise, le Rein est impliqué dans l’excrétion, mais aussi dans la reproduction, la libido et dans des fonctions aussi diverses que la croissance, le vieillissement, le réchauffement du corps, la solidité de la structure osseuse ou encore l’ouïe.

Les organes étant interconnectés, de manière à se générer et à se restreindre mutuellement, un déséquilibre touchant un organe se répercute automatiquement sur le reste de l’organisme, ce qui crée des atteintes de deux ou plusieurs organes simultanément et entraîne ce que l’on appelle des « maladies complexes ». Pour trouver une stratégie adéquate, le praticien doit maîtriser non seulement les manifestations de chaque organe individuel, mais aussi distinguer la maladie d’origine et ses développements associés, et saisir les pathos-mécanismes primaire et secondaire.

LE FOIE

Le Foie assure de nombreuses fonctions importantes. Chez la femme, c’est le Xian Tian (l’Inné, le Ciel Antérieur). En raison de sa mission de régulateur général du Qi et du Sang, il est considéré comme l’organe le plus important1, l’organe général, d’où son surnom de « général de l’armée ». Quand on parle du Foie en médecine chinoise, il faut avoir à l’esprit que c’est en qualité d’« unité fonctionnelle » : il conserve le Sang, gère exclusivement le dégagement ou la propulsion des énergies. Il appartient au mouvement du Bois, contrôle le Jin, c’est-à-dire les tissus tendino-musculaires ou tissus mous de l’appareil locomoteur. Son éclat se manifeste aux ongles et abrite l’entité spirituelle Hun.

Aujourd’hui, les recherches médicales permettent de valider ce que les textes antiques de la médecine chinoise enseignent sur l’importance de la relation entre le Foie et les autres organes, connectés essentiellement par le canal énergétique du Zu Jue Yin. On constate que le Foie agit sur toutes les parties du corps : organes et viscères, membres, organes des sens, peau, muscles, tissus tendino-musculaires de l’appareil locomoteur, os. C’est pour cette raison que le Foie, en clinique, est considéré comme l’organe le plus important. Comme le souligne le docteur Li Li, « le Foie est en liaison avec toutes les parties du corps, chacune des parties du corps a ses propres fonctions physiologiques, mais il y a bien une interconnexion entre elles. Ensemble, elles permettent les activités vitales de l’organisme global2 ».

Le Foie stocke le Sang

Il met en réserve et régule le volume du Sang qui circule dans toutes les parties du corps. Il libère le Sang stocké afin de répondre aux besoins de l’activité du corps. Pendant le sommeil ou le temps de repos, le besoin du Sang diminue, le surplus est donc stocké dans le Foie. « Pendant le sommeil, le Xue (Sang) rentre au Foie3. » Ce qui signifie littéralement que, lorsque l’on est en activité, le Xue est libéré dans les voies de passage des canaux ; et que lorsque l’on est au repos, le Xue retourne se loger dans le Foie organe.

Le Foie régule le volume du Sang

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