Éditions de la Sorbonne

Figures du moi et environnement naturel au xviiie siècle

Jean-Luc Guichet

DOI : 10.4000/books.psorbonne.95055

Éditeur : Éditions de la Sorbonne

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2020

Date de mise en ligne : 29 mars 2022

Collection : La philosophie à l’œuvre

EAN électronique : 9791035107314

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9791035105921

Nombre de pages : 204

Référence électronique

GUICHET, Jean-Luc. Figures du moi et environnement naturel au xviiie siècle. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Éditions de la Sorbonne, 2020 (généré le 01 avril 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/psorbonne/95055>. ISBN : 9791035107314. DOI : https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.95055.

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© Éditions de la Sorbonne, 2020

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Résumés

Cet ouvrage relie deux notions fondamentales des Lumières : d’une part, le moi et, d’autre part, la nature proche, en rapport vécu avec l’homme, qui correspond avec quelques nuances à ce qu’on appelle aujourd’hui « environnement ». Si ces deux notions ont souvent déjà été étudiées, c’est soit en les mêlant à d’autres, telles le sujet ou l’individu pour le moi, soit en les reportant sur la nature, le « sentiment de la nature » ou la généalogie de l’écologie pour l’environnement, et, surtout, sans prendre particulièrement en compte leur lien mutuel. Or, au sortir du xviie siècle, le moi, dépouillé par la critique philosophique de son armature interne d’âme ou de substance, est en quête d’une matrice pour se penser sur un mode désormais non essentialiste. C’est alors en se projetant dans des types de rapport qu’il pourra produire de nouveaux modèles d’intelligibilité de lui-même, participant ainsi indirectement de la genèse de l’anthropologie en cours : qu’il s’agisse du moi fragile, exposé aux déterminismes extérieurs et foncièrement incertain de lui-même ; du moi cadré, observant un ordre fixé par une volonté surplombante, souvent - mais pas toujours - celle de Dieu lui-même ; du moi fort, maître d’une nature à administrer et de climats à transformer (mais susceptible aussi de formes plus originales) ; ou enfin du moi saturé, débordé par une capacité d’émotion se projetant à travers l’extériorité naturelle.
Ces différentes figures - qui se croisent et se combinent chez Locke, Hume, Condillac, Dubos, Montesquieu, Volney, Linné, Diderot, Buffon, Marivaux, Prévost, Rousseau, Bernardin de Saint-Pierre et bien d’autres encore -, loin de types rigides et séparés, sont autant de visages du même moi multiple, celui de la modernité et peu ou prou toujours le nôtre. Cette reconfiguration fondamentale opérée au xviiie siècle, nouant le destin du moi à son environnement, installe un terrain de sensibilité qui permettra aux siècles suivants, malgré tous les obstacles, retards et difficultés, la réception de l’écologie scientifique, puis politique et enfin aujourd’hui éthique, horizon irréductible à une simple nécessité extérieure et fonctionnelle.

Note de l’éditeur

Ouvrage publié avec le concours de la commission de la recherche de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Note de l’éditeur

Ouvrage publié avec le concours de la commission de la recherche de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Sommaire

Remerciements

Introduction

Chapitre I. Situation de la question du moi dans le rapport à l’environnement au xviiie siècle

Chapitre II. Le moi fragile : de l’emprise environnementale à l’empire du climat

LE MOI EMPIRIQUE (LOCKE, HUME, CONDILLAC)

LE MOI ORGANIQUE ET CLINIQUE DES PHYSIOLOGISTES ET DES MATÉRIALISTES (DIDEROT, CABANIS)

LE MOI ESTHÉTIQUE (DUBOS ET CHARDIN)

LE MOI CLIMATIQUE (MONTESQUIEU VS VOLNEY)

LE MOI SANS CLIMAT : MOI DÉPAYSÉ, MOI DÉPLACÉ, MOI DÉTACHÉ, MOI NOMADE

Chapitre III. Le moi cadré : l’environnement comme salut

LE MOI NATIF : DU MOI SAUVAGE AU MOI ÉDUQUÉ

LE MOI SAVANT-CROYANT (LINNÉ)

LE MOI RESTAURÉ : DU MOI RÉÉDUCABLE DE LA MORALE SENSITIVE ET DES JARDINS AU MOI DES UTOPIES

Chapitre IV. Le moi fort : l’environnement comme objet vs occasion

LE MOI DOMINATEUR ET PROPRIÉTAIRE (LOCKE, BUFFON, DANIEL DEFOE)

MOI DOMINATEUR (WOLMAR) ET MOI CONCILIATEUR (JULIE, JACQUES, ÉMILE)

Chapitre V. Le moi saturé : l’environnement comme projection

DE MARIVAUX À DIDEROT VIA PRÉVOST : LA CONSTITUTION DU MOI SATURÉ

LE MOI EXPANSIF ET PROJECTIF DANS SON LIEN AVEC LA NATURE : ROUSSEAU, DIDEROT, BERNARDIN DE SAINT-PIERRE

Conclusion

Bibliographie

Index

Remerciements

Cet ouvrage étant issu d’un travail d’habilitation à diriger des recherches (HDR) soutenu en 2016 à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, je tiens à remercier chaleureusement pour leurs conseils avisés le professeur Bertrand Binoche (université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), garant de mon HDR, qui a accompagné ma recherche avec attention et bienveillance et a accueilli cet ouvrage dans sa collection, ainsi que les autres membres du jury : Claude Blanckaert (CNRS, centre Alexandre-Koyré, Paris), Pierre Guenancia (université de Bourgogne, Dijon), Claude Habib (université Sorbonne nouvelle-Paris 3), Ourida Mostefai (Brown University, Providence, États-Unis) et Paolo Quintili (Università « Tor Vergata » Uniroma2, Rome, Italie). Je remercie également mon éditrice Audrey Orillard pour son professionnalisme et sa patience.

Introduction

Parmi les données nouvelles et majeures qu’offre le xviiie siècle dans l’histoire des idées, deux, au relief particulièrement visible, sont à la source du présent travail.

Il s’agit, d’une part, de l’importance croissante du « moi », et d’un moi qui se revendique comme tel, c’est-à-dire non plus celui effacé de l’humble croyant et pas davantage celui du sujet intellectuel et universel auquel tous en droit peuvent d’emblée s’identifier, mais celui d’un être attaché à sa personnalité et à son point de vue propres, parlant en son nom de façon de plus en plus affirmée et audible.

Il s’agit, d’autre part, de la présence également croissante de la nature, et là encore sous une forme nouvelle, non plus posée comme cosmos métaphysique global ni non plus comme système scientifique de lois, mais éprouvée comme nature proche, en rapport immédiat et vécu au sujet, c’est-à-dire comme « environnement », terme certes anachronique dont nous nous efforcerons plus loin de justifier l’emploi en en précisant les limites.

Du début à la fin du siècle, ces deux instances - tout en empruntant des chemins dont le déroulement et les péripéties souvent diffèrent - connaissent une véritable promotion qui les impose dans l’ensemble de la culture, aussi bien philosophique que littéraire et scientifique. De ces deux notions apparemment si différentes et éloignées, le présent travail s’efforce de comprendre le lien qui se forge au cours du xviiie siècle.

Précisons davantage. Ces deux termes - le moi et la nature environnante - apparaissent et se développent d’abord tous deux de manière disjointe, voire opposée dans le processus des Lumières. Si l’on prend des repères dans les formes littéraires, on s’aperçoit que, d’un côté, la thématique du moi monte lentement en puissance depuis la Renaissance. Elle s’accélère au tournant des xviie et xviiie siècles, en particulier par le biais des moralistes et de la littérature religieuse de la confession et de la conversion (littérature dont Georges Gusdorf a montré toute l’importance1). Elle continue à s’amplifier ensuite pendant la première moitié du xviiie siècle pour connaître une véritable explosion dans sa seconde moitié avec l’autobiographie. Sous ce rapport, Les confessions de Rousseau - malgré toute leur valeur inaugurale - représentent à bien des égards un aboutissement en scellant une littérature du moi assumée comme telle. L’ouvrage fournit en quelque sorte un modèle d’autorisation littéraire permettant de parler de soi sui generis et sans autre justification, sans devoir avancer pour cela - ou sinon sur un mode marginal - une fonction d’édification religieuse, une condition sociale élevée, un voyage ou une expérience exceptionnelle ayant valeur d’instruction ou d’utilité, une qualité philosophique particulière (on peut penser par exemple au Discours de la méthode de Descartes) ou enfin un témoignage historique, autant d’« éléments de langage » naguère modes de légitimation obligés. À la fin du siècle se multiplient ainsi les récits de soi d’individualités « ordinaires » (dont, par exemple, Monsieur Nicolas de Restif de La Bretonne représente une sorte d’archétype) qui déclassent largement le genre beaucoup plus impersonnel et historique des Mémoires, genre très important encore dans la première moitié du siècle avec la publication - différée, il est vrai - des Mémoires du cardinal de Retz, puis de ceux de Saint-Simon. Cette littérature du moi se diffuse et s’impose également par la mode du roman en attendant le journal intime au tournant du siècle (où s’illustreront Maine de Biran, Joubert, Benjamin Constant jusqu’à Amiel2). De l’autre côté, la thématique de la nature - sous la forme en particulier de ce que l’on appelle le « sentiment de la nature »- s’illustre dès le début du siècle à travers la poésie (spécialement le genre de la poésie dite descriptive qui s’amplifiera encore à la fin du siècle), puis dans les autres genres littéraires à partir des années 1760. Si l’on examine d’autre part les ressorts qui animent ces deux thématiques, leurs mouvements apparaissent rigoureusement inverses : celui concernant la nature semble fondamentalement d’ouverture et d’extériorisation, et celui caractérisant le moi consiste au contraire en un retour du sujet sur lui-même. Il s’agit donc bien de deux pôles - tous deux très puissants et exerçant une forte attraction - au départ apparemment en rapport de rivalité, si ce n’est d’exclusion.

Cependant, cette opposition relève à notre sens d’une caractérisation essentiellement extérieure. Une racine commune peut être dégagée qui explique comment, de fait, ces deux lignes ont fini par se retrouver et se nouer étroitement dans le dernier tiers du xviiie siècle. Cette racine nous semble d’abord à rechercher du côté de la situation du sujet au sortir de l’âge classique. Le moi en effet ne s’inquiète alors tant de lui-même que parce qu’il se trouve désarrimé d’un vaste arrière-plan théologique ou métaphysique qui ancrait et garantissait auparavant tout à la fois son existence, sa place et sa destination au sein du monde, et cela sur le mode d’une très appréciable substantialité. Privé de ces appuis, le sujet se trouve désormais engagé dans une sorte d’aventure où, de manière parfois exaltante mais souvent pénible en même temps, il a à se découvrir, voire à se construire ou à se reconstruire à nouveaux frais lui-même. Pour la première fois, semble-t-il, dans l’histoire humaine, au-delà de quelques jalons antérieurs isolés (dont surtout Montaigne3), le moi tend à devenir son propre objet, à ne plus être un chemin auquel il faut d’abord revenir pour ensuite s’orienter vers un autre horizon, mais un véritable et légitime objectif par lui-même. Lentement monte la conviction que chacun peut et doit trouver en lui-même la solution à ses diverses aspirations et contradictions, dans une situation d’existence telle qu’elle procure la satisfaction de coïncider avec soi, comme si être soi n’allait précisément plus de soi et devait être conquis. Le moi au xviiie siècle est ainsi une exultation avant d’être un problème, celle d’une révélation de soi à soi, celle d’une révolution intérieure, la révolution du moi. D’un siècle à l’autre, le Cogito cartésien passe d’une signification ontologique à une valeur éthique. Le moi désormais se sent pleinement autorisé. Son existence n’est plus suspendue à une instance transcendante qui, seule, peut lui accorder son droit à exister. Cette nouvelle place centrale du moi est exemplairement portée par Rousseau qui déclare dans les Lettres morales : « Pour moi, je pense que celui qui sait le mieux en quoi consiste le moi humain est le plus près de la sagesse4. » Certainement d’ailleurs, c’est à cette aptitude à incarner le moi moderne dans toute sa dimension, ses tensions, son mélange propre d’hésitation et de certitude, que Rousseau doit d’être immédiatement reconnu, voire « adopté » par l’homme contemporain (ce qui, parfois, peut aussi - pour précisément les mêmes raisons - produire le rejet), à la différence par exemple d’un Voltaire, adhérant encore à des types antérieurs de sensibilité et, de façon épidermique, hostile à ce style de positionnement de soi. Mais il ne faut pas s’y tromper : cette nouvelle orientation n’engage pas dans un solipsisme séparateur du monde extérieur. Il ne s’agit pas de creuser un cheminement interminable dans l’abstraction d’un moi improbable mais, tout au contraire, de retrouver le tissu concret d’existence par et dans lequel le moi est lui-même au sein de son rapport au monde, de le renouer avec sa propre histoire, de lui rendre la richesse et la variété de ses liens au sensible dans une configuration qui lui apparaisse désormais, enfin, satisfaisante et authentique. Dans cette entreprise, le monde extérieur naturel - parallèlement réhabilité, au moins partiellement, dans sa dimension sensible par les nouvelles théories empiristes de la connaissance et par les sciences de la nature qui l’emportent de plus en plus sur les sciences mathématiques - apparaît de façon croissante comme le recours d’un espace à habiter pour le sujet en l’autorisant à enfin se définir, de façon plus concrète, au sein ou à partir de cette demeure. Certes, la rupture cartésienne opérée au siècle précédent, si elle a affranchi le moi de ses attaches à un univers théologiquement ordonné, l’a en même temps autonomisé par rapport à ce monde concret en le reliant directement à Dieu (par l’intermédiaire de l’idée innée de Dieu en moi et de la véracité divine qui fonde ma connaissance) et en lui assurant ainsi plus que jamais sa substantialité en tant qu’âme. Mais cette autonomisation de l’âme n’a jamais signifié de briser le lien avec ce monde sensible : tout au contraire, et à rebours d’une vision par trop dualiste de sa pensée, on peut estimer que ce lien a toujours été fondamentalement affirmé par Descartes à travers l’union de l’âme et du corps5, plus précisément la perception sensible et les passions dont il déclarait même que tout notre bonheur consiste en leur bon usage. Ainsi, plutôt que d’y être contraire, le mouvement de réappropriation du monde concret par le sujet au xviiie siècle prolonge et accomplit plutôt celui d’une réappropriation de ce sujet par lui-même initiée décisivement d’abord par Descartes. En outre, la contestation de l’idée de Dieu par le développement de la pensée critique (particulièrement sous les formes libertine et sceptique dans la seconde moitié du xviie siècle) aura entre-temps ramené ou vigoureusement renforcé le lien du moi au monde sensible. Dans ces perspectives, la fortune commune de ces deux termes - le moi et la nature environnante - ne semble plus fortuite mais portée synthétiquement par un mouvement profond et unitaire, celui d’une reconnaissance de la réalité sensible et proche donnée au sujet comme lui étant essentielle (voire peut-être sa substance même d’un point de vue matérialiste) et comme n’étant plus en opposition mais en correspondance avec sa propre réalité interne.

Au tournant des xviie et xviiie siècles, un pas décisif est franchi avec la refondation de l’empirisme par Locke. Sur cette ligne, l’élan est ensuite porté et intensifié, à partir du milieu du siècle, par le développement du sensationnisme grâce à Condillac et par d’autres courants philosophiques tels le matérialisme et le scepticisme (courants déjà très actifs au xviie siècle) qui prennent une grande part à ce processus. Le moi est alors perçu dans une perspective de plus en plus radicalement génétique, comme constitué par une histoire initiée à partir de la tabula rasa de l’expérience ou de la matière, étoffe primordiale dans et par laquelle se construisent une unité et une singularité devenant de plus en plus consciente d’elle-même. La perspective essentialiste antérieure tend désormais à laisser la place à une optique beaucoup plus « existentielle », identifiant le moi en le situant dans un contexte et non en le retranchant en lui-même comme un monde en soi ou en l’accrochant à un plan transcendant d’essences absolues. La critique empiriste de l’innéisme sous les Lumières pousse ainsi à disqualifier - au-delà du seul plan épistémologique des idées innées - la notion d’un moi nucléaire, resserré autour de son noyau substantiel d’origine, en même temps que la prise en compte de plus en plus élargie des environnements, c’est-à-dire de la valeur constitutive des milieux d’expérience, en prend naturellement le relais.

Cette conception empiriste du moi n’est bien entendu pas la seule en lice en un xviiie siècle foisonnant dont il importe de ne pas sous-estimer la complexité et, comme tendance « montante » et plus ou moins accolée aux remises en cause de la foi et de la notion d’âme, elle suscite des inquiétudes et des résistances et alimente la nostalgie d’un moi substantiel, le plus souvent sur des bases théologiques, associées aussi parfois à un retour à des conceptions d’inspiration cartésienne. Ainsi en est-il en particulier de l’abbé Lelarge de Lignac qui publie en 1760 Le témoignage du sens intime et de l’expérience. D’autres auteurs - même si c’est de façon moins nette - se font également l’écho de ces résistances : ainsi en est-il de Rousseau lui-même qui, à côté de vues très empiristes et malgré toute l’importance que revêt à ses yeux l’histoire du moi6 (ce dont témoigne l’entreprise même des Confessions), tend à considérer la notion du moi comme une idée que l’on peut ranger parmi celles consubstantiellement liées à notre être.

Dans la ligne de cette relativisation ontologique, le moi au xviiie siècle, loin de se couler dans un seul moule, prend - de façon rarement claire et lucide - des formes multiples. Mêlant à des degrés divers détermination de soi et déterminisme extérieur, il se rapporte à lui-même et à son environnement selon un certain nombre de figures qui constituent la trame de fond de notre étude. Insistons sur le fait que ces figures ne représentent pas des types rigides et séparés, mais plutôt des postures ou des visages différents d’un seul et même moi qui naît alors, le moi moderne, moi multiple qui est toujours plus ou moins le nôtre. C’est pourquoi ce moi ne se fige pas en ces figures et passe de l’une à l’autre, composant une sorte de ballet vivant et toujours mobile. Plus précisément, quatre figures fondamentales - admettant donc de nombreuses variantes et modulations, entre-deux et combinaisons - nous semblent pouvoir être dégagées : le moi fragile, le moi cadré, le moi fort, le moi saturé.

1. Le moi fragile, ou encore précaire. C’est la figure fondamentale du moi au xviiie siècle et dont nous verrons que toutes les autres ne sont plus ou moins que des dérivations. Réduite à la sensibilité, cette figure est liée à la conception empiriste du moi, moi associationniste et composé, voire composite, en mal d’unité et de consistance, toujours en suspens, et dès lors toujours tendanciellement anxieux de lui-même. Cette reconfiguration résulte pour une grande part, comme on l’a vu, de la désubstantialisation du moi et de l’érosion du statut d’âme du fait du déclin de la foi - spécialement chez les élites -, du travail critique des sceptiques ou matérialistes et des entreprises de reconstruction de la connaissance sur la base première de l’expérience sensible. Si l’on ajoute la prise en compte croissante du corps, les modèles mécanistes ou vitalistes visant à penser le fonctionnement de l’organisme en dehors de toute participation d’une quelconque instance incorporelle, la reconnaissance par les moralistes depuis le siècle précédent de la faiblesse de la volonté devant la puissance des passions et des émotions, voire de l’empire absolu de ces dernières, l’insistance sur les déterminismes divers, tous ces facteurs participent à cette mutation fondamentale de la compréhension de soi et à la définition du moi qui en résulte au xviiie siècle. Moi multiple, versatile et contradictoire, ce moi fragile est paradigmatiquement incarné par le neveu de Rameau de Diderot, par Candide de Voltaire ou, outre-manche, par Tristram Shandy de Laurence Sterne. On le rencontre encore dans des œuvres comme celles de Rousseau avec exemplairement le personnage de Saint-Preux dans La Nouvelle Héloïse (quoiqu’il soit « fixé », donc cadré par Julie et sa cousine Claire et qu’il renvoie également au moi saturé que nous évoquerons plus loin) mais aussi chez Restif de La Bretonne (Monsieur Nicolas), ou déjà chez l’abbé Prévost (comme des Grieux dans Manon Lescaut bien que la passion amoureuse, là encore, lui donne une certaine constance mais cette fois privée d’un accompagnement éthique équivalent à celui apporté à Saint-Preux dans La Nouvelle Héloïse). Il se retrouve enfin dans le portrait de soi de nombre d’auteurs, notamment Diderot qui se compare au coq d’un clocher d’église - image de girouette tournant à tous les vents7 prêtée, il est vrai, à tous les Langrois et complaisamment renvoyée à une détermination environnementale, plus exactement météorologique8 - ou encore Rousseau qui, dans Le persifleur, rédigé certes durant sa jeunesse, déclare : « Rien n’est si dissemblable à moi que moi-même » en se rapportant même, quelques phrases plus loin, à « un protée, un Caméléon […] » et en se prêtant des « ames hebdomadaires9 ». Dans le même passage, Rousseau attribue cette extrême variabilité à l’effet des objets extérieurs - encore un facteur environnemental donc, même s’il n’est pas forcément toujours naturel -, ce qu’il reprendra plus tard dans sa « morale sensitive » (ou « matérialisme du sage ») dont on reparlera en son lieu. Foncièrement incertain de lui-même, ce moi fragile cherche spontanément une assurance à travers le regard d’autrui, le rôle, la parole et la théâtralisation de soi-même. Certes, il peut aussi trouver des moyens ou des formes de renforcement (jusqu’à parfois en faire un moi fort) comme nous le verrons par exemple chez Locke avec la figure du citoyen propriétaire, mais, s’il n’emprunte pas cette voie du sérieux, cette conversion bourgeoise que propose l’empiriste anglais, il tourne souvent sa fragilité en spectacle et choisit de se poser comme moi joueur, fantasque, cabotin, voire exhibitionniste sur le modèle énergumène qu’est le Neveu. Exposition de soi qui n’est que le retournement et l’exacerbation en surface de son caractère fondamentalement exposé, ce qui en fait le jouet de l’environnement extérieur dont, entre autres, celui des climats, moi très facilement aliénable et auquel pourtant sa légèreté ontologique donne parfois une sorte de liberté. En même temps jamais à sa place, toujours en mouvement, toujours en manque d’un complément de soi impossible et fantasmatique.

2. Le moi cadré, c’est-à-dire celui tenu, si ce n’est totalement noyauté, par une conception regardant les ensembles naturels comme parties prenantes d’un ordre, voire d’une « économie » de la nature, posture typique de ce que l’on appelle la théologie naturelle dont Linné et l’abbé Pluche sont des représentants connus parmi de nombreux autres auteurs. L’espace d’application de ce moi cadré est loin cependant de se réduire à celui de la théologie naturelle et concerne toute conception de l’existence estimant que celle-ci appelle un « cadre » sans lequel ce moi serait plus ou moins voué à la perdition ou à l’errance. Cette figure du moi cadré se décline ainsi elle-même en plusieurs figures : celle non seulement du « savant-croyant » de la théologie naturelle tel Linné, mais celle également du « sauvage » vivant dans...