CNRS Éditions

Esquisse d’une Anthropo-logique

André Jacob

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.49112

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2011

Date de mise en ligne : 13 juillet 2022

Collection : CNRS Philosophie

EAN électronique : 9782271142061

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271071613

Nombre de pages : 240

Référence électronique

JACOB, André. Esquisse d’une Anthropo-logique. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2011 (généré le 18 juillet 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/49112>. ISBN : 9782271142061. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.49112.

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Résumés

Rien n’est plus essentiel à la réflexion de l’homme et à sa mise en œuvre que la question de sa condition. André Jacob propose ici une théorie du devenir humain, une Anthropo-logique nourrie de la linguistique de Gustave Guillaume et de l’épistémologie de Jean Piaget, passant du corps à un Sujet façonné par la langue. Elle vise, par-delà les philosophies de la conscience issues du Cogito cartésien, à passer de l’opérativité linguistique à une figuration de la condition humaine déterminant un Schéma anthropo-logique.
L’auteur montre comment, après plus de trois siècles de philosophies de la conscience, la prise en compte de forces et d’opérations inconscientes réfère l’expérience humaine à des espaces et à des temps qui offrent de passer de la vie au sens en fondant éthiquement notre vie.
Une approche novatrice dans le paysage philosophique français qui renouvelle la critique de la métaphysique et de l’anthropocentrisme.

André Jacob

Il est l'auteur d’une œuvre philosophique importante, entre linguistique et éthique. Il a dirigé l’Encyclopédie philosophique aux PUF.

Sommaire

Avant-propos

Abréviations utilisées

Introduction

A. La visée anthropo-logique

B. Une méthode figurative

C. Plan

Première partie. Théorisation de la condition humaine et figuration

Avant-propos à la première partie

Chapitre premier. Éléments de méthode

A. Le choix anthropo-logique

B. Figures et mouvements

C. Modèle et hypothèse

Chapitre II. Historique de la figuration

A. Le tremplin linguistique

B. La reprise anthropo-logique

C. La matrice de l’Anthropo-logique

Chapitre III. Le visible et l’invisible

A. Les trois moments de la théorisation anthropo-logique

B. Le caché/révélé

C. Du voir au comprendre

Deuxième partie. Construction du schéma

Avant-propos à la deuxième partie

Chapitre IV. Point de départ et lignes de force

A. Le départ à l’individu

B. Lignes de force

C. As-sujet-tissement et dés-as-sujet-tissement

Chapitre V. Les enveloppements obligés

A. De l’enveloppement à l’enfermement

B. Les sphères institutionnelles

C. La limite du social

Chapitre VI. Le développement aléatoire

A. Les modalités du Sujet

B. Avènement du réfléchi et autonomisation

C. Les vicissitudes du relationnel

Troisième partie. Conséquences et implications

Avant-propos à la troisième partie

Chapitre VII. Les avatars de la totalisation moderne

A. Le Centre

B. Crises et plaies du monde contemporain

C. Des clôtures inconnues aux clés ouvrant le monde

Chapitre VIII. Impact de l’horizon éthique

A. Les métamorphoses du cinétisme

B. Le vertical, l’horizontal et le circulaire

C. Avancées philosophiques

Conclusion

A. Bilan

B. Originalité

C. Quel avenir théorique ?

Glossaire

Bibliographie

Avant-propos

L’importance, voire l’impératif de mettre en schéma la théorisation de la condition humaine ont déterminé le présent parcours : ingrat par son cadre contraignant, mais de ce fait assez exhaustif. Car le va-et-vient entre les éclairages discursifs et figuratifs oblige les premiers à ne rien omettre d’une configuration d’ensemble – susceptible elle-même d’amendements appelés par la réflexion et sa mise en forme textuelle.

Ainsi, des vicissitudes diverses ayant singulièrement retardé le développement des « Propositions pour une Anthropologie fondamentale » (principale étude – mais destinée à être dépassée – de Cheminements. De la dialectique à l’éthique, paru en 1982), une esquisse plus directement méthodologique a paru s’imposer pour une publication préalable. Les incidentes orales, qui ont pu avoir lieu pendant toutes ces années, de Montpellier à Tokyo ou de Naples à New-York, ayant été essentiellement articulées sur une figuration d’autant plus confirmée qu’elle maintenait ouvertes la recherche et la progression, une mise en place de cette « clé » devenait prioritaire. Les quatre parties1 de l’ouvrage inachevé, qui auraient pu en constituer chacune un par son approche autonome, pourraient s’en trouver éclairées le jour venu.

Cela revient à tenter de maîtriser une visée aussi globale que possible par une autre voie – comme on le dit pour accéder à un sommet alpin ou himalayen – mais d’autant moins arbitraire qu’elle aurait sans doute manqué lors de toute autre approche : passant de schèmes illustratifs partiels au Schéma d’ensemble2, dont on cherche à rendre compte patiemment. Car le « manifeste » accru de la figuration permet de mieux comprendre les « latences » de contenus à interpréter. Une langue énigmatique et inattendue cherche à se traduire dans une langue française qu’aucun usager, certes, ne maîtrise identiquement. Dès lors, aussi contingent que soit apparu le schéma en question, il importe d’en montrer la nécessité avec assez de lumière. La multiplication des sphères (chap. V)3, réduites à deux en 2001, ne fait qu’expliciter dans la partie gauche ce qui venait de l’être dans la partie droite. Un de leurs traits marquants, c’est qu’à part celle où tout « empire » (aggravation infernale, en Σ 3, que l’on peut opposer malgré tout à l’indifférence), aucune n’échappe à quelque polarité ou ambivalence. Il y a généralement des moyens et des obstacles – le contraste le plus frappant étant peut-être dans la proximité des terrorismes extra-étatiques à l’égard des éléments de la sphère administrative (σ 3). C’est la rançon du réalisme ou de l’empiricité du projet : théoriser une « condition » on ne peut plus déconcertante et dont beaucoup d’entre nous ont pris une conscience aiguë.

N’est-ce pas alors l’un de ses traits majeurs : que les différents degrés de positivité et de négativité ne préjugent d’aucun jugement de valeur qui serait vite inopportun. Les figures sont en position « transcendantale » – de conditions de possibilité – et, en vis-à-vis de la possibilité de « chuter » pour des Sujets, de nombreuses sphères d’activité et de normativité doivent être prises en considération dans notre vie. Atteindre à une codification ne saurait contraindre ou libérer pratiquement des hommes liés à ce type de réseau. Face à la structure d’ensemble qu’affiche le Schéma – et aux processus qui en dépendent – l’équilibre dynamique à promouvoir dépend de la manière d’agir et d’opérer. Pour compenser l’abstraction des structures mises en schéma, nous avons délibérément inclus, fût-ce brièvement, des éléments autobiographiques : par principe dans un chapitre II dont l’« historique » manifeste de l’empirique et du contingent – et occasionnellement ailleurs4.

Notes

1 « Les vicissitudes de l’individualité » – théorie du « devenir s/Sujet », qui n’a cessé de manifester de nouveaux embranchements ;
« Diatropique » – qui l’insère dans un cadre dynamique plus vaste, dans un esprit post-dialectique ;
« L’espace-temps humain » –
 qui vise à ancrer sur une conception positive de l’Instant les extériorités constitutives du monde ;
« Axiogenèse » – dégageant la voie d’une Anthropo-logique à l’Éthique.

2 Malgré la méthode génético-structurale proche de Piaget de cet essai, la complémentarité entre l’« opératif » (noyau de la théorisation) et le « figuratif » – qui aurait pu qualifier expressément cette esquisse d’une Anthropo-logique – a été retrouvée, à nouveaux frais, après un long détour : par une linguistique et un goût de schémas assez étrangers au fondateur de l’Épistémologie génétique. Opératif correspond à la puissance d’un Sujet (côniquement figuré) opérant aussi bien linguistiquement que mathématiquement ou poiétiquement (en abrégé S, opposé au sujet psycho-socialement soumis s). Là où le figuratif déploie dans l’espace l’enjeu théorétique de l’opérativité, toujours à nouveau reconquise sur des comportements ayant régressé vers la redondance des stéréotypes ou quelque déliquescence de la pensée conceptuelle. Sans exclure quelques petites figures, le Schéma général a été conçu pour pouvoir être consulté et médité tout au long de la lecture, en vis-à-vis constant du texte.

3 Les sigles des figures sphériques et coniques et des champs anthropo-logiques ont été empruntés aux initiales du grec σϕαιρα (sphaira), κονος, (konos), χωρα (chôra) (∑1, ∑2, ∑3, puis σ1 à σ7, auxquelles répondront différemment Κ0, K1, K2, K3, et auxquels on aura à adjoindre le cas échéant, un ’ (prime) pour le Sujet en vis-à-vis : de l’interlocuteur au torturé d’une part, χ0, χ0’, χ1, χ 2, χ3... dont χ1 et χ3 sont homologues des versants (v1 et v2), d’autre part. Outre le trait d’union qui distingue notre théorisation – de la condition humaine (Anthropo-logique) – des autres « anthropologies » (physique, culturelle et sociale, philosophique), on usera de l’opposition entre la majuscule S et la minuscule s concernant respectivement Sujets dés-assujettis ou sujets soumis. La théorie du s/S qui en résulte appelait ce couplage, vu le préalable partiel d’un assujettissement : pour tendre au dés-assujettissement que soutient, directement depuis l’individu-corps, un élan de vie. On pourrait croiser aussi nombre de V (verticalités) suivis de lettres – notamment D (dogmatique) et G (génétique), singulièrement polarisées avec une « versivité », dont elles sont elles-mêmes issues (vertere). L’individu, qui est au cœur du Schéma, sera désigné i pour éviter l’équivoque des I romains – pouvant interférer au moins dans l’organisation du volume. La fréquence des traits d’union vise à renforcer l’éclairage « constructiviste » du Projet.

4 Un glossaire à la fin du volume permettra au lecteur de saisir un certain nombre de termes dans l’acception de l’auteur.

Abréviations utilisées

AD : Aliénation et déchéance. Post-scriptum à une théorie du mal, Paris, Ellipses, 2000.

AL : Anthropologie du langage. Construction et symbolisation, Bruxelles-Liège, Mardaga, 1990.

CDE : Cheminements. De la dialectique à l’éthique, Paris, Anthropos, 1982.

« DM » : « Déconstruire la morale ? », conférence du 22 III 1988 au Collège international de philosophie (à paraître dans Éthique et condition humaine).

« EA » : « L’Éthique comme anthropo-logique. Conscience, Sujet, personne aujourd’hui », in L’Univers philosophique (Encyclopédie philosophique universelle, vol. I, PUF 1989, p. 213-23).

GPL : Genèse de la pensée linguistique. Introduction, 21 textes de Leibniz à Chomsky et Bibliographie (avec la collaboration de P. Caussat et R. Nadeau), Paris, A. Colin, 1973.

HM : L’homme et le mal, Paris, Cerf, coll. « Humanités », 1998.

IPL : Introduction à la philosophie du langage, Paris, Gallimard (Idées no 351), 1976.

MF : « Morale et Formalisation » (1992), repris in De la morale à l’éthico-politique, Paris, Penta-L’Harmattan, 2007.

NRP : « Une nouvelle raison pratique ? », in Ethos, vol. 11, no 1, Québec, 1999.

« PAF » : « Propositions pour une anthropologie fondamentale », in CDE, p. 119-155.

« PE » : « Philosophie et excentricité », in Bulletin de la Société française de philosophie, 1976 (in CDE p. 65-94).

TL : Temps et langage. Essai sur les structures du sujet parlant, Paris, A. Colin, 1967 (2e éd. 1992).

TOE : « Temps opératif et temps existentiel », Colloque Gustave Guillaume, Cerisy-la-Salle, 1985, in Cahiers de praxématique, no 7, Montpellier, 1986.

Introduction

Théoriser la condition humaine, c’est hisser vers une abstraction cohérente la visée la plus concrète – à la fois sensible et totale – celle de notre être-au-monde. Elle se situe sans doute en deçà et au-delà de « formations » plus unilatérales et dogmatiques, nommées notamment métaphysique, ontologie, théologie. Son geste suppose un rapport à l’expérience anti-objectiviste tel que celui de L’expérience humaine et la causalité physique de Léon. Brunschvicg (1922), n’ayant pas franchi le seuil de la mutation contemporaine de philosophies de l’intériorité et de la conscience à des pensées de l’extériorité : d’Emmanuel Lévinas à Gilles Deleuze, en passant par Maurice Blanchot.

A. La visée anthropo-logique

En partant de la nébuleuse d’un Inconscient hartmannien et d’un panthéisme faisant front aux simplifications spiritualistes ou scientistes toujours rémanentes, un point de vue anthropologique s’est imposé à nous, à la fin des années 40 : à l’époque où il s’avérait risqué de faire l’économie de l’ancrage phénoménologique, ou de la quête ontologique de Martin Heidegger. Après nous être attaché à en explorer et déterminer un secteur original – concernant les implications langagières de notre temporalité (1951-1964 : élaboration de Temps et langage, thèse soutenue en 1967) – nous envisagions une Anthropologie dialectique, dont la méthodologie devait aboutir à une Éthique, après avoir pris à revers la triade kierkegaardienne : Éros, Ethos, Hieros. Elle s’effaça à la fin des années 1970, vu la proximité terminologique de Lucien Goldmann, notamment : au bénéfice d’une « Anthropologie opérative » (1978, éd. 1980, reprise in CDE, p. 95-112), puis d’une « Anthropologie fondamentale » (ibid., p. 119-55) – elle-même remplacée par « Anthropo-logique », eu égard aux emplois légitimes qu’en avaient fait Edgar Morin (finissant Le paradigme perdu : la nature humaine en 1973) et René Girard (ouvrant Des choses cachées depuis la fondation du monde en 1978).

À distance du recueil de Georges Balandier (Anthropo-logiques, 1973), au courant de notre approche, la visée théorique et unitaire d’une Anthropo-logique – qui avait pensé s’appeler « Anthropoiétique » (expression utilisée par Francis Affergan en 1997 dans La pluralité des mondes) – a encouragé la fidélité à une appellation où la rigueur d’une théorisation (logique) de l’expérience humaine (anthropo-), soulignée par le trait d’union, espère garder son autonomie par rapport à bien des essais plus diffus que systématiques. Son lien à un horizon éthique aura autorisé l’article de l’Encyclopédie philosophique universelle (vol. I 1989 p. 213-223) : « L’Éthique comme anthropo-logique. Conscience, Sujet, Personne aujourd’hui » – « EA » rédigé en 1985). Dès lors, d’accord avec Gilles-Gaston Granger que la philosophie n’a pas d’objet propre – aucun problème ne lui étant assez étranger pour exclure quelque activité que ce soit – ne peut-elle ancrer la réflexion, aussi méthodiquement que possible, sur la condition humaine elle-même : comme être au monde, expression d’une ouverture indépassable, source de questionnement ? Sans méconnaître la racine « fondative » (condere : fonder) de cette condition, qu’on ne saurait occulter, au seul profit de l’étymologie courante (pour « condition humaine ») de condicio (de condicere : convenir). Tandis que la visée de théorisation, avec son souci de rationalité, invitait à renforcer, sinon à privilégier, le fait d’être tributaire de la science : en étendant le théorétique amorcé dans les langues aux analyses scientifiques, puis aux tentatives plus synthétiques de la compréhension philosophique. De toute façon, cela ne soustrayait pas cette dernière à une polarité théorique/pratique, où l’originalité axiologique du second versant est sans doute irréductible et sans équivoque.

Ainsi, ouvert et systématique ne sont pas incompatibles, dans une quête anthropo-logique moins tournée vers le pathétique dont Pascal, Kierkegaard et Chestov marquaient leur pensée de l’existence que vers les tenants et aboutissants de l’animal théorétique que pourrait bien être l’homme. Si, dès l’élan de symbolisation et la réflexivité de l’univers qui n’avaient pas échappé à Hegel et à Wilhem von Humboldt, la puissance de théoriser est en jeu, le ver est dans le fruit de l’homo sapiens-loquens. Ne faut-il pas, à l’encontre de Nietzsche, disjoindre Dieu et grammaire : d’autant plus que, dans la ligne de Sapir et Whorf, il y a une pluralité de structurations linguistiques du monde, qui en autorisent des théorisations relayant le theorein supposé d’un Dieu plus ou moins aristotélicien ? A distance de l’unicité de la vérité rattachée à une transcendance divine, le travail assignateur de vérification ne doit-il pas être poursuivi dans l’immanence de nos moyens discursifs ? Quel que soit l’écart entre le monde des signes (sémiotique) et la pensée opératoire, la capacité com-préhensive de l’organisation linguistique est la première lumière vers la connaissance de l’univers et des hommes. En enseignant que chaque langue est une « théorie déjà faite », Gustave Guillaume a sans doute contribué plus que tout autre à habiliter cette exigence théorétique – dont dépend le lien central entre schéma ou figuration et Anthropo-logique, qui motive le présent essai.

Aussi, plus que jamais, l’objet et la méthode tendent-elles à coïncider. Dégager les conditions et la signifiance de la mise en schéma d’un éclairage anthropo-logique en est l’objet exclusif. Cependant, on semblera le déborder en cherchant, dans un dernier moment, à détecter et interroger les effets des structures mises en place. C’est la condition pour que les abstractions qui constituent le schéma général jouent pleinement leur rôle élucidateur de notre expérience contemporaine de la vie. Ici, la démultiplication de l’objet transcende la méthode qui en aura répondu. Dans tous les cas on souscrit au besoin d’un modèle, mais que le lien à la spatio-temporalité oppose radicalement au paradigmatisme platonicien. Au point que l’on puisse parler de « modèle anti-modèle » : le versant décisif d’ouverture d’avenir, frayant la voie à des in-ventions, tourne le dos aux imitations et aux reproductions.

Plus radicalement, sur fond d’un devenir irrépressible, la tentation anthropo-logique elle-même est marquée par des phases et des diversifications défiant tout immobilisme : l’histoire et ses accélérations (cf. Daniel Halévy 1948) – après s’être donnée de nouvelles bases, dogmatiquement (mais non sans évidence) inversées, en est venue à structurer son expérience et à explorer l’engendrement de ces structures. Il est notoire en effet que l’être qui s’est re-dressé, parmi tous les autres êtres vivants, a commencé par oublier ses origines, ses appartenances et ses filiations, à la faveur d’un re-tournement mytho-logique, puis métaphysico-théologique, non dénué d’une certaine humilité : ne nous étant pas créés nous-mêmes, l’hétéro-nomie ne l’emporterait-elle pas sur l’auto-créativité ? Mais était-ce suffisant pour identifier notre véritable dépendance et les conditions dans lesquelles se conquiert une certaine autonomie ? Ce qui est sûr, c’est que prises de conscience et dé-mystifications anthropo-logiques n’auront été possibles qu’au prix d’une longue (re)conquête de « soi » : en prenant possession d’une condition dont les conditionnements devaient être assignés à l’espace et au temps dans lesquels nous émergeons. Bref est requise une victoire, toujours à mener plus loin, à per-fectionner, de l’anthropo-logique sur l’anthropo-morphique et l’anthropocentrique. Cela consacre – a fortiori – la résorption d’un surnaturel qui marquait notre incapacité à déterminer distinctement le naturel et l’humain.

On verra bientôt (chap. I, B) que « figures et mouvements » seront la lueur, au seuil de notre modernité, qui, en passant par les Lumières, puis par la lucidité déconstructrice des « maîtres du soupçon » (Marx, Nietzsche, Freud), nous ouvrira une modernité élargie : situant toujours mieux l’anthropo-logique par rapport au cosmo-logique – sans oublier les « formations » médianes du bio-logique, lourdes d’enseignement pour nous. C’est sans doute à cause de cela que leurs incidences éthiques peuvent être considérables, face à un cosmique dont les dimensions nous touchent à la faveur d’une appréhension plutôt religieuse. Dès lors, le basculement de récits « fondateurs », mythiques et sacrés – relayés par des philosophies de l’histoire – vers la recherche de modèles compréhensifs, enracinant du structural dans du génétique, pouvait donner son sens à une théorisation de la condition humaine. Méthodologiquement, c’était reconnaître que toute diachronie dé-mystifiée s’articule à quelque synchronie : lieu des organisations humaines, foyer n’échappant pourtant pas à certaines évolutions par son fonctionnement même. C’était articuler toute « chronique » à une topique, quitte à dégager ultérieurement des schémas figurant ces « topiques » des implications « cinétiques » qui autorisent conjointement spatialisations et temporalisations, déploiement d’une extériorité humaine et d’une durée attenantes à nous-même.

Autrement dit, la révolution – copernicienne, selon une approche renouvelée – en cours, en restituant (avec ou sans restes ?) les assignations théologiques aux références cosmologiques – dont l’information s’est tellement précisée depuis un siècle – a remis sur ses pieds et dépouillé d’interprétations litigieuses, parce que prématurées, dispersées dans n cultures, le diachronique, en le liant originairement à un événementiel cosmique (éventuellement à partir d’un Big Bang) dont toute structure – comme celle de l’atome – a besoin. Ainsi l’événementialité des composantes d’un univers dans lequel nous nous découvrons a donné lieu à trop de structurations toujours plus complexes – de l’atome aux organismes vivants et aux langues humaines – pour qu’on l’applique d’une manière incertaine à quelque registre supérieur, notamment théologique, risquant de démarquer quelque projection humaine, plus ou moins absolutisée. Si l’« événement » est réfractaire à son insertion dans un schéma, c’est sans doute que les structures multiples qu’il faut collecter et articuler non seulement permettent, mais appellent à déchiffrer derrière leurs figures les mouvements, procès et genèses, sans lesquels ces structures seraient non avenues.

B. Une méthode figurative

Le recours à des schémas, figurant des linéaments ou des lignes de force de l’expérience humaine et susceptibles de se subordonner à un Schéma d’ensemble – désigné, au cours de sa complexification par intégration d’éléments nouveaux, « schéma anthropo-logique » – s’est révélé conforme à l’intérêt conjugué que nous avons pris aux dimensions temporelle et linguistique de notre condition. Le souci du Temps correspondait à l’exigence de résister à la fuite dans l’intemporel, source de tous les dogmatismes et de l’« inopérant ». L’attention au langage était à la mesure de l’origine d’une pensée trop souvent accueillie comme un miracle ou un mystère. La relation paradoxale – omniprésente dans Temps et langage – entre le langage et le temps permettait de surmonter des dualismes résultant précisément d’un usage falsifié ou réifié du langage : notamment en vertu d’un processus de substantialisation, contraire à son caractère cinétique – garant d’élucidation et de rigueur. Plus largement, il s’agissait de rapporter toute expérience à un espace-temps, d’accorder la spatio-temporalité à des signes et à des procès de dicibilité, afin de reconstituer dans ses diverses mobilités le tissu des sémiotisations humaines. La corrélation entre anthropo-logique et schéma apparaîtra à travers les grands traits de ce dernier : clivage entre deux versants temporels et lien de ce clivage à quelque mouvement de symbolisation en quête de sens. Sans omettre leurs vicissitudes : contre-sens et non-sens, ou aliénations* paralysant la marche vers l’autonomie – avec le centre de gravité toujours à réinvestir du Sujet parlant, qui sous-tend l’auto-nomisation et ses échecs.

Les liens subtils de complémentarité entre symbolisation et schématisation portent à coup sûr toute « geste » anthropologique. Car les mécanismes que l’homme, en particulier occidental, a mis des siècles à promouvoir pour aborder efficacement la nature – dans le cadre toujours plus gigantesque, mais précis, d’un univers – n’ont été que grossièrement opposés à une liberté humaine, qui serait devenue capable de les imaginer, puis de les manier. La rationalité régissant les Sujets connaissants impliquait qu’ils fussent constitués par des schémas non arbitraires (figures et mouvements). Et le schéma anthropologique, avec ses figurations, vise les conditions de possibilité de toutes les activités humaines. Aussi bien, les versions kantienne, puis husserlienne, du transcendantal, en donnant des assises à la connaissance scientifique, appelaient à être spécifiées par des procès, en particulier linguistiques. Le schématisme kantien et son relais humboldtien auront aidé à surmonter des polarités comme matière/esprit et permis d’élaborer une Anthropo-logique en mettant en relation notamment désir, travail et langage. Sans que la systématisation, qui retient précisément la linguistique, nous éloigne d’une schématisation d’ensemble de l’expérience humaine, inséparable de sa théorisation.

C. Plan

Dès lors, on distinguera trois moments dans notre analyse.

Il s’agira d’abord d’examiner dans sa généralité le rapport entre théoriser la condition humaine et mettre en schéma : questions de méthode, de figuration et de recherche d’un modèle. Puis de tenter de restituer la dynamique qui donne son sens au Schéma anthropo-logique, pris dans son intégralité. Et enfin de dégager un certain nombre de conséquences et d’implications, qui permettent de rejoindre la réalité la plus contemporaine dans sa complexité et ses ambiguïtés, avec l’éclat d’un éclairage mûri à cet effet.

1. Les raisons méthodologiques du geste figuratif paraîtront tenir au souci, aussi bien génétique que structural, qui accompagne la substitution d’une pensée de l’extériorité à une tradition d’intériorité qui se sera développée au cours de quinze siècles occidentaux, d’Augustin à Léon Brunschvicg et Jean Nabert : en passant notamment par les mystiques rhénans, Descartes, Rousseau et Fichte. On s’appuiera sur le déplacement post-humboldtien de la mathesis cartésienne : en procédant par figures et mouvements pour rendre compte non plus seulement de la nature, mais de l’homme et de sa « forme intérieure du langage » (innere Sprachform). Ce qui était resté de l’ordre de la métaphysique chez Descartes semble relever d’un second souffle de la modernité, avec le dessein humboldtien d’une « anthropologie comparée des langues humaines ». Une philosophie soucieuse de ne pas déserter indûment l’espace et le temps aura à promouvoir et instrumenter un modèle, qui avait pu émerger par bribes avant de se déployer systématiquement. En s’interrogeant sur les motifs de modélisation, on les ressaisira dans l’exigence primordiale d’avoir à faire des hypo-thèses pour avancer vers la lumière et affermir ses positions.

Puis de manière contrastée, on s’attachera à recueillir chronologiquement les occurrences de recours à un Schéma, avant de brosser le cadre d’un Schéma global dont on reconstituera les articulations au cœur de l’ouvrage. Partie de mises en place psychologique et pédagogique, puis stimulée au niveau linguistique, la figuration ne passera d’« anthropologique » d’intention à « anthropologique » d’effectuation qu’à la faveur d’une certaine crise ou rupture avec le passé : en s’éloignant du langage en direction de l’éthique. C’est au milieu des années 1970 qu’un tableau élaboré à l’occasion de la problématique du centre, pointait l’exigence de décentration et ses ratés – en consonance avec la crise morale et économique des sociétés occidentales ! La maturation de l’opposition entre les cloturations – en particulier « égo-ïques » – et l’ouverture à l’Autre ne tarderait pas. Le passage de la contingence à la nécessité qui accompagne l’organisation globale des figures permettra de mieux aborder le caractère processuel du modèle – dans la seconde partie. Mais auparavant on aura cherché à en dégager les niveaux de lecture : proprement descriptif dans l’espace même du schéma ; explicatif, en restituant les mouvements qui y participent avec le temps qu’ils impliquent ; et enfin interprétatif, en ressaisissant la raison d’être et les conséquences de telles structurations. La polarité du visible et de l’invisible prend ainsi un tour original quand il s’agit de figurations qui en disent plus – si l’on sait lire – qu’elles ne marquent à proprement parler. Il importera de mesurer l’enjeu d’un tracé manifeste qui ne saurait occulter l’importante part d’ombre qu’il doit précisément mettre en lumière.

2. Dans une seconde partie, centrale à plus d’un titre, on tentera de ressaisir les moments clés de la mise en place et de la mise en mouvement du Schéma. Car le départ à l’individu, charnière bio-anthropologique qui démarque le préhumain et l’humain, correspond – distributivement – à l’insertion de chacun de nous dans un monde en quête de personnalisation : au prix d’un desserrement du milieu social qui nous fournit pourtant moyens et médiations pour devenir Sujet : c’est-à-dire passer d’un as-sujet-tissement à quelque dés-assujet-tissement. Car, quels que soient le nombre et l’intensité de ses dérivations – notamment la contrepartie imaginaire de forces plus ou moins explosives – l’individu fait le « dé-part » entre des formations médiatrices, protectrices ou stabilisantes, et d’autres téléologiques dans l’aléatoire et exaltantes quand elles n’échouent pas. Au bout du compte, le va-et-vient des versants et des temporalisations fera rentrer dans l’ordre – de l’énigme – l’impossible ordination de la passé-isation et de l’ouverture d’avenir (comme il faut désigner les deux pôles du Temps humain), à l’instar de celle de la poule et de l’œuf.

3. Le dernier moment cherchera enfin à démultiplier les rapports à la réalité qui étaient en jeu, mais où faire l’économie d’un schéma aurait pu minimiser la portée. Alors qu’il importe dans une « Anthropo-logique figurative » – puisque le caractère statique du schéma n’en implique pas moins de multiples processus – que ce qui figure et éclaire renouvelle ses visées et points d’application. Car la jonction avec une réalité planétaire grevée de mille heurts devrait accroître l’enjeu d’une figuration traversée par bien des flux. Paradoxe ou accomplissement d’un ouvrage centré sur un Schéma : le retour au vif – et aux morts – de nos expériences publiques ou privées scellerait-il l’élucidation figurative, si ses prises sur le réel, les pires et les meilleures, prenaient un relief dont aucun discours ne saurait être agrémenté ?

Première partie. Théorisation de la condition humaine et figuration

Avant-propos à la première partie

Théoriser vraiment la condition humaine – à partir d’un « animal théorétique » dont les dispositions sont en quête de fondation – n’induit-il pas une mise en forme empruntant à la spatialité au moins de quoi « faire état » du temps ? Ex-pliquer et sys-tématiser orientent bien vers une extériorité éclairante et non opaque. Si bien que la connivence sémantique du theorein avec l’intueri (in-tuition) la convoque plus à son aboutissement qu’aux moyens (voie, méthode) pour y parvenir. Dès lors, donner figure, avec la luminosité voulue, pourrait s’achever dans une mise en schéma assignant à l’« anthropo-logique » sa physionomie propre.

Chapitre premier. Éléments de méthode

A. Le choix anthropo-logique

La visée anthropo-logique a pour traits marquants de s’opposer conjointement aux discours onto-théologiques traditionnels et à quelque réduction physiciste qui se croirait habilitée à en prendre le contrepied ; et de se dégager d’une centration sur la conscience, fragilisée depuis un bon siècle – même sous la forme renouvelée et renouvelante de la phénoménologie, que les dernières décennies n’ont cependant pas cessé de mettre en valeur. Cela, au bénéfice d’un décentrement dans un espace-temps, dont les traits sont loin d’avoir été thématisés.

1. On ne saurait passer sous silence, que si un point de vue anthropo-logique ne réduit pas a priori un vis-à-vis théologique, l’originalité d’une mise en schéma consiste sans doute à auto-constituer son éclairage. À distance de la position revendiquée par Francis Jacques dans ses récents Essais anthropologiques (2002), la théorisation envisagée – avec son souci génético-structural – travaille dans l’immanence d’un cadre spatio-temporel. C’est dire que, sans avoir une place univoque dans un schéma anthropo-logique, Dieu, les dieux, le divin, sont « sujets à interprétation ». Dans un premier temps Dieu, dogmatiquement envisagé (ou à l’« état brut » dans la foi du charbonnier), tend à relever d’une absolutisation anthropomorphique assez tributaire du milieu social et des traditions qui s’y sont manifestées pour figurer en haut à gauche de notre Schéma, dans le cadre de ce que nous aurons à déterminer comme « verticalité dogmatique ». Il rejoint alors, comme objet de croyance toute sorte d’idoles, momifiant le travail impératif de l’idée ou du concept, qui figureront dans le champ opposé. Il s’insère du même coup dans un versant de passéisation, dont le statut de « toujours déjà là » est le cas limite – à la rigueur génétique près : question de l’inversion entre le passif d’un dieu que l’on a forgé et l’actif de la supposition que c’est lui qui a tout fait ! La manière dont on « table » sur lui le fait correspondre à un Dieu substance – dont on parle sans sourciller substantivement – là où l’alternative d’un Dieu Relation ne devrait pas être oubliée. C’est ce que nous pouvions rétorquer à Jeanne Parain-Vial à la Société française de philosophie (cf. le Bulletin de 1976), choquée d’avoir vu accoler Dieu à d’autres figures du Centre, sinistres et destructrices : la thématique bubérienne, au nom de l’irréductibilité personnalisante du Tu – qui pourrait bien n’entraîner ni éternité, ni transcendance créative – obligerait certes à le situer dans le champ opposé !

Aussi bien, le relationnel a tant de supériorité existentielle et éthique sur l’absolutisation qu’on ne sera peut-être jamais au clair avec une Personne absolue (que l’idée trinitaire la relativise ou non), coupant court à une exigence de personnalisation garantissant l’ouverture et l’élévation. Dans ces conditions, même si la systématisation anthropologique tend à n’avoir recours à aucun registre autre que ceux engendrés par l’homo sapiens, on n’administrera certes pas la preuve que l’inspiration du poète (semblant témoigner d’un « l’esprit souffle où il veut ») situable en haut et à droite du Schéma, exclue toute version théologique – même si la mise en place d’une VG, face à une VD ne le recommande pas. L’émergence même d’un anthropologique par rapport au bio-logique n’implique nullement l’appel d’un registre supérieur puisque, de l’auto-organisation à l’autonomisation, l’économie du savoir cherche des éclairages internes, en confrontant totalité et éléments. C’est dans l’optique d’une rationalité qui fait du plus avec du moins (paradoxe ayant retenu l’attention de François Dagognet et Régis Debray) – réduction sans réductionnisme – qu’une théorisation de l’humain admet des horizons – éthique notamment – plutôt que des étages supérieurs. D’ailleurs, il est loin d’être exclu que l’expérience du religieux ait aujourd’hui, plus que jamais, quelque chose à voir avec les effets tour à tour angoissants et exaltants de l’immensité de l’univers.

2. Car il est clair que les incidences de notre expérience cosmique, qui inclut la différence d’échelle entre le stellaire et l’humain, loin de favoriser quelque réductionnisme nous grandit dans l’épreuve même de notre exiguïté. Un diagnostic différent pourrait suspecter toute émergence d’un niveau plus complexe de s’appliquer sans reste à ce qui le précède. Ainsi, dans la mouvance écologiste, nombre de chercheurs jugent que notre appartenance à la biosphère exclut de substituer un langage anthropo-logique au bio- dont relèvera tôt ou tard l’explication. Plus radicalement, le physicisme, en vis-à-vis du théologique, couperait court à tous nos efforts pour habiliter la possible autonomie de l’humain – et aux processus, comme celui de symbolisation, qui pourraient en rendre compte. Bref, la simplification par blocage des rapports entre le haut et le bas cause le plus grand dommage à une recherche anthropo-logique, où la hauteur et l’abaissement ont à jouer un rôle décisif – conjointement génétique et axiologique.

3. La référence à la conscience qui, pendant des siècles – de Descartes à Sartre notamment – a été la clé de l’humain, n’en fait pas moins problème pour un Projet dont la vocation génético-structurale ne perd pas de vue sa relativisation dans l’espace et le temps, depuis les révolutions successives de la psychanalyse (de la conscience aux forces de l’Inconscient) et de la psychologie (de la conscience au comportement). Du tournant linguistique à la théorie de l’agir communicationnel de Jürgen Habermas, le passage de l’intériorité à l’extériorité dans l’éclairage de la condition humaine a été décisif : redoublé, à l’époque même où le philosophe de Francfort abordait la question de l’espace public, par l’approche lévinassienne d’Autrui : à partir de Totalité et infini (1961), dont le sous-titre porte expressément : essai sur l’extériorité. Même si la phénoménologie originale de l’auteur aurait récusé la déconstruction-reconstruction anthropologique que nous proposerions – avec cônes et vecteurs – une mise en schéma, inimaginable dans quelque philosophie de la conscience, consonne avec l’entrée dans les champs de la commun-ication et de l’alter-ité.

D’une façon moins triviale, cet écart par rapport à la notion de conscience aura valu aussi par rapport à...