Cahiers d’Humanisme et Renaissance

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Paul-Alexis Mellet

Et de sa bouche sortait un glaive

Les Monarchomaques au XVI

e

siècle

Actes de la journée d'étude tenue à Tours en mai 2003 organisée par Paul-Alexis M

ellet

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2006

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Résumé

Monarchomaques : le mot plaît, la chose est méconnue. Ce terme polémique forgé en 1600 dénonce les auteurs qui se sont, ou se seraient, exprimés contre le roi de France. Mais la réalité est plus complexe, le terme désignant tout aussi bien les ouvrages politiques ayant justifié la résistance au tyran entre 1568 et 1600. Il ne s'applique donc pas tant aux hommes - Théodore de Bèze, François Hotman, Philippe Duplessis-Mornay -, qu'à leurs écrits. Lesquels ne sont pas restreints à des pamphlets protestants réagissant à la Saint-Barthélemy sur le ton de l'invective, mais constitués de véritables traités théoriques établis sur une réflexion historique. Enfin, ils ne se limitent pas au cadre strict des guerres de religion françaises, mais s'inspirent de plusieurs modèles institutionnels, passés ou contemporains, et s'inscrivent dans le contexte européen. Les communications réunies par Paul-Alexis Mellet discutent ces questions et offrent au lecteur un bilan de la recherche sur des auteurs ou des écrits encore mal connus. Sont successivement étudiés : les liens entre autorité spirituelle et autorité politique chez Machiavel, le devoir d'obéissance à Florence et à Magdebourg, l'horizon européen des Monarchomaques, en particulier Philippe Duplessis-Mornay aux Pays-Bas et Théodore de Bèze à Genève, enfin le débat sur la contractualisation de la loi et sur l'absolutisme naissant.

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Abstract

“Monarchomaque”: the term, invented in 1600, applies to authors who may have spoken out against the king of France, or more usually to their writings. These were not only pamphlets reacting to the St Bartholomew's day massacre, but also hefty theoretical treatises grounded in historical thought. The articles collected here study the links between spiritual and political authority in Machiavelli, the duty of obedience to Florence and Magdebourg, the European horizon of the “monarchomaques” (in particular Philippe Duplessis-Mornay in the Netherlands and Theodore Beza in Geneva), and finally the debate on law and absolutism.

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Illustration de couverture:

Détail de la Bible de Luther (Apocalypse de saint Jean, éd. de 1545), Genève, Bibliothèque Publique et Universitaire

www.droz.org

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Références papier

ISBN-10 : 2-600-01045-9

EAN : 9782600010450

ISSN : 1422-5581

Copyright (2006) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600310451

EAN PDF : 9782600110457

ISSN : 1422-5581

Copyright (2021) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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INTRODUCTION
Paul-Alexis MELLET

Une question précède les autres : qu’est-ce qu’un traité monarchomaque? On retiendra ici uniquement les textes monarchomaques protestants de langue française, c’est-à-dire la

Question politique

de Jean de Coras (1568 ?), la

Francogallia

de François Hotman (1573), le

Réveille-matin des François

d’Eusèbe Philadelphe (1574), le

Droit des magistrats

de Théodore de Bèze (1574), la

Remonstrance aus Seigneurs Gentilshommes

de Pieter Vuallemand (1574), les

Vindiciae contra tyrannos

de Brutus (1579), le

Dialogue de l’authorité du prince

(1576 ?), les

Discours politiques

(1576 ?), et divers petits textes publiés dans les

Mémoires de l’estat de France sous Charles neuviesme

(1576-1578)

1

. Le lien qui unit cette dizaine de textes très différents est leur objectif : la résistance légitime au tyran. Mais ce qui les distingue des autres traités du XVI

e

siècle, c’est que le droit de résistance repose lui-même sur quatre points : l’opposition à la tyrannie, l’idée de contrat, la théorie de la souveraineté partagée, celle enfin de l’obéissance conditionnelle

2

.

Cet ouvrage constitue les actes de la journée d‘étude organisée au Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance de Tours, le 28 mai 2003 :

Théologie et Politique : les Monarchomaques

. Les Monarchomaques sont à la croisée des chemins, et, d’abord, à cheval sur les frontières des disciplines scientifiques. La vocation pluridisciplinaire du C.E.S.R. trouve dans l’objet de cette journée d’étude un premier prolongement. Le terme barbare et polémique de « Monarchomaques » a été élaboré en 1600 par William Barclay, un juriste d’origine écossaise, pour désigner les auteurs qui selon lui entendent

« détruire la monarchie », c’est-à-dire les savants atteints de la « peste luthérienne » que sont, pour ceux qui sont identifiés, George Buchanan, François Hotman, Théodore de Bèze et Philippe Duplessis-Mornay. Ces auteurs sont des juristes, des théologiens, des historiens ; la plupart ont exercé des activités politiques. Aborder leur pensée, c’est d’abord accepter la finitude de nos approches scientifiques respectives, et reconnaître que les analyses des juristes, des historiens, des philosophes, servent toutes le même objet de façon complémentaire. A ce titre, cette journée d’étude se situe dans le prolongement de celle qu’a organisée, il y a une dizaine d’années, Yves-Charles Zarka, et à laquelle participaient, comme aujourd’hui, des historiens et des philosophes

3

.

Mais sortons des cloisonnements académiques. Les deux premiers objectifs de cette journée d’étude montrent à quel point les distinctions disciplinaires traditionnelles sont sans effet dans le cas qui nous occupe. Le premier objectif est de mesurer la pertinence du terme générique de « Monarchomaque ». En effet, il s’applique autant aux protestants (Brutus, Bèze) qu’aux catholiques ligueurs (Dorléans, Rose)

4

, et aux Français (Hotman, Boucher) comme aux autres Européens (Knox, Mariana)

5

. Doit-on s’en tenir à cette double répartition formelle, confessionnelle et géographique ? Les communications qui suivent abordent principalement ceux que l’on pourrait appeler les « Monarchomaques calvinistes », et nous renvoyons pour les autres familles de pensée aux études récentes indiquées dans la bibliographie choisie. Le deuxième objectif est d’analyser la pertinence d’une approche « événementielle » de ces auteurs. En effet, l’histoire des guerres de religion vise surtout à souligner la radicalisation des théories politiques protestantes après la Saint-Barthélemy (quatrième et cinquième guerres), puis leur recul après 1584. Le traité monarchomaque n’occupe alors qu’un espace de contestation circonstancielle, et se rapproche du pamphlet. Doit-on se limiter à ce que Ralph Giesey appelle la

« thèse du traumatisme de la Saint-Barthélemy »? Quelles distinctions faire entre ces traités savants et la littérature pamphlétaire ? A la croisée des chemins, également, car au-delà des frontières nationales. La pensée des Monarchomaques est peut-être plus mal connue ou mal comprise en France qu’en Allemagne ou aux Etats-Unis. La deuxième vocation du CESR, l’ouverture européenne, trouve à cet égard une traduction importante. Nous avons le plaisir d’accueillir des chercheurs venant de France, mais aussi d’Allemagne, des Etats-Unis, des Pays-Bas. Ce n’est pas là le fruit d’une quelconque coquetterie intellectuelle ; c’est simplement l’effet d’une approche globale d’auteurs et de textes ayant circulé dans toute l’Europe. Le troisième objectif de cette journée d’étude renvoie à cette dimension internationale. Il s’agit de tenter de dégager des axes de mesure de la diffusion de ces ouvrages et de ces idées à l’échelle de l’Europe. Considérés longtemps comme porteurs d’un projet politique abstrait, les Monarchomaques ont surtout fait l’objet d’études thématiques et théoriques. Mais leurs ouvrages ont connu des éditions multiples et une diffusion européenne. Ils se sont inscrits dans un contexte général de développement de l’écrit, et dans un réseau européen protestant organisé autour de Genève.

En prenant en considération les analyses des historiens du livre, il faut s’interroger sur leur circulation.

A la croisée des chemins, enfin, car entre théologie et politique. Le quatrième objectif est de tenter de répondre à une aporie théorique. L’histoire des idées politiques ne consacre en effet que de rares mentions aux Monarchomaques. Et dans ce cas, elle conduit surtout à dégager leurs innovations conceptuelles : l’invocation d’un contrat unissant le prince et ses sujets, l’appel à une résistance armée orchestrée par les magistrats, le principe de l’élection du roi par le peuple ou les Etats. Mais cette approche conduit alors à leur rechercher des prédécesseurs à l’époque médiévale, ou des successeurs aux XVII

e

et XVIIII

e

siècles. Il s’agira au contraire de montrer que les Monarchomaques occupent une place à part dans l’histoire des idées politiques. Ils ne constituent en effet ni les derniers soubresauts de la pensée scolastique, ni de lointains ancêtres des révolutionnaires de 1789. Bien plus, leur apport permet de concevoir un aspect bien spécifique de la pensée politique de la fin de la Renaissance, en particulier des modes originaux d’articulation entre politique et théologie. Les rapports entre théologie et politique posent le problème du temps, celui de l’action possible et celui du salut attendu. Cet axe

d’approche a déterminé le choix de l’iconographie retenue pour illustrer l’affiche de la journée d’étude (Tenture de l’Apocalypse, vers 1380) et la couverture de cette édition (Bible de Luther, édition de 1545). L’extrait correspondant est celui du Christ au glaive. Il illustre la rencontre entre saint Jean et le Fils de l’Homme (Ap. 1, 12-20). Le texte de la Traduction Œcuménique indique :

Je me retournai pour regarder la voix qui me parlait ; et, m’étant retourné, je vis sept chandeliers d’or ; et, au milieu des chandeliers, quelqu’un qui semblait un fils d’homme. Il était vêtu d’une longue robe, une ceinture d’or lui serrait la poitrine (…) ; dans sa main droite, il tenait sept étoiles, et de sa bouche sortait un glaive acéré, à deux tranchants (…). Il dit : Ecris donc ce que tu as vu, ce qui est et ce qui doit arriver ensuite.

Quel rapport avec les Monarchomaques? Je crois que la parole qui émerge des traités monarchomaques est comme celle du Christ dans ce passage de l’Apocalypse : pas simplement des mots en forme d’épée, mais une parole étrange qui a la prétention de trancher le nœud du temps, en disant à la fois ce qui a été, ce qui est et ce qui sera. Ils se distinguent à ce titre des ouvrages de polémique de l’après Saint-Barthélemy, limités à une charge verbale violente contre la tyrannie de Charles IX ou de Henri III. Ils vont plus loin et s’apparentent aux paroles prophétiques (la

Francogallia

fait partiellement exception sur ce point), en réclamant la vengeance divine et le Jugement dernier, ceux-là mêmes que l’Apocalypse dessine. Traités politiques, certes ; mais aussi traités profondément chrétiens, traités d’attente du retournement des temps. Aux rois prétendument croyants, mais qui en fait tyrannisent les fidèles de la vraie foi, les Monarchomaques veulent indiquer que le temps de la justice est proche. Apparaissent alors deux figures opposées : le bon roi et le tyran. Le premier a régné dans une monarchie sacrée perdue et à restaurer, le deuxième règne à présent, et doit s’humilier devant Dieu ou être déposé.

Théologie et politique : j’espère que cette courte introduction montre à quel point que les deux notions sont indissociables pour qui entend étudier les Monarchomaques. Ces actes rassemblent sept contributions. D’abord celle de Thierry Ménissier, maître de conférence à l’Université de Grenoble, spécialiste de Machiavel, qui met nos auteurs en perspective, en présentant les relations entre l’autorité spirituelle et l’autorité politique chez le Florentin,

Bodin et les Monarchomaques. Cornel Zwierlein, enseignant-chercheur à Munich, précise ensuite les origines modernes de la théorie de la résistance, à Florence (Savonarole) et dans l’Empire (Luther, Bucer). Je tente pour ma part de déplacer (ou resituer) chronologiquement et géographiquement nos auteurs, afin de dégager ce qui s’est joué dans l’impact de la Saint-Barthélemy, et d’insister sur leur horizon européen. Hugues Daussy, maître de conférence à l’Université du Mans, et spécialiste de Philippe Duplessis-Mornay, traite de l’utilisation des

Vindiciae contra tyrannos

dans les combats politiques aux Pays-Bas. Robert Kingdon, professeur émérite à l’Université de Wisconsin-Madison, grand connaisseur des Monarchomaques, et éditeur du traité de Théodore de Bèze, pose une question dérangeante : Théodore de Bèze était-il vraiment

monarchomaque

 ? Arlette Jouanna, professeur émérite à l’Université de Montpellier, grande figure française de l’étude de la noblesse et de la pensée politique aux XVI

e

et XVII

e

siècles, s’intéresse à l’expression de « capitulation avec le prince », et traite de la question de la contractualisation de la loi au XVI

e

siècle. Enfin, Isabelle Bouvignies, doctorante à Lyon, aborde les débats et les objections opposant les Monarchomaques et Jean Bodin, et dresse un tableau des discussions théoriques relatives à la souveraineté.

Je tiens à remercier Gérald Chaix, ancien directeur du C.E.S.R., qui est à l’initiative de cette journée d’étude, et qui m’en a confié l’organisation

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. Je veux aussi rendre hommage à tous ceux qui, par leurs conseils ou leurs suggestions, m’ont aidé à la préparer, en particulier le personnel du Centre, enseignant et non enseignant. Les uns et les autres doivent pourtant avoir le sentiment de ne m’avoir apporté qu’un soutien naturel ou symbolique. Comme souvent dans le don, l’échange est inégal : je ne peux que leur manifester ici toute ma gratitude.

p.7

1

Dans la mesure du possible, et sans indication contraire, les divers articles contenus dans cet ouvrage adotent une pagination cohérente renvoyant aux éditions de référence mentionnées dans les annexes (Sources imprimées majeures).

2

Cette définition n’engage que l’auteur de ces lignes.

p.8

3

Yves-Charles Zarka (dir.),

Rivista di Storia della Filosofia

, anno L, nuova serie, 1995/3.

4

Voir par exemple la thèse de droit de Madeleine Marabuto, qui reprend l’approche de William Barclay pour associer les Monarchomaques protestants et ligueurs :

Les Théories politiques des Monarchomaques français

, thèse dactylographiée, 1967, 2 vol., 178-167 p.

5

Voir l’étude récente de Karen Fiorentino,

Les Monarchomaques britanniques

, Aix-en-Provence, Presses Universitaires d’Aix-Marseille, 2003, 170 p.

p.11

6

Cf. Pierre Mesnard,

L’essor de la philosophie politique au XVI

e

siècle

, Paris, P.U.F., 1969, p. 308-347 ; Quentin Skinner,

Les Fondements de la pensée politique moderne

, trad. fr. Paris, Albin Michel, 2001, p. 761-804.

PREMIÈRE PARTIE
FONDEMENTS : LES TRADITIONS DANS LA PENSÉE MONARCHOMAQUE

LA PLACE DES MONARCHOMAQUES DANS LE DÉBAT SUR LES RELATIONS D’OBÉISSANCE AU XVI

e

SIÈCLE
Thierry M

énissier

Je commencerai par une remarque de méthode, qui introduit directement mon propos. Une des vertus fondamentales des écrits communément rassemblés sous les noms des Monarchomaques est d’inciter le philosophe politique à une prudence redoublée : il est impossible de faire comme si ces textes de combat, composés au milieu de la tourmente et selon les péripéties imprévisibles des guerres civiles, n’appartenaient pas à leur contexte historique. Pour autant, l’apport des auteurs réformés à l’histoire des idées politiques est considérable, et les grands historiens de la pensée politique n’ont pas hésité à ranger leur contribution parmi celle des penseurs dont le souci théorique était plus explicite, tels Bodin ou Erasme

1

. Il existe donc une sorte de dilemme entre deux approches, l’une soucieuse de restituer quels ont été, dans un contexte politique particulièrement complexe, les causes et les enjeux de l’écriture des opuscules monarchomaques, l’autre qui considère la « longue durée » des conceptions politiques de l’Antiquité à nos jours

En tant que philosophe historien de la pensée politique, mon propos vise à restituer et à évaluer l’apport des Monarchomaques sur un plan certes théorique, mais limité à une question dont l’importance est capitale dans le contexte historique et politique de composition. Cette question, c’est celle du rapport entre les différentes autorités, domestique ou familiale, spirituelle et politique, ou plus exactement celle de la hiérarchie des relations d’obéissance. Il ne paraît pas exagéré de dire que ce qui fait que le XVI

e

siècle peut passer pour celui de « l’essor de la philosophie politique », c’est en grande partie à cause de la richesse des solutions apportées à ce problème de l’assujettissement aux autorités, dont il importe de comprendre qu’il n’est pas exclusivement politique : traversant tous les plans de l’existence individuelle et collective, il est également moral, social et spirituel

A l’instar de tous les penseurs du XVI

e

siècle, les Monarchomaques ont été dans l’obligation d’évoluer dans un contexte historique et politique troublé. Les représentations intellectuelles qui sous-tendaient les relations traditionnelles d’obéissance sont elles-mêmes profondément bouleversées. On sait que les contemporains des guerres de religion ont attribué la responsabilité de ce bouleversement à Machiavel. Plus exactement, le nom de Nicolas Machiavel a servi pour figurer l’origine de la perversion de la politique imputé au « parti italien » à la cour de France. Les mauvais conseils du Florentin auraient littéralement empoisonné les meilleurs auteurs de la tradition classique

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. Or, la pensée du Secrétaire florentin comprend en effet de quoi déstabiliser la représentation de l’autorité – il n’est pas entièrement faux de lui attribuer la responsabilité du désordre qui perturbe à la fin du XVI

e

siècle le modèle théorique qui règle les relations d’obéissance. Dans le monde d’avant les guerres civiles, l’homme était défini par une place fixe, assignée depuis des temps immémoriaux, au plan social par son rang de naissance, et déterminée ontologiquement par sa condition au plan de ses relations avec Dieu. Toutes les relations d’obéissance s’ordonnaient à partir de ce double fait initial. Tel est précisément le postulat qu’attaquent de manière frontale les œuvres de Machiavel. Certes, on ne trouverait pas chez lui de dénonciation explicite des paradigmes traditionnels de l’autorité, mais on ne peut lire autrement le

Prince

et les

Discours sur la première décade de Tite-Live

En employant la terminologie sociologique de Max Weber, on pourrait dire que Machiavel a surdéterminé le mode charismatique de l’autorité, en réduisant à la portion congrue les modes traditionnel et légal-rationnel. L’épisode dans lequel César Borgia captive la foule des Romagnols, lors de l’exécution sordide de son propre gouverneur Oliveretto de Fermo (« un point digne d’être connu et d’être imité par d’autres », note Machiavel), vaut ici comme exemple de constitution du lien d’obéissance à partir de la dimension pathique

3

 : désormais, l’efficacité politique se mesure à la capacité à mobiliser les passions pour se faire reconnaître. S’ils paraissent reprendre des éléments classiques, les exemples inspirés de Tite-Live, de Plutarque et de Cicéron qui composent la trame des

Discours

ne disent pas fondamentalement autre chose. Les grands hommes de la république emploient les mêmes ruses que César Borgia, bien que ce ne soit pas au nom de leur propre intérêt, mais dans celui du Peuple et du Sénat de Rome. L’idéal civique des écrivains anciens est repris en apparence, mais il est amplifié au point d’être détourné, le thème selon lequel « le salut du peuple doit être la loi suprême »

4

étant comme absolutisé : devant le salut de la patrie, nulle considération morale de bien et de mal ne doit tenir

5

.

Bien sûr, Machiavel ne parle jamais explicitement ni de l’ordre familial, ni de l’autorité de la religion, du moins envisagée dans son ordre, c’est-à-dire d’un point de vue théologique ou moral. C’est justement cette absence qui est criante et qui fait problème : nul ordre extérieur à la politique ne vient la tempérer, on pourrait même dire qu’elle annexe désormais les autres sphères de l’existence. En apparence, le Florentin eut pu reprendre à son compte l’expression aristotélicienne selon laquelle « l’homme est un animal plus politique que n’importe quel autre animal grégaire » ; pourtant, l’exacerbation de cette dimension, qui caractérise profondément aussi bien l’œuvre machiavélienne que son impact sur la postérité immédiate, ne concerne pas n’importe quel type de politique, mais une politique envisagée selon les modes extrêmes de la conquête d’un territoire, et de la préservation d’un Etat en période de crise. « Dans le monde de Machiavel, écrivait Pierre Manent, l’air est rare et le ciel bas sur les lances hostiles. Un assombrissement mystérieux nous y prive du ciel intelligible.»

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On pourrait ajouter que ce monde appartient à ceux qui entreprennent de le conquérir, ou à ceux qui ont assez de force et de ruse pour y conserver le pouvoir. Le principe de l’égalité des conditions, adopté pour la première fois en politique, est lié à une théorie de la

virtù

comme énergie conquérante, qui transforme les relations humaines en compétition pour le pouvoir. Or le royaume de France tel que les Monarchomaques l’ont connu était à bien des égards devenu « le monde de Machiavel ».

Aussi n’est-il pas impossible d’affirmer que la tâche cardinale des penseurs politiques des années 1570-1590 consistait à repenser les conditions de l’obéissance et la hiérarchie des relations d’autorité. Une question aussi importante que celle de la nature et des modes de la souveraineté royale, si elle est majeure, n’est qu’un cas de figure du problème plus général des conditions de l’obéissance. Les tentatives de Bodin et de Montaigne attirent ici l’attention, dans la mesure où, tout en réagissant eux-mêmes vigoureusement aux thèses du Secrétaire florentin, leur dialogue avec les thèses monarchomaques révèlent celles-ci.

Dans les

Six livres de la République

(1576), le premier entreprend de forger le concept nouveau de souveraineté en l’adossant littéralement à une restauration des modes traditionnels de l’autorité domestique

7

 ; dans l’ordre familial tel que le conçoit le juriste angevin, le maître de maison règne sans partage. Et l’on sait comment, dans la sphère politique, Bodin construit une hiérarchie au faîte de laquelle se trouve le roi, et dans quelle mesure le pouvoir de celui-ci est limité par la seule « loi de dieu et de nature » : au plan politique, Bodin répond à Machiavel à la fois en accordant la primauté du devoir d’obéissance au détenteur de la souveraineté, et en restaurant la hiérarchie métaphysique qui avait volé en éclats sous les coups du penseur florentin.

Dans les

Essais

(1580-1588), Montaigne, en retrait de l’agitation politique, revendique une triple fidélité – à la tradition des usages français et régionaux, au principe de la monarchie secondée par la hiérarchie des offices, au catholicisme et à l’Eglise apostolique et romaine –, tout en soulignant subtilement l’absence de fondement ontologique de la relation d’obéissance. L’autorité ne se soutient pour ainsi dire que de notre capacité à adhérer à ses commandements

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. Tandis qu’il ouvre un espace vertigineux sous la base même de l’édifice social, le penseur de Bordeaux affirme la nécessité civile de pratiquer les formes usuelles de la subordination. A s’en tenir du moins à la pensée qu’il formule dans son maître ouvrage, l’exercice du jugement libre n’entraîne nullement la revendication d’une libération vis-à-vis de la sujétion au catholicisme ou à la monarchie.

L’apport des Monarchomaques sur le plan de la pensée politique, indéniablement novateur, s’inscrit cependant dans un contexte de réactivation de certaines conceptions classiques de l’autorité. On peut schématiquement les regrouper en deux traditions, qui constituent les sources de base des écrits monarchomaques : la tradition d’origine gréco-latine et celle d’origine biblique. S’ils multiplient les références à l’Ancien et au Nouveau Testament, leurs écrits ne sont pas avares de mentions de Platon, d’Aristote ou de Cicéron, « docteurs païens » dont l’intérêt leur apparaît fondamental. Dans les pages qui suivent, je vais d’abord me livrer à un rapide repérage des grands traits théoriques qui constituent la double tradition, pour ensuite examiner la synthèse étonnante opérée par les Monarchomaques.

La tradition gréco-latine a légué une puissante réflexion sur la relation d’obéissance, due en particulier aux philosophes, et qui est dominée par une césure entre les domaines domestique et civique. Ici, Grecs et Romains n’ont pas eu une manière fondamentalement différente de résoudre le problème des relations d’obéissance et de leur hiérarchie. La relation d’autorité est considérée comme naturelle, quel que soit le domaine que l’on considère : il est également conforme à la nature que l’épouse, les enfants ou les serviteurs se soumettent au maître de maison (au niveau du foyer, communauté de base de l’existence humaine), que les citoyens se soumettent à l’ordre civil (au niveau de la cité, communauté formée des familles réunies en villages, et dont l’association fournit comme la matière première politique), et que les dieux dominent les hommes (au niveau de l’ordre cosmique). L’obéissance domestique et civique est déterminée par le fait que nul homme ne saurait naître tout seul, ni ne pourrait revendiquer le nom d’homme s’il vivait par nature hors de tout lien civique

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